操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 1163|回复: 0

[宣扬经论] 宣化上人:效法地藏菩萨的精神

[复制链接]
发表于 2016-5-30 12:16 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
摘自《无量香光网文章集锦》

地藏菩萨的精神 - 宣化上人
效法地藏菩萨的精神
何谓地藏菩萨?这位菩萨,犹如大地,含藏万物。一切万物,得地而生,依地而长。无论那种有情和无情的众生,都不能离开大地而生存。由此可知,我们一呼一吸、一举一动、一言一行,时时刻刻都在地藏菩萨法身中生存著。不过,我们自己不知道而已。
好像蚂蚁在大船上,不知道是船。船在大海飘荡,经过很多的地方,可是蚂蚁不知这只船是什么?究竟到什么地方去?一概不知。为什么?因为船身太大,它的身太小的缘故。我们在地藏菩萨法身中生存著,也是同样的道理。
我们所住的地球,在虚空中,并无依靠。地球乃由风轮摄持著,在自然规律(轨道)中运行不息。地球在虚空旋转而飘荡,究竟飘到什么地方去?天文学家所知道的,不过是个名词罢了。究竟是怎么一回事,他们也不知道。
天地间奥妙的事,没有人能真正晓得其秘密。能真正明了宇宙的奥秘,那只有已经证果的圣人,才能清清楚楚的知道。我们凡夫俗子,不能明白这种不可思议的道理。都是在这里混吃等死,糊涂一辈子。
我们由生而少,由少而壮,由壮而老,由老而死,这是人生的过程,任何人也逃不出这种定律。在这一生中,有的人(业障重),经过很多苦难,受尽很多的折磨,身心性命,觉得很空虚,产生消极的思想,感觉人生无快乐可言。
有的人(业障轻),生在富贵的家庭中,衣食住行,皆是上等,一切满足,遂心如意。所谓‘要风就有风,要雨就有雨。’甚至要月亮,父母也设法摘下来给他。这样的生活,看起来似乎是很快乐,很美满。其实不然,根本是糊涂一生,什么也不明白,所谓‘醉生梦死’。没有真正了解到为何来到这个世界?来做什么?来为吃饭?来为穿衣?或者来为骗人?来为享受?这是人生一种迷,谁也打不破这种迷。
不但在家人打不破这个迷关,就是出家人,仍在此圈中打转。一切名放不下,一切利也放不下,到处攀缘,到处拉拢关系,这是最可怜的行为。出家人要想一想,为什么要出家?因为把世间一切的一切看淡了,不执著世间法,所以才出家修道,了生脱死。
出家人,一定要痛念生死,发菩提心,不可混吃等死,所谓‘当一天和尚,撞一天钟。’有这种思想的出家人,对于生死问题,一点把握也没有。虽然身处在空门,却无有是处。
我们打地藏七,要学习地藏菩萨救众生的精神。他在往昔时,曾经发过十八大愿,愿愿度众生出离苦海,得到快乐,他说:‘地狱不空,誓不成佛。’又说:‘众生度尽,方证菩提。’又说:‘我不入地狱,谁入地狱。’这种大愿,多么伟大!诸位应当效法菩萨舍己救人的精神,地藏菩萨如今仍在地狱中为受苦的众生说法。
出家人,不可有贪心,要将贪心扫除一干二净。否则,就没有资格作为出家人。如果贪这个,贪那个,什么都贪,越多越好。甚至把垃圾收集一大堆,在那里保存著,这真是可怜到极点啦!
念地藏菩萨的名号,要清清楚楚的念,教地藏菩萨知道我们的心意。为什么要念地藏菩萨?其目的是当地藏菩萨闻到此声音后,便晓得我们的需要。他一定发慈悲心,令我们满足心意,达成目的。
今年正是‘九星连珠’的时候,乃象征凶险的年头。我们不管它凶险不凶险,我们虔诚的念‘南无地藏王菩萨’,祈求把世界的大灾难,化为小灾难,把小灾难化为乌有。以我们一片至诚恳切的心,来为世界所有的人类祈祷和平,得到幸福,这是我们打地藏七的目的。
这是广大心,这是无量心,凡是出家人,皆要存这种胸襟,视众生如亲人。所谓‘人溺己溺,人饥己饥。’要发自利利他、自觉觉他、自度度他的菩萨心。所以在地藏菩萨法会中,打七的时间,越诚心越好。有多少诚心,就用多少诚心来念‘南无地藏王菩萨’的名号。

我们口中至诚的念地藏菩萨,那么,六道轮回便停止旋转。不知有多少众生,藉此机会,能超出轮回之外,不再受轮回之苦。所以说念地藏菩萨的名号,乃是最神圣的工作,有不可思议的功德。所以没有企图的念,不求代价的念,不图众生感谢的念。总而言之,心甘情愿的念。因此之故,本道场突然举行地藏七,事先没有声明,也没有宣传。就是住在万佛城中的人,也有不知道的。为什么要这样做?因为机缘到了,才举行这个地藏七。
这个地藏七结束之后,接著打观音七(农历二月十九日),为祈祷世界和平,大家共同努力来念‘南无观世音菩萨’的圣号。所谓‘众志成城’,大家齐心来念,努力来念,心真到极点,则有感应,所谓‘感应道交’。只要不自私、不自利、不争、不贪、无所求,真正为世界众生的幸福,举行地藏七和观音七。





您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-28 11:45

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表