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(一)见性无舒缩 阿难:世尊,如果见性必是我的,并非他物,那么为何见性有大有小? 我的眼睛,只能看到四天王胜藏宝殿,观至日月宫;如来之见,则能周遍、圆满于三千大千世界。当我回到精舍,就只能看到伽蓝,眼睛所见,变小了;当我回到精舍的户堂,就只能看到屋檐和走廊,眼睛所见,又变小了。 世尊,这个见性,其体本来周遍三千大千世界,但是如今在一室之内,充其量只能看见室内的东西,为何见性会由大变小?是不是因为墙壁房屋,截断了这个见性呢? 我实在不理解见性大小的道理,希望佛再加以分析。 佛说:外观娑婆世界之大、内观精舍之小,甚至世间一切大小之事,皆是目前之尘像,并不是能见之性有种种差别与大小,所以你不应该说,见性有舒大缩小的作用。 (二)随大随小 例如一个四方形的器具,中间是空的、方的;我再问你,这个四方形器具,中间是空的、方的,这个“方空”是定型的?还是不定型的? 假若你认为这个“方空”是定型的,那么在“方空”的中间,另外放一个圆形的器具进去,这个四方形器具的中间,难道不是圆形的? 假若你认为这个“方空”是不定型的,那么这个四方形器具的中间,难道不是方的? 因此,“方空”不可“定方”,亦不可“不定方”。同样道理,“圆空”不可“定圆”,亦不可“不定圆”。 空无方圆,非方非圆,随方随圆,此乃空之义理,见性亦是如此。大千世界中“见大”,不可谓见“定大”,亦不可谓见“不定大”。若说“定大”,不是见着屋檐走廊这些小地方吗?若说“不定大”,大千世界不是大吗? 见性无大小之分,能随大随小,随大时不定是大,随小时不定是小。你说不理解见性大小的道理,它就是我上述所说的这样,哪里还有另外的道理呢? (三)无大无小 阿难,以上所说,是“随大随小”。如果要除去“方空”、“圆空”、要证悟到“无方无圆”、入于“无大无小”的见性,就要除去“器方”、“器圆”、除去方圆的外部形象、入于无方无圆的虚空之中。你不应当说,虽然除“器方”、“器圆”,但还需要除去夹断见性的“方空”、“圆空”,因为虚空并不能除去,而且见性亦没有夹断。 如果如你所问,回到室内以后,能见的空间小了,所以见性亦变小了。那么当你仰头观看太阳的时候,难道是把见性拉长,拉到太阳的前面去? 如果你认为筑了墙壁,就把见性截断了。那么在墙壁中打一个洞,何以见性并没有连接起来的迹象呢?所以你讲的道理是不对的。 (四)迷己为物 真心自性,本是周遍法界,但诸众生,从无始来,皆以外物为自心,失却本有之心体,随外物的变化而起分别心(为物所转),物大则观为心大,物小则观为心小,故失身心之圆明。 若能随心转物,物大而不为大,物小而不为小,法法平等,则无观大观小的分别,故说“等同如来的身心圆明”。法法平等周遍,满则不动,故成不动道场;法法平等,无大小的分别,大能含小,小亦能含大,故能于一毛发的尖上,容纳十方世界。 (待续:《楞严经演义第11回:不二之法》)
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