楞严经演义第9回：寻找自己的见性

菩提树下闻闻性

（一）你不在能见之性中，就在所见之物中，二者选一

阿难：我虽然知道，见性无处可还，但是，我如何得知这是我的见性？

佛说：你怀疑见性，并不属于自己。如果你不在能见之性中，就应当在所见之物中；若物中无你，则你必在见中了。

阿难，由四天王天至凡间地面，中间有江河之水，有岛之陆地，有深邃、幽暗的虚空，有水中鱼鳖之行、陆上人畜之行、空中飞鸟之行…，所有诸物，尽现眼前，你应当于诸物中，分别自他，看看哪些是自己，那些是他人。

如果物中有自己，你就可以说，见性不是自己的；如果物中没有自己，你就不可以说，见性不是自己的了。

阿难，尽你的目力所及，上自日月宫，都是物质，不是你的体。下至七金山，周遍仔细观看，纯是金体，都是物质，虽有种种光明，但亦不是你的体。再渐渐地向下观看，云在腾起，鸟在飞翔，乃至风起尘动，树木山川、草芥人畜，都是外物，不是你的体。物中既然无你，则你必在见中了。

（二）见性不在物中/见性不可见

阿难，这些远近万物，有各种形态，形象各有差别，它们同是你清静之见精所看到的。如是诸物，各有差别；但是你的见性，却无差别。这个没有差别的，至精至妙至明者，实在就是你的见性。

如果见性是物的话，那么你也可以看见我的见性了。然而见性，本来是不可见的。

如果你认为，见性就象物质一样，人人都能互相看见(同见)，那么你就能看到我的见性了(见吾)。但是当我无意看东西的侯，你为什么不能看见我“无意看东西”的见性？即是说，你为什么看不到我“什么都看不见”的见性？

如果你能够看见我“什么都看不见”的见性(若见不见)，既然你能看到，那怎么能说“什么都看不见”呢？因此，你所看见的东西，并不是我“无意看东西”的见性(自然非彼不见之相)。

你既然不能见到我“无意看东西”的见性，那么见性就不是物了；既然见性不是物，那么你怎么能说，见性不是你的？

（三）见性若是物，则乱象丛生

如果你认为，那个见性不是你，而是物，那就乱套了。当你见物的时侯，物亦在见你，有情的体性，与无情的体性，互相混杂，纷乱不堪矣。

见与物混为一谈，见物不分，如是则成你我不分了，你即是我，我即是你，你我并诸于世间，这般境况，一片混乱，怎么能成立呢？

阿难，你看见某物时，是你不是我，与我无关；我看见某物时，是我不是你，与你无关；你我之见，不纷杂乱，周遍法界；你的见性，如果不是你的，那是谁的？

见性本来就是你的，你为什么怀疑自己的真性？真性本来即是你，但你不以为真，反而找我以证真实。

（待续：《楞严经演义第10回：见性的大小》）

因缘隐现无常相

南无阿弥陀佛