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本帖最后由 演程居士 于 2012-5-29 10:14 编辑
Ｌ2 舍几用车喻 分二
Ｍ1 舍几喻 分二 Ｍ2 用车喻 Ｍ1 分二
Ｎ1 劝门拟宜不得 Ｎ2 诫门拟宜不得
今Ｎ1 舍利弗！是长者作是思惟：我身手有力，当以衣裓，若以几案，从舍出之。复更思惟：是舍唯有一门，而复狭小。诸子幼稚，未有所识，恋着戏处，或当堕落，为火所烧。
舍利弗：释迦牟尼佛叫一声，舍利弗！是长者：这一位长者。谁呢？就是佛。作是思惟：就是像这样的来想一想。像什么样想一想呢？这是譬喻。佛在前边不是说“三七日思惟”吗？在三七二十一天里边，就一直在想，我要说什么法，才是对机、才可以把众生都唤醒过来呢？ 我身手有力：我，就是佛自己比方自己。身，这是譬喻佛的神通；佛的神通，妙不可言。手，也不是就单单说手，是譬喻佛的智慧。
佛的智慧，能提拔一切的众生，佛的神通，能荷负一切众生沉重的业力。所以佛用神通来担负这种重的业力，又用智慧来把众生一点一点地教化明白了。这个智慧是从三昧表现出来的；三昧就是佛的断德。佛因为对一切说断就断，不是像我们众生说去毛病，也不去毛病，说断一种欲念习气，也不断；所谓“当断不断，必受其乱”，必受其乱，就是乱了，就不正常了！
佛有断德，所以他分别一切诸法实相；以这个智慧，表现佛的智德。佛有智德，所以佛就说法；在佛说法，有智德和断德，这能成就佛的法身。智德和断德这两种的德行，可是要从“劝、诫”这两种的门才能进来；劝，是劝勉；诫，是告诫，就是警告你不要去做。劝门，是属于为人悉檀；诫门，是属于对治悉檀。
什么叫悉檀？有四悉檀：为人悉檀、对治悉檀、世界悉檀、第一义悉檀，讲佛法要依照这四悉檀。本来佛法是没有可说的，所说出来的都是皮毛。我以前讲过这么两句话：“不二法门休开口，第一义谛本无言。”你没有话讲了，这叫“不二法门”，没有两个，只有一个，所以说不出来的；第一义谛也没有话说。那么法既然没有可说的，释迦牟尼佛为什么又要说法呢？因为根据这四悉檀，所以要说法。四悉檀，“悉”就是当普遍讲；檀，就是布施；就要普遍来布施。 劝门，就属于为人悉檀；诫门，就是属于对治悉檀。为人，就是为一切众生来说法；对治，就是对治众生的习气毛病来说法。这两种悉檀是为什么说的？
是为第一义悉檀说的，乃至于世界悉檀都是为第一义说的；为这“第一义”而作一个前方便，所以这是方便法。佛首先说法，是说劝门，令一切众生众善奉行，教导一切的众生所有的善事都要做。众善奉行又有什么好处？那好处就多了！总起来讲就是可以成就如来的十力。 这个“十力”讲过好几次了，我们现在再来讲它一遍。
（一）知觉处非处智力。佛能知道一切合理的和不合理的，他都清清楚楚的；这个“处”就当“理”字讲，又当一个“道”，合乎道不合乎道，合乎理不合乎理。
（二）知三世业报智力。佛知过去世、现在世、未来世，这种智慧的力量。
（三）知诸禅解脱三昧智力。
（四）知众生种种根胜劣智力。胜，就是好、殊胜；劣，就是不好，就是一种坏的根性；佛都知道这些。
（五）知种种解智力。一切种种的解，佛都知道。
（六）知种种界智力。
（七）知至所道智力。
（八）知天眼无碍智力。
（九）知宿命无漏智力。
（十）知永断习气智力。 佛具足这十种的智力。由这个“劝”门，你若能众善奉行，也就能成就这十种的智力。还具足有四无所畏：
（一）一切智无所畏。一切的智慧，佛无所畏。
（二）说法无所畏。佛说法的时候，好像狮子吼似的具足，“狮子一吼，百兽皆惧”，所以天魔外道也惧怕了。
（三）说障道法无所畏。佛说什么法可以障道、什么法不障于道，分别诸法实相，令众生觉悟。 （四）说尽苦道法无所畏。尽苦道，把苦了了、穷尽了，就是没有苦了。 佛说这四种法无所畏，我们如果依照佛所说劝化这个门，能众善奉行，也可以得到这四无所畏。 还能得到什么呢？还能得到“一切种智”的智慧。这是依照佛所说的劝门来修行，就可以得到这种种的好处。可是众生偏偏就有这么一个坏脾气：教他做好事，偏不去做；教他做坏事，他很快就去做了。所以我给它起个名字叫坏脾气，也可以说是坏习气。
众生不堪纳受这种“劝门”的法，佛又说一种“诫门”的法；诫，是警诫。就说：“喂！你不要那样做！”大声疾呼来警告人。好像父母叫子女不要去做错事，要怎么样子呢？教你“诸恶莫作”，什么恶事也不准你做的。以前教你众善奉行，你不行；这回再教你诸恶莫作，不准你做坏事。 很奇怪的，众生的坏习气就这样，你教他不准做错事，他单要做去！这回不像做善事，你叫他做，他也不做。诸恶不作，你叫他不要做去，他偏偏要试一试、要去做，试试它倒底有什么不好处，或者就变个方法去做那恶事；啊！试一试，将来就堕落的。唉！众生的习气太深，连佛也没有办法了；佛一看，你这样不听话，我不教化众生了！所以就要停止教化众生。
“诸恶不作”有什么好处呢？这个好处可大了！可以证得大涅槃，得到常、乐、我、净这涅槃四德。可是众生单要作恶，所以这个“诫门”，众生也不能接受；这时候，佛想教化的众生都没有了──想用“劝门”教化众生，众生也不听；用“诫门”来警告众生，众生也不听。所以这时候，没有可教化的众生了，佛就要休息了，不教化众生了！可是不教化众生，佛没有事情做，又闲不住了，就没有事情做，又想找点事情做，所以就想着说大乘法。
这个大乘法，还是用劝、诫这两种悉檀，所以就有神通、有智慧。本经上有两句话：“定慧力庄严，以此度众生。”就是现在这段经文的意思。定就是神通，慧就是智慧；神通和智慧这两种力量很庄严，所以用定和慧这种庄严的力量，来教化众生、度众生。
在前边所讲，赞叹长者“其年衰迈”，这就是譬喻智德和断德；“身手有力”就是智德和断德的一种作用。 当以衣裓：什么叫衣裓？这是在印度一种装花的袋子，也就是好像现在我们装东西的纸袋一样。那么这个衣裓，不是单单就说的衣裓；这也有一种比喻，比喻佛的知见。因为这个衣裓，虽然只是一个袋子，但是它里边可以装很多的东西；这表示，佛知、佛见虽然是很简单的，可是能把一切众生的知、见都给包括在里边。“知”就是一切种智的智慧，“见”就是说的佛眼。
一切种智就无所不知，佛眼就无所不见；所以“衣裓”就譬喻佛用这佛知、佛见，可以把一切众生，都从六道轮回里头救出来。 若以几案：若以，就是或者；或者用这个几、案。几，是一个小几，很小的；案，是一个大的桌子，好像把这一些个桌子并在一起，这可以说是“案”。几，它有四条腿；案，就有很多条腿。 这个“几”也有一个比喻，就比喻前边所说的“一切种智无所畏、说法无所畏、说障道法无所畏、说尽苦道法无所畏”这四无所畏；就是表示佛用四无所畏来说法教化众生，也可以令众生脱离三界之苦，免去六道轮回这种难。可是这个“几”表示四无所畏，这个法就比较小一点──因为这个“几”也比那个“案”小一点；小一点，那就不宽广，所以又说这个“案”。这个“案”，也有一种比喻法，就比喻佛的十力。
这十种智力，已经讲过，不过还有人没有听见过，我们再把它讲一次。法，你听一次，再听一次，三次、五次都不要怕多，为什么？你听过一次，在你那个八识田里头就走过一趟，就种了这个金刚不坏的种子；所以你不要以为听过的法，再就不要听了。这个“法”，就是我们所吃的一种饮食；你所吃的饮食，是不是今天吃了，明天就不要吃了？不是的，天天要吃。你吃过一次，等肚饿了再吃；吃饱了，等到肚饿的时候又要吃。我们听佛法，也是这样子；听了一次，再听一次，不要怕听的次数多。你怕听的次数多，那就是你的善根有问题了；有什么问题？就有退菩提心的问题了。 所以我们听法，无论谁讲，只要有人说法，我在百忙之中，也要去听法；他就讲得好不好，我都要听，他在说法一百句之中，只要有一句对我相应，可以去我的毛病，那我就没有白听。所以无论任何人讲法，都应该去听；不要说他讲的没有什么意思，我不要听的。
因为你听法，第一，是种自己的金刚种子；
第二，还拥护这个法会，拥护道场。你应该拿道场，就当你自己家里的那种责任一样；所以我天天要听经，天天要闻法，天天要管理我家庭的事物──就拥护道场。
十力：知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三昧智力、知众生种种根胜劣智力、知众生种种解智力、知众生种种界智力、知至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。佛用这十种的智力，来教化六道的众生离苦得乐，那么是可以的。 前边这个“几”，法是比较简略一点；这个“案”就不同了，横也度、竖也度，包括就广泛了，就多了。
佛在三七日中来思惟，用什么法来教化众生呢？是用小法教化众生？是用大法来教化众生呢？那么想了二十一天。所用的法就是属于劝门；劝门，也就是慈悲门，属于摄受。怎么叫摄？摄就好像用吸铁石吸铁似的，把铁给吸来，所以它属于为人悉檀。诫门，是令众生诸恶不作，这叫折服门；劝你不听，就骂你一顿，以严厉的方法来教化你，用威德来令你折服，这也就是一个威服门。所以佛说法，用折摄二门来教化众生，用四无所畏、十力和如来的知、见，令一切的众生，从舍出之：都从这个火宅里头出来。
复更思惟：这位长者又想了，是舍唯有一门：这个舍，唯有一个门。一门，就是唯一佛乘，也就是大乘的大白牛车那个车门。大乘法唯有一门，而复狭小：可是这个门是很小的。因为这么多人，虽然说大乘是唯一佛乘，可是这么多人从一个门出来，也是很拥挤的──很拥挤，就是人太多了，这个门太小了。一，可以说是一乘的道理，又可以说是一道的清净。门，是比喻正教，真正的、正正当当的佛教。又者，门是以能通为义；通于什么地方呢？通于所通，通到所通的那个地方。这个正教就是教化所教化的众生，这叫通于所通。 又，怎么叫狭小呢？这个门，外道进不来──外道，就是执断、执常的那种外道；七方便众生也进不来，一定要大乘的圆教菩萨才能从这个门走。
什么叫七方便？人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、三藏的菩萨乘、通教的菩萨乘、别教的菩萨乘。 这七方便，都是小乘的根性，没有达到大乘圆融无碍那本有的、圆理的境界，他们就都不能到这个门里边来；所以说这个门狭小，这是按照小乘的人来说。本来按教理来讲，这个门是最大的，大乘的，只有佛和圆教的菩萨，才能从这个门能出能入的；小乘的人不明白大乘圆融的妙理，所以才说它狭小。
其实这“狭小”不是狭小，而是最大了。 怎么叫“理一”？因为这唯一佛乘的妙理，纯一无杂──只有这一个妙理，不掺杂其它的道理。这理既然一，这一条道路是非常清净的，只有这一条道路；所以就说是“门一”，这个门是唯一的。为什么又说狭小呢？因为“理一”和“道一”这种法，是微妙不可思议的，不容易明白。这是按照理论来讲，所以叫理一。 那么再可以约这个教来讲，这种教，也是属于圆教“权实不二”的妙理；但是在凡夫，他不知道出这个门，所以这叫不知权；他也不知道入这个门，所以这叫不知实。
这权、实教理，凡夫不知道；二乘虽然知道出，可是他永不知道入，所以也不明白这种的教理；菩萨确实知道出，然而也不知道入──这是别教里的菩萨，也就是前边讲七方便的那个菩萨。这七种方便的人，对于这种教理都不明白，所以就说这个唯一佛乘的教门是狭小。 为什么说它狭小？就因为小乘人不能走这一个大乘的路；不能走，虽然大，也就变成小了。所以在经上说：“正直舍方便，唯说一佛乘。”这个法门，是只属于一佛乘的。这按照“教”来讲，所以说这个门，也是狭小的；这个“乘”，也是只有佛乘。
“唯有一门”，一门，只有这么一个门；这一个“门”，就是大乘这个白牛车的车门。这个车门，就是比方一乘的佛乘。一乘佛乘，在前依照理、教来讲；现在要依照“行”来讲这一门而复狭小。这个“行”是圆教修行的行，就是一直的行去，没有弯弯曲曲的这种行为，也没有可以留难或行不通的地方，所以这叫“行一”──你修行这菩萨道，一直到佛的果位上，到菩提道场而证佛果；所以这又叫“门”，因为你一直行这个，这就比方一个门。可是行这个门，这是一种妙行；妙行难行，不容易去修行。这个大乘的佛法不容易修行，把一切的方便法门都不用了──前边不是讲正直舍方便？把方便法都不要了；因为这个，所以就说是狭小。实际上这一个法门并不是狭小，而是最广大的一个门。 诸子幼稚：诸子，就是说的前边那个“一十、二十乃至三十”，就是声闻、缘觉和菩萨这三乘的佛子。
我们一般人都知道，小孩子他无知、无识，不惊、不怖，所以叫幼稚。这是说这三乘的人，在二万佛那时候，学习这无上的道、修行菩萨法；那二万佛，也教化这三乘的众生修行无上道。虽然这样子，但是这三乘人对于大乘的佛法，这种的善根很微弱；微，是微细；弱，是软弱，就是很薄弱的，没有力量。因为他大乘的善根微弱，所以叫幼稚；在佛法里就说这三乘的人，都像小孩子似的。 未有所识：因为三乘的人善根很薄弱，所以他一闻见大乘的佛法，就生出一种谤毁的心；好像五千退席，有增上慢的人听见这个佛法，不生信心反而跑了！这就叫未有所识，这就叫无知。 恋着戏处：恋是留恋，着是执着，戏就是小孩子的游戏，处就是地方、处所。他不单不能接受大乘的佛法，而且还退失菩提心了；退失菩提心，就着到见、爱这两种的毛病上。着到见和爱上，这就叫恋着戏处。 | 
发表于 2012-5-29 10:08
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