希言自然

空远缘

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。——《老子》第23章

老子论理总是讲反话。他从正面绕到背面，立体地看一件事情，考虑周全。

这一章的意思是，话说得少，简要中理，才符合自然规律。长篇大论，是刻意的造作，不能长久。如狂风刮不了一早上，骤雨下不了一整天。这是谁在主宰？是天地。天地间的飘风骤雨都不长久，何况人有意说的话，更不能长久。所以话要简约。行事符合道，才在道的范畴；与德相符，才在德的范围；违背自然，就会失去自然。为辩而辩，巧言令色，就会损伤失去自然。因为诚信不足，别人自然也不信任。

进一步讲，大道至简，三言两语就可以了。比如念佛，有了不舍光明的摄取，自然之所牵，何必多谈玄理？道理明白，哪里还需要辩析？绕来绕去，反而越模糊。

    “希言自然”，这句话很切实。我们开口往往繁而不要，其中还夹杂了情绪，导致争辩四起，横生烦恼。所以“希言”是很有道理的。

孔子言：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉。”生活中，某些场合为了打破沉闷，不得不讲些话，可是所说或者不关道义，还要用心盘算，这整个谈话就很累人。

黄庭坚说：“木讷赤子心，百巧令人老。”成人讲话重技巧：先开个头，几句话铺垫一下才切入正题，亮出观点来。小孩子天真自然，不拐弯抹角，话一出来，就到点上了。宗扬老法师就是如此，他讲话毫不雕饰，一片赤诚。那天他在课堂上说，以前念佛是自顾自的，锁在屋子里不出来，对别人的观感是一点也不理睬的。我感觉老法师情近天真，所以他诵读的法语字字句句都感人。

                               
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“言”这个字，许慎解释说：“直言曰言。” “直”是直截了当。在甲骨文里，“言”字是这样写的：上有“辛”，下有 “口”。“辛”是锥子（“黥”刑的工具），“口”是放置祷词的器具。意思就是：当我祭祀神灵的时候，所说的誓词句句真诚，绝不矫饰，否则甘受黥刑。

“言”出于再三叩问，符合常道。如《老子》五千言，字数少而容量大。明代憨山大师曾经注解《老子》，他说：“或经旬得一语，或经年得一章……周十五年乃能卒业。”所以解释得相当精要，闲言碎语，半句也没有。善导大师面对众生的后生大事时，他慎重其事，标心结愿，而后注解《观经》，楷定古今，一句一字不可加减。爱因斯坦三岁的时候还不会讲话，后来会讲话了，也要在心里默念一下才说出来。这几位人物，或圣或凡，但他们都谨慎其言。这就是“希言”。

“希言”既不是多，也不是少，多和少是两个极端。如果讲话欠缺考量，哪怕再少，三句也嫌多。“希言”介于其间，是常道之言。老子当过图书馆馆长，遍读历史档案，凡是王朝更替、人事兴衰，无不了然于胸──三界内一切是变易的。老子说：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾……”有无、难易、长短、高下是两个极端，相互依存，相互转换。善跟恶也是同样的道理。如果在语言方面不合常道，巧言令色，都不能行之久远。所谓“修辞立其诚”，讲话要发自诚心，才能有所触动。

《僧籁》有一篇文章叫《讲法》：

讲法越直白越好，不要曲意修饰。把阿弥陀佛的慈悲直接放入对方的心中，其他一切不顾，就是直白。怕得不到对方的认可、肯定，为显示自己博闻强记、有学识有智慧，而独忘了阿弥陀佛的慈悲，即是谄曲……直心是道场，只有直白的心，才能听到法。曲饰的心，对应曲饰的心。

    话到直白，就有穿透力。上人惜字如金，但每一句话都很有穿透力。简单直白是我们这个法门的特点。净土法门本来就简单干净，唯有“救度”二字。以简单干净的心接受，又以简洁明了的心去传播，最后回馈到自己身上的，也是干净的法益。道常循环不止。《爱莲说》有一句话：“中通外直，不蔓不枝”，直白的话，是上下一体通透，删去枝枝叶叶，清晰明了。

但是，把简单直白一翻，就成了复杂曲饰，是偏，不是正；偏则不平衡，不平衡就造成伤害。“飘风不终朝，骤雨不终日”反映出一种急躁的心理，特别不利于修学。

孔子说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”本来学习应当勇猛精进，菩萨修行也是勇猛精进，但在心态上要放松。事上精进，但是心很紧绷的话，等于失效了。比方说我们读书，想快速读完，追求速度，不重质量，这样就没什么效果。以前宗道法师也说过，我们在某一段时间读书的吸收量与数量是不成正比的，让心松下来，读其他经典的语句，反而吸收得多一些。

李元松先生说：“修行不能急躁，慢慢来最快。”急也没有用，按部就班来是唯一途径。一棵树苗，你一下子要让它长高，一拉，离地三寸，树就死了，急就坏事。急或缓、快或慢，都各有根机。《往生论注》提到一种好坚树，它在地下藏了百年，这百年间，枝叶具足，一冒出土来就高达百丈，以后天天拔高百丈，一百年才长成，那高度已经是不可思议了。好坚树生长快速，但它是顺应自然的。其他的树就不能按那速度来长，强求速度，只会长成不材之树，难以施用。热带雨林中，树木三年长成，但那能用吗？

《书信集》有一篇文章《念佛与禅者》。上人说，念佛人一向专称，不顾善恶贤愚、妄念烦恼，知道“众生称念，必得往生”而来念佛，这样的生活是悠闲从容的，与禅宗行者没什么两样。所谓“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”。何况念佛法门又更高了，我们仰仗佛力，还担心什么呢？何必求快速？

学法的过程中，事相上要精进，但是心态上轻松以对，反而学得好。当然，我根机差，不过道理通于一切。

有一个现象，可以提出来作参考。之前接触几位法师，素质蛮不错，学法精进，对佛教常存正面思维。可是一段时间后见面，谈吐、心态转变了，变得急急忙忙，整装待发，准备弘法度众生去了。但其实其学养、心性各方面都还不到位，话还说不好──心态急躁，坐不了冷板凳。这样恐怕上到弘法前线，发挥不大，容易被左右。

《格言联璧》说：“有才而性缓，定属大才；有智而气和，斯为大智。”心量广大，自然性缓。同样是水，水杯一晃就震荡得厉害，而大海广大，几乎是波平浪静，毫不扰动。像我心浮气躁，就不是做大事的人：话到嘴边，随即脱口而出；稍有不如意，心情就跟着起伏动荡。小才小智，内心常常是飘风骤雨的。

上人不同，修养很好。上个学期末，班上同学各想了一句话，写在一本小册子，让我带回去给上人。上人拿下眼镜，捧着这本小书，贴得很近，慢慢地看着。我在旁边等待上人说些话。然而上人只是微笑，直到读完，仍然沉默不语，顶多问问学习的状况，然后缓缓放下书本就离开了。上人就是这样，性缓而沉稳，真不需要讲话时，就半句赘言也没有。

宗扬老法师也是老成人，他在学习方面的开示说得很对：“我们这个法门，扛旗子的是师父，掌舵的是上人，非常安稳。带头的两位大才大智，我们在后头能跟着脚步走就行了。”我们都是小螺丝钉，扮演好角色，现阶段不必刻意要有什么大作为。

我听莲友转述，上人早期讲过“谁能弘扬这个法门，我发愿为他开车。”这样的话──上人都把自己当小螺丝钉了，我们还时常过高地看重自己呢！思之令人汗颜。

真为大局，不为个人，这条道路才正确。基督教的典籍说：“你从水中经过，我必与你同在，你趟过江河，水必不漫过你。”一条河横在前面，我们要涉水而过，要问自己为了什么。如果是为了对岸的财富、名位，恐怕上帝会说：“我不与你同在，水必淹没你。”这讲的是“发心”，发心正确，道就在我们心中住着。

师父也常讲，即便自己无力，发了心，佛也会帮忙推一把。法藏比丘因地发愿时，希望先参照他方国土，当他提出请求，世自在王佛让他自己去观。法藏比丘说：“斯义弘深，非我境界。”所以世自在王佛就来加持他，使二百一十亿国土历然在目。初发一念心来利他，当下，佛的摄受力就显现了。否则法藏比丘自己去观，得观上多久？这六字名号，我们今天也许还念不上呢，往生就遥遥无期了！

所以，发心做事与道更贴近。像我们为常住做事，好像妨碍了自己的学习，可是冥冥中有佛力护持，福至心灵，学习更快。昨天宗道法师说，学习讲法其实不光只是讲究语言的表达，更多的是表达一种人格、学养。我们的背后有阿弥陀佛、善导大师、上人、师父层层的加持，一发心，马上接上法脉，力道是不一样的。学习，不必急着完成什么，这样是符应自然的。如果反着这个方向走，违背自然，会失去宝贵的东西。

佛海居士有一篇文叫《私欲如魔》。他请教师父：“世间有许多有本事、有能力的人，弄到最后结局都很糟糕，为什么？”师父说：“私欲的名利心太重。”“人有私欲之心，很多事情就做不好。”标显自己，其实正是毁灭自己。

还有一点可以提一下。这一章虽然讲希言，但并不否认辩论。辩论也是语言的一项功能，于真理的阐发是有好处的，但关键在于“信实”。

    《大智度论》说：“戏论诤论处，多起诸烦恼，智者应远离，当去百由旬。”发心不诚，就有了争讼，徒生烦恼。像这样的争论是不可取的。只要发心正确，不是为了个人私利，这样我觉得还是可以做。孟子说：“予岂好辩哉？予不得已也！”孟子为真理而辩，信实其中，外相咄咄好辩，亦不妨碍其用心。如果不信实，讲话不实在，最后会落得“有不信焉”的结果。