第十八愿善导释(十六.下)

空远缘

（讲义）

此事此理，劝当知也。

“弥陀成佛，故愿力不虚”的道理，与“众生称念，必定往生”的事相，已经是真实的呈现，永远的存在。它非常的重要，关系到诸佛出世的本怀以及众生轮回的解脱，乃至众生究竟成佛，都在这事与理当中，因此劝导我们应该知道。

接下来：

（讲义）

当知者，劝应知、应信、应行之意。

“当知”，“知”就是知道、了解。这里不只是劝我们要了解，进一步要信受，更进一步要身心投入地去实践，把这当成我们的生命。

明朝理学家王阳明先生有一句话说：“知者行之始，行者知之成。圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”王阳明的学说就是知和行，知行一体，知行合一，即知即行；也就是说，知道是行的开始，行是知道的成就。所以，圣贤的功夫，知和行是一个，不可以看作两个，在知的当下就应该实践。

大概十七八年前，有位同修好意邀我去参观某个直销的见证发表会。发表会的目的，一方面是推销其产品；一方面怂恿来参加的人加入他们的团体，成为他们的会员，声称加入会员，必能在短期之内轻松、容易地除贫致富。他们演讲完之后，台上的人也好，台下的人也好，都大声呼喊：“立即行动！立即行动！立即行动！”在这种群众性的踊跃鼓动的氛围之下，不少人被感染而纷纷加入，成为其直销系统的会员。这岂不是即知即行？那时候对他们这种立即行动的运作方式就很赞叹，感觉很震撼。如果大家学佛有这种立即行动、不再犹豫的踊跃的心，则十个十个往生成佛，百个百个往生成佛。有些人往往会“我回家再想想看，考虑考虑……”。其实真正能够立即行动的就是净土法门，要当知、当信、当行，这才是真正的知行合一，即知即行。

《论语•雍也第六》也说：“知之者不如好之者，好知者不如乐知者也。”意思就是说，知道、了解，总不如进一步又去喜好；进一步喜好，还不如全身心投入，陶醉、悠游在其中。一件事情，一个兴趣，如果能够喜好，甚至身心投入，陶醉在其中，乐在其中，到了忘我地步的话，那就很容易成就。

可是，这也有困难和容易的差别。譬如观想的法门，善导大师说，以观想的法门要能成就的话，必须全身心都投入，而且如醉如痴，忘掉自己。这容易不容易？不容易。可是，念佛我们就比较容易做到。

法然上人也有相同的说法，他说：“闻而不信如不闻，信而不称如不信，唯应常称弥陀名。”这一句，法然上人主要是向信众说明《观无量寿经》“流通文”的重要性。

《观无量寿经》“流通文”言：“佛告阿难：‘汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。’”法然上人说：听闻到《观无量寿经》这一段这么重要的流通文，如果你不相信，等同你没有听闻到；你即使相信了，但是不称名，则等同没有相信一样；那应该怎样样呢？──“唯应常称弥陀名”。

这段话是法然上人在“自信教人信”的开示中常对信众引用的法语。我们现在听到了“唯应常称弥陀名”，知道了就要进一步信受；接下来要进一步身心、性命投进去──常称弥陀名，以弥陀光寿无量的名号作为我们的生命、生活。印光大师也说：“以念佛为自己本命元辰。”所以我也常常勉励大家：“一天的生活要从念佛开始，念佛生活化，生活念佛化，把念佛当成我们的生命。”

（讲义）

有三当知：一彼佛成佛，二本愿不虚，三称念必生。当知彼佛成佛，当知彼佛本愿不虚，当知众生称念必生。

（讲义）

此三而一，一而三。

这三个“当知”其实是一个，展开来说就是三个。

“一”是什么呢？就是“称念必生”。法藏菩萨已经成佛了，所以他所发的四十八大愿，愿愿都成就了；愿不是空愿，每一愿、每一愿都有它的内涵，都有它的功能力用，尤其是第十八愿所讲的“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”因此，十方众生只要称弥陀佛名，就必生弥陀净土。

（讲义）

为已成不变之事实，具法尔自然之功用，劝应信知也。

阿弥陀佛既然已经成佛，众生也应该成佛，因为阿弥陀佛是为了能够使我们十方众生──不管圣凡、善恶，都能成佛而成佛的。可是阿弥陀佛已经成佛十劫了，我们为什么还没有成佛，还在这里沉沦呢？问题在哪里？在不知、不信、不行。

所以，善导大师要我们“当知”，这两个字实是意义深远！这里的“知”，包含信与行、即知即行在里面。

“已成不变之事实”，好像米煮成了饭，木烧成了炭。饭要再恢复成为米，炭要再复原成为原木，可能吗？不可能，因为已成为事实，所以必具备法尔自然的功用。法尔自然就自自然然，不假造作，不假功用，不假勉强，所以有自然的功能——自然让念佛的众生往生，自然让往生的众生快速成佛。也就是说，阿弥陀佛十劫之前成佛的时候，这个地球的所有人类都应该离开轮回，离苦得乐，往生极乐；乃至现在的七十亿人口，乃至十方世界的众生，甚至蜎飞蠕动之类，都应该往生成佛。但现在我们还在这里，可见这个法门的传播还有众生的当信、当知、当行的重要性。于此，有心之人应该会感慨万千！不只万千，而是感慨无量！

（讲义）

本者因义

“本”就是因地的因之意。

（讲义）

久远之昔、因位之时所誓，谓之本誓；

也就是阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时代，在世自在王佛前所发的誓，叫作本誓。

（讲义）

重愿者，深重之本愿。

“重愿”是深重的本愿的意思。

这个“重”字有两种读音：一种是重(chóng)，一种是重(zhòng)。如果读chóng的话，就是重复、再度；如果读zhòng的话，又有两种意思：一个是深重，一个是重要。

在这里应该读chóng，还是读zhòng呢？有人读chóng，把“本誓”与“重愿”分开解释：“本誓”是指阿弥陀佛的第十八愿，因为第十八愿有发誓说“若不生者，不取正觉”；“重(chóng)愿”，是指阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又再特别地发下了“三誓偈”──“我发超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成正觉。”“我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成正觉。”“我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。”可说是将四十八大愿的精要提出来，再一次建立他的愿。这一种解释也很好，但比较不契合这里的意思。

怎么说呢？善导大师的这四十八个字，前面六句是解释第十八愿，后面六句是解释第十八愿的成就。第十八愿说：“十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉。”这是一种誓愿——众生不往生，我就不成佛，我的成佛必须建立在众生的往生之上。这个就是誓，而且这一种誓非常的深重。

如果阿弥陀佛的愿只是以三大阿僧祇劫积功累德就成佛的话，这样就只有愿，没有誓，当然谈不上深重不深重。可是阿弥陀佛的愿中有誓，我们众生的往生他必须负责；如果有一个众生不能往生，那他还不能成佛，还必须要再等，还必须要再修，所以叫“本誓重(zhòng)愿”。善导大师在这里所讲的本誓就是重愿，重愿就是本誓。所以在这里等于是说“当知本愿所誓之深重”。

（讲义）

（2013年9月15日）