虚云：民国三十六年在香港东莲觉苑开示

心经

“机缘难得，开示有愧。”各位善知识，本人此次来广州之因缘，是□□□将军及□□□主席，为超荐大战及内战之□□□□、殉难同胞，故本人来广州作一水陆法会，承香港佛教同人之约，本人亦欲与港地之护法旧弟子相见，故来港一行。今日得与诸位共处一堂，机缘颇为难得。若说到开示法要，本人感到十分惭愧，原因：一为言语不通，彼此隔阂。二为自己尚不能开示自己，何敢开示他人？故只能说与诸位随便谈谈。“佛法常闻，港人之福。”吾辈佛教徙当知佛法难闻。但港方常有各大法师在各佛教场所讲解经论，是诚不可谓非香港人之福。讲经法师多，明教理者亦多，重要是教人不可着于外相，如经云：“凡所有相，皆是虚妄。”又云：“大地众生，皆有如来智慧德相。”众生具有如来智慧德相而不能成佛，全由尘劳烦恼之所迷惑。佛陀福德智慧圆满，是不迷，常住真心。常即不变，住即不动，真即不假。此不变、不动、不假，能觉悟了知一切法者，名常住真心。“起惑作业，无量痛苦。”众生因迷住真心故，起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中，即有无量痛苦在。如大乘起信论云：“无明不觉生三细，境界为缘长六粗。”粗即可见诸事实之粗相。目前世间之现象，是贪、瞋、痴及杀、盗、淫种种恶业充满。由此恶业，引起流转受报，致有众生相续，世间相续（轮回）。推此轮回之因，为心对外境迷执（无明）而起。如能觉悟，返妄归真，即能息除流转轮回之苦。何以有贪瞋痴，即能起杀、盗、淫种种恶业？

　　“人各净心，世安民乐。”如一家庭，父母养有子女数人，父母对之必加爱护，有爱即有贪，贪其所爱者常得快乐及美好之享受。如贪求而不得，则瞋心随起，瞋心炽盛，则起争斗。小者则家与家争，大者则国与国争，战事爆发矣。故欲世界安宁，人民和乐，必须各净其心。贪、瞋、痴犹若人之心病，欲使去除此心病，必须良医开示妙药。佛即一切众生心病的良医，一切佛法是妙药之单方，众生心病有多种，故治心病之法门亦多。

　　“学佛必须注意实行。”如能信医服药，自必药到病除。但信医之药方而不依方服药，故虽良医妙药，以不服故，病亦依然。故学佛而欲修净自心者，必须注重于实行。复有不得不注意者，佛为治各种不同心病，故设有多种法门，如治瞋心重者，教修慈悲观；治散乱心重者，教修止观；治业障重者，教修念佛观；一切如来三藏十二部经典，皆不可思议，不得于此中有所偏轻偏重。

　　“不离本宗，专心信赖。”只能选择何法门与本人最相应，即以此一法为正，余法为副，专门修学，行住坐卧，不离本宗。如念佛，则随时随地不忘念佛。试观经中有“受持六十二忆恒河沙菩萨名号，与一心称念观世音菩萨名号，其功德正等无异。”皆为勉励众生专心信赖所宗，作如是说。设学佛者，无有主宰，不专心修学，结果必一无所得。

　　“努力破除一切妄想。”又修学者，必须依佛戒。戒为无上菩提本，如依佛戒，则不论参禅、念佛、讲经、无一不是佛法。若离佛戒，纵参禅、念佛、讲经、亦与佛法相违，入于外道。学佛修行，本非向外寻求目的，只为除去自己业障，使不致流转生死。若了生死。无须行持，故经云：“佛说一切法，对治一切心。若无一切心，即无一切法。”此心即指妄想，其经中意，如无病即不须药。又学佛者最要具足自信心，梵网经云：“我是已成佛，汝是当成佛。常作如是信，戒品已具足。”意谓人人如能自信，具有佛性，当来成佛，必努力解除一切客尘妄想。

　　“有如演戏，人生若梦。”自信自身本来是佛故，一切烦恼，一切相，一切障，皆是颠倒妄想。故修行者，切不可执着，应当放下。所谓万法皆空，一无所得。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”何以一切世间有为法是如幻无实？此以喻明之。犹如演剧，台上鼓乐奏时，戏子则扮演男、女、老、少种种角色，演出喜、怒、哀、乐等情节。台上之天子，威风凛凛，及至台后问之，则彼必答曰“戏也。”台上之杀人凶犯，惊怖忧愁，及至台后问之，彼亦曰“戏也。”

　　“设能觉了，何有苦乐？”演戏时情节逼真，下台后则一无所得。众生亦复如是，烦恼未了时，荣华富贵，喜怒哀乐，般般出现。人人本来是佛，犹如戏子本身，烦恼流转时，犹如扮演剧中人，设能觉了世间原是剧场，则处天堂亦不为乐，在地狱亦不为苦。男本非男，女本非女，本来清净，佛性一如。世人不觉，常在梦中分别，是我、是他、是亲、是怨，迷惑不息。其有出家者，虽离亲戚眷属，但又分别，此是我居之寺院、是师、是徒、是同窗、是法友，亦属执迷。

　　“返妄归真，自利利他。”故在家者被俗情迷，出家者亦有法友、法眷之迷，皆未得真觉。如能脱离一切迷惑，返妄归真，方可成佛。故六祖大师听人念金刚经至“应无所住而生其心”之处，顿然有所觉悟。此八字，如从言语上解，当不可得，必须心内领会。佛教真理，虽不可以言说论表，但若全废言说，则又有所不能。理必依文字，方能引见义故。今之学佛者，应研习一切教理，而以行持为根本，宣扬佛法，使佛法灯灯相续。“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩。”希望一切学佛者，皆以此二语，以为自利、利他之标准可也。