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本帖最后由 演程居士 于 2012-4-20 09:27 编辑
Ｇ3 颂曾见事与今当同 分五
Ｈ1 颂因人说法同 Ｈ2 颂时节同 Ｈ3 颂唱灭同 Ｈ4 颂授记同 Ｈ5 颂灭后通经同
今Ｈ1 天人所奉尊 适从三昧起 赞妙光菩萨 汝为世间眼
一切所归信 能奉持法藏 如我所说法 唯汝能证知
世尊既赞叹 令妙光欢喜 说是法华经 天人所奉尊，适从三昧起：这时候，天人所奉尊的佛，很安泰的、很舒适的，从三昧就出定了。什么三昧？就是无量义处三昧；起，就出定了。赞妙光菩萨，汝为世间眼：日月灯明佛就赞叹妙光菩萨说，你是世间的一个明眼善知识！世间所有的人，都以你妙光菩萨作眼目！为什么？ 一切所归信：因为你是世间所有一切众生所皈敬而信仰的，众生都非常的仰慕你。能奉持法藏：为什么他们仰慕你？因为你能奉持佛法的法藏，能依法去修行，依法去弘扬佛法；你依照佛所说经典的道理，去教化众生。如我所说法：好像我所说的《妙法莲华经》。唯汝能证知：唯独你妙光菩萨才能明白、证得这种的智慧，知道这经中的妙处。 世尊既赞叹：世尊日月灯明佛既然赞叹妙光菩萨之后。令妙光欢喜：令妙光菩萨也生欢喜心。你看！菩萨也欢喜人赞叹！所以你们无论对任何人，你切记，不要讲他的坏话。你一定要说：“你真好啊！你的心也好，你的相貌生得也好！”他就再丑陋，你不要说：“喔！你真丑陋啊！”你这么讲，他讨厌你了，一定对你发脾气：“这会儿我拿你来出出气，我正一肚子气没有地方发泄呢！你说我丑陋，好！我一定和你打一场！”本来他丑陋，但是他不想；你若一说他丑陋，他就不愿意了！你若不说，他没有办法，因为他生来就这么一个面目，没有地方去发脾气去。所以日月灯明佛都赞叹妙光菩萨。说是法华经：说这一部《法华经》。 Ｈ2 颂时节同 满六十小劫 不起于此座
所说上妙法 是妙光法师 悉皆能受持 日月灯明佛坐到法座上讲《法华经》，讲了满六十小劫，没有起来。所说这无上甚深微妙之法，所有这《法华经》的道理，这位妙光法师都能依法修行、依法受持、依法去给人讲说。 Ｈ3 颂唱灭同 佛说是法华 令众欢喜已 寻即于是日 告于天人众
诸法实相义 已为汝等说 我今于中夜 当入于涅槃
汝一心精进 当离于放逸 诸佛甚难值 亿劫时一遇
世尊诸子等 闻佛入涅槃 各各怀悲恼 佛灭一何速
圣主法之王 安慰无量众 我若灭度时 汝等勿忧怖 佛说是法华，令众欢喜已：文殊师利菩萨又说，日月灯明佛说《法华经》，令在法华会上的一切大众，都得到法喜充满，欢喜无量。寻即于是日：寻，就是没有多久的时间。日月灯明佛就在这一天；哪一天呢？说完《法华经》那一天。告于天人众：他告诉天上的人、人间的人，和一切八部、鬼、神等众。 诸法实相义：诸法，就是一切的法，就是佛所说的八万四千法门。诸法，常常也可以就当“一种法”来讲；因为太多了，你记也记不清楚，莫如我就说是一种法。你把这一种法若记住了，一就是无量；你把这一种法明白了，你可以闻一知十，其余的八万四千法门，你都可以明白了。一知一切知，一明一切明；你若一个法也没有明白，那么法太多了，你怎么会知道？ 有人问我：“佛说的法，八万四千法门，哪一个法门是最高？哪一个法门是第一？哪一个法门又是最重要的？”这个问题，可以说是问题，也可以说不是问题。为什么你若不明白的，这就是变成问题了；你若明白了法，就变成没有问题了！有人来问，我就这样答覆：“八万四千法门，就有八万四千的最高的，也是八万四千个第一，也是八万四千最重要的。” 为什么这样讲？这八万四千法门，无非对治众生八万四千种的毛病；只要用这个法门，就能把你的毛病能治好，这个法门就是第一的，这个法门就是最高的，这个法门也就是最重要的；为什么？它对你有用！如果对你没有用，你没有这种毛病，它也变成不重要，也变成不是第一，也变成不是最高的法门了。 什么叫诸法实相？就是第一的这个法的实相，也就是最重要的这个法的实相，也就是最高的这个法的实相。实相又是个什么？“实相者，无相也”，你若有一个相，就不是实相；可是，“无所不相”，一切一切的相，都是由实相产生出来的，可是它本体并没有一个相。因为它本体没有相，所以就会产生一切相；如果它本身有个相，就谈不到实相，那又是虚妄的了。《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。”所以说“实相无相，无所不相”；《法华经》所说的法门，就是实相的道理。诸法，就是“这个法”；我拿这“诸”字，不当“多”字讲，当语助词讲，就是“单单这一个法”。这诸法实相的道理，日月灯明佛说，已为汝等说：我现在已经为你们说完了。 我今于中夜：我，是日月灯明佛自称。佛说，我在今天半夜子时的时候，当入于涅槃：我所做的事情已经完了，所以我就应该到“常乐我净”的果位上去，应该入涅槃了。为什么佛要入涅槃？佛入涅槃，有很多的意思；最主要的，就是免得人生出一种依赖心。如果佛永远都不入涅槃，是可以的；唯独这些个弟子，天天随着佛学佛法，有的就会生出一种厌倦心来。怎么厌倦呢？就生出一种懒惰心、放逸心；以为现在修行不修行，都不要紧，天天和佛在一起，于是就懒惰了！好像现在我给你们讲经，天天你们看见我：“哦，师父在这儿！师父讲的经都有记录，我们不要看它！等什么时候有时间，我们再看一看！”光有笔记，也不看，放到一边，束之高阁。束之高阁，就把它在放那个板子上，放得高高的，认为保存得非常的严密；时间一久，就都忘了，等一个时候，也不记得了！ 可是在人世间，都有悲欢离合，有一种特别的因缘；到了时候，我就离开你们各位了。那个时候，想听经也没有了，想学佛法，也知道佛法很难了；于是就会把笔记、记录又拿起来，把它读熟了，再研究研究法师过去所讲经典的道理。如果我不到其他的地方，你们永远也不会看这个笔记。 释迦牟尼佛说法说了四十九年，弟子有的也会生出一种懈怠心；不单释迦牟尼佛，就每一尊佛都是。他看看弟子有的生出一种依赖心，他就要离开、入涅槃了，免得弟子生出依赖心；这都是教化众生的一个方法，就怕人懒惰。所以才吩咐说，汝一心精进：你们这些修道的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应该专一其心！做什么呢？精进，不要懈怠、不要懒惰！你们一心修道，不要打妄想，不要有两个心；昼精进、夜精进，昼夜常常精进的修行、用功。用功，就是修行；修行，也就是用功。当离于放逸：你应该不要懒惰！小沙弥、大沙弥、比丘僧、比丘尼！不要放逸！不要懒惰！不要出家不修行！出家不修行，也就是于法不修行；于法不修行，也就是等于没有出家！ 古人有这么几句话：“终日数他宝，自无半分钱；于法不修行，其过亦如是。”怎么叫数他宝呢？就是给旁人数钱。好像在银行，一天到晚都拿着钱在数，一千、两千，一万、两万，三万、五万，十万、二十万、一百万、一千万、一万万，数的钱太多了。可是这些钱，都不是自己的，尽给人家数，自己一分钱都没有。在佛法上你若不修行，也就像数他宝一个样的。 所以你出家，一定要修道；你若不修道、尽懒惰，那就不要出家！所以我们现在昼夜都精进；早晨也念经，晚间也念经，这是一个最好的办法。你们应该修行，不要懒惰！都应该要想一想经上的道理，要学“汝一心精进，当离于放逸”。放逸，就是懒惰，就是不修行。诸佛甚难值：每一位佛，都是非常的难遭难遇，不容易遇着。亿劫时一遇：不知道几百千万亿劫，才能遇着佛出世。 世尊诸子等，闻佛入涅槃：日月灯明佛这八个儿子，听见佛要入涅槃了；本来他们都很有定力来着，可是“沾亲者乱”，他们和佛有父子的关系，又有师徒的关系，所以各各怀悲恼：悲，就是哭起来；恼，就是烦恼。怀，这种悲和烦恼，没有表现出来，是在心里边。流眼泪，是在心里边，发脾气，也是在心边；并没有把悲和恼放到外边。为什么？由这个“怀”字，就证明出来；怀，是怀念，是在里边，而不是在外边。所以虽然心里边忧恼、悲伤，可是没有露出来，眼泪往里边流，没有流到外边去，所以外边的人看不见的。不像现在的人一哭起来，眼泪也流下来了、鼻涕也淌出来了；可是流出来，一点用都没有。所以这八个儿子，每一个在心里边悲恼，想着：佛灭一何速：佛怎么这么快就入涅槃了？我们再跟谁去修行呢？我们以为我们这个父亲──佛，永远都在世上的，所以有的时候，就躲懒又偷安，没有精进修行。现在可糟糕了！可是糟糕也没有办法；于是就认为自己过去不对了！ 圣主法之王：佛，也叫圣主，又叫法王。日月灯明佛一看自己的儿子，每一个都向心里流眼泪；其他的人，向外边流的也有、痛哭流涕的也有。于是这慈悲心就不忍了，安慰无量众：就安慰大家说：你们各位不要哭了！不要悲伤、不要忧恼，不要觉得很难过似的！我虽然入涅槃，可是，我若灭度时，汝等勿忧怖：我将来灭度之后，你们大家不要忧愁、不要担心、不要恐怖！为什么呢？ | 
发表于 2012-4-20 09:26