修行人勿混淆：自信与我慢的差别

郭迎金

修行人勿混淆：自信与我慢的差别

有些人认为自信就是一种傲慢，其实它们有本质区别：傲慢是染污性的烦恼，能使人堕落，而殊胜的自信并非如此，它根本不随烦恼所转，反而能制服被烦恼所转的傲慢。所谓的自信，是指在行持善法时，具有坚不可摧的毅力和勇敢，充分相信自己能圆满完成善法，不为任何困难所阻。在学习佛法、断除懒惰方面，这是必需的一种心态，如果少了这种自信，在困难面前只有倒下去了，不一定有振作的机会。 傲慢属于六根本烦恼，认为自己很了不起的心态就是其中之一。由于它，故能令人堕入恶趣，即便转生为人，因为以前的异熟果所感，也会不断遭受各种痛苦，失去人间的种种欢乐，处处受人轻贱和蔑视。为了自他一切众生的善业，我独自一人便能行持，这种心态即业之自信。我们需要怎样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定也可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。我们在利益众生的过程中，必须要有一种自信，这种自信相当于密宗中的“佛慢”，即了知自己的本性与佛无二无别。这种慢并不是增上慢，而是修法中必不可少的方便助缘。 我们理当有成就一切善法的自信，独自即可成办利他事业，而不要依赖其他众生。应该有一种“舍我其谁”的勇气和毅力，不要认为利益众生只是高僧大德或者有智慧、有水平人的事，自己卑劣可怜，连想都不敢想。这是不合理的。不论有没有别人帮助，自己都能独自承担。《慧海请问经》中说：“日轮不依任何帮助，但它可以照亮一切世界；雪山狮子不依其他助缘，但声音可以传遍山川。”如果我们利益众生靠别人，修行佛法也靠别人，永远都是幼儿园的孩子，一直长不大，没有老师扶就倒下去了，这是不合理的。佛陀讲过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己。”按照佛教的观点，众生是平等的，只不过因为业感不同，有些人智慧高，有些人智慧低，但只要肯发心的话，谁都有这个能力。否则口头上吹嘘空性妙用、往生极乐，整天以一个大大的“我”为中心，连自己都无法感动。我们先要从利他做起、从忘我做起，这对社会和国家有非常大的利益，然后在此基础上，为利益众生获得佛果而观修空性，这样会比较实在一点。很多佛教徒的方向必须要摆正，很多人声称“我要参禅”、“我要念佛”、“我要化缘”，全部以自我为中心，真正去帮助众生的心特别弱，那佛教还能在人群中住世多少年？这一点的确值得怀疑。真正遇到可怜人的话，刚开始可能想帮助一点，久而久之，心又慢慢恢复到原来的状态了。长期下来，佛法在世间上怎么样弘扬？这些大的问题，大家不得不值得关心！

我们应该像以前的高僧大德那样，虔诚恭敬、如理如法地修行，自己若有一分功德，默默地回向给一切众生，而不是在众人面前炫耀。

有人认为：“这些人天天忙着自己的事情，我这个人很了不起啊，已经发了菩提心，还给别人讲经说法，跟这些人相比，我是至高无上的，他们都是低劣无比！”若有这样的骄傲自满，实际上不太合理。我们在度化众生的时候，应该像以前的高僧大德和诸佛菩萨一样，把自己当作众生的铺盖、桥梁、道路，以慈悲心来全心全意地承事众生。否则，傲慢的山顶上不会存留功德水，不管你是一般人还是特殊的人，佛法都不能融入自相续。

世间上本来人人平等，但因各自业感不同，不平等的现象随处可见。有些人从小就受人赞叹恭敬，做事既能干又有智慧，体力智力样样具足。而有些人什么都不行，自己也认为跟牦牛没什么差别，活着还不如死了好，对自己一点信心都没有，这是什么原因呢？就是前世傲慢所致。堪布根霍在讲义中说：“傲慢者的等流果，会让他愚笨如老猪，丑陋如青蛙，体质虚弱多病痛，受人轻蔑如老狗。”以前与华智仁波切同时代的有位秋吉朗巴伏藏大师，他有个弟子叫仁钦达吉，学问非常不错，是一个堪布。有一次，仁钦达吉很想到华智仁波切那里求学，他的上师就为他写了一封介绍信，信中说：“请提供衣食与佛法，给我这位高傲的弟子。”当他到华智仁波切那里时，华智仁波切叫道：“唉哟，鬼王来了！”猛地站起来，令堪布没有顶礼的机会。然后堪布设法呈上信，华智仁波切却将它迅速掷入黑暗角落，并没有特别恭敬，也没有给他传法。堪布一直跪在他面前不断地求法，特别是《入行论》的法教。华智仁波切说：“像你这么重要的人，能从我这个老笨蛋这儿得到什么？你还是到别的地方去吧。”但堪布比较有信心，一直不断地祈求，后来华智仁波切说：“那等一阵子再看看吧。”

整一个月，华智仁波切没有讲一句开示。于是他又鼓起勇气，再次请求道：“伏藏大师秋吉朗巴送我来向您求法，如果您不传只字半句，我势必要空手回去见他。无论如何，请您答应教导我。”华智仁波切简言寡语地回答：“好，明天再来！”隔天早晨，当堪布到来时，华智仁波切首先给他一件僧袍，说：“这是衣服。”接着给他一条干羊腿：“这是食物。”第三送堪布一本《入行论》，说：“这是佛法。”然后总结道：“好啦，你上师所说的三样，我已经交给你了，你现在可以回去了！”当时藏地不像现在一样，法本一般不好得。原来我小的时候放牦牛，有一次看到《入行论·智慧品》里抉择“人无我”的一段，就特别想得这个法本。后来求了很多很多人，但因为当时必须要手抄，而且政策也非常危险，谁都不敢给。因此，当时给一个法本还是不容易的。

堪布完全绝望了，他在华智仁波切面前的泥地上，不停地顶礼又顶礼，剧烈地哭着说：“请为我开示！”……最后，华智仁波切觉得他已堪为法器，傲慢基本上摧毁了，于是开始教导他，并持续好几个月。堪布进步神速，终于成为非常伟大的修行人。他永远感激华智仁波切为了平服他的高傲和矫饰，不断示现的粗暴行为和令人不快的态度。之所以初次见面时唤他“鬼王”，因为华智仁波切已见到他背负着身为比丘学者所潜藏的自负残渣。
凡夫人经常有这种毛病，上师或者道友指出他的缺点时，自己始终不愿意承认，还一味地嗔怪别人。所以我们度化众生时，傲慢很可能随时出现：“啊，我天天为众生做事情，从早到晚没有什么是为自己的，我还是很不错，我真的很了不起！”然后自己高高在上。如果这样的话，那自相的傲慢已经出现了，行持善法不但没有功德，反而积累的罪业越来越大。当然，看似傲慢的自信并不是傲慢，自信和傲慢的差别一定要分开。我们应当战胜一切烦恼，而不能让任何烦恼击败。因为我们是众生导师释迦牟尼佛的弟子，应该持有这种自信的我慢。大菩萨真正有菩提心，没有自我的利益，身心完全随着众生转，既然众生无量无边，那他度生的事业什么时候才能间断呢？永远也没有间断的一天。有些大乘修行人整天很闲，什么事情都没有，这说明他并没有帮助众生。毕竟每个人的身边不可能没有众生，有众生的话，利生的事业随时都可以开展。还有，我们不管有什么样的地位、势力，千万要注意：不要随便让下面的人帮你做事。如果你是为众生发心，别人帮你也可以，但若不是为了众生，而是以傲慢心命令他人，那你来世会变成什么也很难说。

佛经中也有一个公案：在佛陀时代，有个人叫尼提，专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时，任何人都蔑视他，甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受，并度化出家。佛陀告诉他：“江河之水，谁都可以饮用，同样，我的教法，不管是高贵者还是低贱者，谁都可以修行。”尼提出家后精进修持，很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后，最初很多人都不认可，但因为阿罗汉的智慧和功德无边，后来大家也不得不折服。当时有弟子问佛陀：“尼提是什么因缘生为种姓低劣者？又种了什么福德，能蒙佛摄受而证阿罗汉道？”佛陀说：“在迦叶佛的时候，尼提是一位寺院的住持，他骄傲恃势，经常让弟子们为自己做事，甚至以珍宝器盛装自己的大小便，驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中，有已证初果的圣人。因为他非常傲慢，令初果圣人除粪，从此五百世中为人除粪，到了今世，仍是一个最下贱的粪夫。好在他过去曾出家，由于严持戒律的功德，才有因缘遇到我闻法得道。”

值得一提的是，尼提因在迦叶佛的教法下持戒清净，故在释迦牟尼佛的教法下有机会获得正果。同样，我们若在释迦牟尼佛的教法下持戒清净，或发心比较圆满，弥勒佛出世时也有可能得证圣果。总之，大家平时要观察自己的心，修行中增上行持善法的自信，不要随着我慢之烦恼转，现在外境非常复杂，凡夫经常受到外境的影响。尤其我们这里的修行人，最好不要到复杂的环境中去，很多人根本经不起种种袭击，诱惑出现在面前时，小孩子的境界再怎么好，用正知正念来保护自己也很困难。因此，在修行尚未稳固之前，最好是依止寂静的地方、依止善知识，如果没有这个机会，每天都闻思，尽量不离开佛法的氛围。