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H3 不次第问 分七
I1 问禅定 I2 问精进 I3 问持戒 I4 问忍辱 I5 问禅定 I6 问布施
I7 问般若
今I1 又见菩萨 寂然宴默 天龙恭敬 不以为喜
又见菩萨 处林放光 济地狱苦 令入佛道 又见菩萨,寂然宴默:又看见有一类的菩萨,他在那儿寂然不讲话;宴默,也就是在那儿结跏趺坐。在打坐的时候,因为他有禅定的功夫,天龙恭敬,不以为喜:天上的龙都来向他叩头顶礼,来恭敬他,他也不当一回事似的;因为他禅定的功夫深了,他不动念了。 修道,最要紧是无念;无什么念?无妄念。你若没有妄念,也就是不生;没有妄念,也就是不灭;没有妄念,也就是不垢;没有妄念,也就是不净;没有妄念,也就是不增;没有妄念,也就是不减;你若没有妄念,也就没有一个“是”;没有妄念,也就没有一个“非”;你若没有念了,也就没有一个“善”;没有念了,也就没有一个“恶”。为什么?你念都没有了,这才是自性清净的真如妙性。你无念,可是你不能说:“我没有念了!”因为你有一个“我没有念”,那你还是有个念。所以你若真无念了,那你不会说自己没有念的。你只要能无念,那就是降伏其心,那就是破魔兵众。 所以这个无念,说起来是最妙的。为什么天龙恭敬,不以为喜?就因为他无念了,也就因为他有忍辱,有生忍。生忍,就包括人家恭敬你、供养你,你也不生骄慢心;你要是无念,就人打你、骂你,或者是毁谤你、破坏你,你也能忍。 我们各位学佛法的人,要学这无念,你若没有念了,一切烦恼也都没有了;一切烦恼都没有了,这就是菩提!菩提就是烦恼,烦恼也就是菩提。你会用,就是菩提;不会用,就是烦恼。 在达摩祖师没有到中国以前,就派两个徒弟到中国来;这两个徒弟,一个叫佛驮,一个叫耶舍,都是印度人。他们到中国传顿教法门,就讲禅宗的道理──不立文字、见性成佛的法门。那时候,中国也有一个印度和尚,叫菩提流支;菩提流支一看又来了两个和尚,是讲禅宗的。禅宗是大乘的佛法,菩提流支是讲三藏的小乘法。这时候,菩提流支就联合起来中国的法师,把达摩祖师这两个徒弟赶走。达摩祖师这两个徒弟就这样由西京长安那个地方,就硬给赶跑了;赶到什么地方呢?赶到庐山。 那时候,远公大师在庐山那个地方,见了这两个印度的和尚,就问:“你们为什么被赶出来?究竟你们传的是什么法门?”佛驮、耶舍这两个和尚说:“我们讲的是禅宗的道理,菩提流支法师和这些个中国法师,一方面是妒忌我们,一方面他们也不明白佛法;因为我们两个人少,就被他们给撵走了!我们所说的法门,现在我给你举出一个比喻。”什么比喻呢?他把手伸出来,握着拳,又把手拳放开;拳回、又伸开,伸开、又拳回来。他问远公大师说:“手作拳,拳作手,你看这个快不快?很迅速吗?”远公说:“是!很迅速!” 佛驮、耶舍两个印度法师就说:“菩提和烦恼也就这么快!”远公大师当时就开悟了:“哦!菩提、烦恼原来没有分别!菩提就是烦恼,烦恼即菩提。”你一转变,烦恼就是菩提;你再一转变,菩提也就是烦恼。就和你“伸手就是掌、合手就是拳”一个样,这么迅速;拳和掌,都是在你一个手上边变化出来,并没有分别,是二而不二。 所以禅宗讲“即心即佛,明心见性”,并不是离开烦恼而有菩提,也不是离开菩提另有烦恼;烦恼就是菩提、菩提就是烦恼,生死就是涅槃、涅槃就是生死。你要是无念,就是涅槃;你要是有念,就是生死,所以无念的法门,是最为第一、最妙了。 你要是能一念不生,就全体现,那你本有的佛性就现前了。你若没有到无念的程度上,你生死就没有了。你若能到无念的境界上,鬼神也没有法子来扰乱你;所以“天龙恭敬,不以为喜”,为什么他不以为喜?就因为入深禅定,到无念的境界上了。到那种无念的境界,一切都返本还原,恢复他本有的面目、本地的风光,一切一切,都是他自己本有的;就是天龙恭敬,也是本有的境界,不以为奇。 所以这位菩萨用这种禅定的功夫,这是赞叹禅波罗蜜。 又见菩萨,处林放光:又见到一些菩萨自己修,既自利,而又利他。他在树林子里边用功修道,参禅打坐,然后就放大光明。放大光明做什么?济地狱苦:他用他的光明,去照地狱的幽暗,令地狱的饿鬼都离苦得乐。都由苦的这种境界上,得到乐的境界,这是自利利他。这个菩萨自修,自己在那儿打坐,是自利;放光济地狱的苦,是利他。令入佛道:令地狱的饿鬼,也有机会去求佛道。 I2 问精进 又见佛子 未尝睡眠 经行林中 勤求佛道 又见佛子,未尝睡眠:又见着有这一类的佛子,他总也不睡觉;就是睡觉,也是坐在那个地方,睡了几秒钟就不睡了。这种未尝睡眠的菩萨,修这干什么呢?他修般舟三昧。 什么是般舟三昧?般舟是梵语,此云佛立,叫佛立三昧,就是佛立的定。这种的功夫,是要一个人在一个房间里头常行,不坐、不卧;多少日子呢?九十天。只在房子里这么走,除了饭食及大小便之外;吃东西是吃,大、小便是可以的,但是就是不睡觉,这专门对治睡魔的。在九十天常行,这叫般舟七,又叫般舟三昧;在三个月期间,这样去修行。 经行林中:在树林子里边,或者在一个房子里边经行。经行,就是转来转去的,总这么走。为什么?勤求佛道:他就想求成佛的道路。 I3 问持戒 又见具戒 威仪无缺 净如宝珠 以求佛道 又看见守持戒律的这个菩萨,守持戒律,像守宝珠那么贵重,来求佛道。具戒,在《大智度论》上,有十种: (一)不缺戒。缺,是缺少、丢失。怎么叫不缺戒呢?这个守不缺戒的菩萨,对十恶、五逆这最重的罪业,他不犯;如果犯这种重罪,就好像浮囊丢失了似的。浮囊,或者用油布、或者用皮做的,那么一个大的袋,放到水里,像小船似的;坐着浮囊,就可以过海。如果犯了罪,好像浮囊缺失了,就不能过海。也就表示:你没有戒,就不能成佛,也就不能由生死的此岸,经过烦恼的中流,到涅槃彼岸。所以,第一要持不缺戒,不犯这个重罪。 (二)不破戒。破,是破坏;就是不犯中品十恶五逆的罪。如果犯了中品的十恶五逆罪,就等于浮囊残破了、坏了,也不能用了。言其若不守戒、破戒了,这身体有罪,也就不能成佛了。 (三)不穿戒。怎么叫“穿”呢?好像浮囊穿出来一个小孔。浮囊是很大的,现在没有全破,只有像针那么大的一个小孔,有那么一个漏洞;它既然有小孔,就透气,在水里头就不能浮,也不能用了。不穿戒,是犯下品的十恶五逆,是轻一点的、小的,好像浮囊穿出一个小孔;也就是你持戒不清净,就不会成佛。 (四)不杂戒。杂,是杂乱无章。不杂,就是他不生恶觉。觉有善觉、恶觉。恶觉观,就是生出恶念;虽然身口清净,但是意已经有了烦恼。所以修道要修这种不杂的戒。 (五)随道戒。随,是跟随;道,是修道。证初果的罗汉、圣人,他走路、或者种地,虫就都自动离开他的脚有四寸远,自己回避,不会被他踏死,他自然而然的就不犯戒,所以叫随道戒;随着你修道,就有这种的戒律。这个戒,又叫道共戒;有定,才可以持这种戒。 (六)定共戒。这种是罗汉的戒。罗汉修这种的定,不执着三界六尘的境界;因为他不贪着,所以又叫无着戒。 (七)智所赞戒。这持戒的人,善能从假舍俗;虽然他不是行中道,可是他善能从俗谛、假谛里边,用俗谛和假谛来利益众生。俗谛、假谛,本来是一种权变之法;他虽然没有修中道,可是他能这样的用权法去利益众生,所以就被有智慧的人赞叹,这叫智所赞戒。 (八)自在戒。自在,就是观世音菩萨那个“观自在”;他能用神通,游戏人间,逆、顺示现;或者示现一个顺的境界,或者示现一个逆的境界。逆,是违心的境界;顺,就是顺心的境界。可是,虽然这种示现,他性戒和遮戒上都不犯。 怎么叫性戒?是在戒的性,戒性;又因为佛性与自性是一样的,所以称为自性戒,又称为本性戒。你甚至就生这么一念,也犯戒了。怎么叫遮戒?遮,是制止的意思。遮戒就是已经在相上有这种形相;性戒是无形的,遮戒是有形的。他虽然好像做一种恶事,他也不犯戒;甚至于他杀生,你说他犯戒不犯戒?讲《楞严经》的时候,讲到那个护法把魔的头给打得粉碎;有人问我犯戒不犯戒?那时候我答“不犯戒”;那就是逆境,逆的境界不犯戒。 我现在讲一个例子,在梁武帝的时候,也就是达摩祖师到中国那时候,有个宝志禅师。宝志禅师是吃荤不吃斋的,每一顿要吃两只这么大的鸽子。厨子每天做两只鸽子给他送去,他吃得连骨头都不剩;这厨子就想:“大概这个鸽子是好吃吧!”这一天做好了,就偷着尝,把一只鸽子的翅膀给吃了;他以为这已经都剁碎了,自己先吃了一个翅膀,大约不要紧,志公禅师也不会知道。拿去,志公禅师一看,“你为什么偷着吃我这鸽子?”厨子说:“我没有吃啊!”“你没有吃?我吃给你看看!”志公禅师吃完,张口一吐,这两只鸽子从口里就又出来了;有一只鸽子飞了,另一只鸽子没有了一只膀子,就不能飞。志公禅师说:“你看它膀子那儿去了?如果你没有偷着吃,它膀子怎么会没有了?”厨子一看,喔!真奇怪!我都把它剁碎、炒熟了,怎么他吃了,会又变成鸽子呢? 由这一点,他知道志公禅师不是普通人,这真是大菩萨境界。这就叫“逆”,逆来示现。本来吃肉是不对的,但是他一口吃了煮熟的鸽子,又可以吐出一只活鸽子来。前一次,有个老人说:“吃肉能不能开悟?”我就说:“他若能一口吃个牛,再吐出一个牛来,那可以的!像志公禅师似的。”如果不能这个样子,那就一定堕地狱,一定要还报的;你吃它的肉,将来它也要吃你的肉,一点客气都没有的。 所以,自在戒就是自己愿意怎么样做,都自在、都对。有人就说,我也试一试!你若有神通才可以,没有神通,那可办不到的。 (九)随定戒。他就是做什么,一切时、一切处,都好像在定中似的。 (十)具足戒。怎么样才具足?他对戒波罗蜜无论怎么样子,都圆满、都是持戒的,怎么样做,他都持戒。你看他犯戒,但他是持戒的;这是菩萨的境界,我们一般人不能来比的。 这是持戒波罗蜜。持这种的具戒,威仪一点也不缺少,那种清净好像宝珠那么高贵。 |