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于诸过去佛 在世或灭后 若有闻是法 皆已成佛道 未来诸世尊 其数无有量 是诸如来等 亦方便说法 一切诸如来 以无量方便 度脱诸众生 入佛无漏智 若有闻法者 无一不成佛 ‘于诸过去佛’：在过去一切的佛。‘在世或灭后’：不论在世间或入涅槃后。‘若有闻是法’：若有人听过妙法莲华经。‘皆已成佛道’：所有在过去闻过法华经者，他们都已经成佛了。‘未来诸世尊’：未来的一切诸佛。‘其数无有量’：其数亦是不可量。‘是诸如来等’：这一切的如来世尊。‘亦方便说法’：也用方便法门，先说权教，然后再说实教。‘一切诸如来，以无量方便’：十方一切诸佛，用无量无边的方便法门。‘度脱诸众生，入佛无漏智’：令一切众生皆得到佛的无漏智慧。‘若有闻法者，无一不成佛’：所有听过妙法莲华经者，没有一个将来不成佛的。 故我们现在能听到妙法莲华经，将来每一个人都有成佛的机会，不要把自己看轻了，因为释迦牟尼佛在三千年前，早就为人授记了。 你不要以为念佛是件很容易的事，现在我们念一句佛觉得不困难，为什么？因为我们没有很深的业障，若有业障的人，他想要念佛也念不出来，就是连想‘念’也想不起。如前文说到提婆达多，他仅仅只念了‘南.：无.：’两个字，为什么呢？因为他业障太重，故‘佛’字就念不出来。 在中国也有一件公案，也是证明一个人业障重时，不能念佛。在南宋时期，有一个丞相名秦桧。他本来也有点善根，故今生很聪明，且在当时考试中了状元，但是他做官后，忌贤妒能，尤其对于岳飞视如眼中钉，于是设计把岳武穆给杀了，并造了其他种种很重的罪业。因为地藏王菩萨和他有缘，就计划要度他：‘我到了他那儿，只要他念一个“佛”字，我就赦免他的一切罪业。’于是地藏王菩萨就化身现比丘相，来见秦桧。当时，秦桧是宰相，见和尚来了，也就召见他。和尚对他说：‘你应该念念佛了，你现在这么高的地位...’可是秦桧就是不念，他说：‘何必念呢？’他根本连一个‘佛’字也不说。这时地藏王菩萨就显了神通，用他的拂尘一拂，秦桧就身不由己地跪了下来，想起身也起不来。于是地藏王菩萨就把手伸出来说：‘你看看！我手上写的是什么字？’地藏王菩萨手上写的就是一个‘佛’字，但秦桧看了之后就大发言论说：‘我从小就念书，中秀才、中举人，得进士，然后又中状元。现在各国的文件都要先经过我的审阅，才能决定怎么处理。如果我连这个字都不认识，我还当什么丞相呢？这个字我不是不认识，但我偏偏不念！’地藏王菩萨一看，这人真是业障深重，没法度他，于是就走了，后来秦桧死后堕入地狱。 由此可见，念佛不是一件很容易的事。那为什么我们平时要念佛呢？平时念佛就是为临终时作准备。为什么不等到临终时才念呢？因为习惯是日积月累而成的。你平时没有念佛的习惯，等到临命终时，就想不起来要念佛，或根本不知道要念佛。所以平时要学著念佛，修净土法门，等到临命终时才不会惊慌失措，而得以平安往生极乐世界。 为什么要往生极乐世界？因为阿弥陀佛在因地，为法藏比丘时，曾发四十八大愿。其中说，我成佛之后，十方所有的众生，若有称念我名号者，我一定接引他到我的世界来，将来成佛。在我的世界里，众生都是由莲华化生，故身体清净无染。因阿弥陀佛发这种大愿，所以一切众生都应该修念佛法门，这是很对机，很容易修的一个法门。在经上又说：‘末法人修行，一亿人修行，罕一得道，唯以念佛得度。’此即说一亿人修行，一个得道的都没有，只有念佛才能往生极乐世界而得度。尤其现在末法时代，念佛正与一般人的根机相应。 但在西方，现在不是末法时代，可以说是正法时代。为什么说是正法时代？因为佛法刚刚传到西方国家来，正当兴旺。所以现在美国有很多人欢喜参禅打坐，这就是正法的表现。在正法时期，也可修念佛法门；末法时期也可修念佛法门。念佛法门，什么时代都可以修行。如果有人对于其他法门，功夫用不上，可以修念佛法门。 永明寿大师说：‘有禅有净土，有如带角虎。’又参禅又念佛，好像老虎有犄角似的。‘现世为人师’，现世可以为人的师表。‘将来做佛祖’，将来可以成佛做祖。 故真正参婵的人就是真正念佛；真正念佛的人也就是真正参禅，再深一层说，真正持戒的人也就是真正参禅，真正参禅的人也就真正持戒。那么真正讲经说法的人，他是为讲经而讲经，也就是真正参禅。永嘉大师证道歌上说：‘宗亦通，说亦通，定慧圆明不滞空。’又会参禅，又会讲经，这是宗说兼通。再进一层说，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正参禅。 禅、教、律、密、净，虽说五种，归根究柢说的都是一个，没有两个。其实再深一层说，连一个也没有，怎么会有五个呢？真正学佛法的人，在这一点上应该明白。所以有的人有门户之见，认为念佛法门最高，参禅不对；或者有人说参禅最高，念佛错误，这都是没有明白佛法。真正明白佛法的人，知一切皆是佛法，皆不可得。既无法可得，何必又在头上安头呢？何必无事找事做呢？你若真明白法了，无法可得。可是对一些不明白法的人，你对他说根本什么也没有，他就会失望。所以佛施权法，就是为了说实法；说权智，为的是实智。实智是什么呢？实智是一个‘归无所得’。实相无相，无所不相，这才是真实的智慧。 诸佛本誓愿 我所行佛道 普欲令众生 亦同得此道 未来世诸佛 虽说百千亿 无数诸法门 其实为一乘 诸佛两足尊 知法常无性 佛种从缘起 是故说一乘 是法住法位 世间相常住 于道场知已 导师方便说 前面一段经文从‘一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智；若有闻法者，无一不成佛’：这是人喻。法华经原来有‘本门十妙，枝门十妙’，但因怕有人不懂，所以也没有详细讲。现在只是讲‘人、行、教、理’，这都是一样的。以上六句经文是讲人喻，所有的人都成佛道。接下来‘诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。’这是行喻，指修行都是一样的。所以说‘诸佛本誓愿’：十方诸佛本来的誓愿。‘我所行佛道’：我所修行的佛道法门。‘普欲令众生’：令所有的众生。‘亦同得此道’：也修行这个道，证得这个道。 那么既然无法可得，怎么又说得此道呢？说得此道，这个道并不是从外得来的，就如‘得阿耨多罗三藐三菩提’。金刚经上说‘如来于然灯佛所，实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。’这阿耨多罗三藐三菩提是我们自性本具足，非从外得，所以说这是‘无所得’，可是我们不知道。譬如人在衣里缝上一颗明珠，但自己却不知有这一颗宝珠。这颗宝珠犹如我们本来的佛性，与佛无有差别。那我们为什么没有成佛？因为我们没有发现自己本有的佛性，所以才没有成佛。成佛，只不过是恢复我们本有的家珍而已。‘亦同得此道’：令一切众生亦都修行这个法门。这叫行喻，修行是一样的。‘未来世诸佛’：未来世的一切诸佛。‘虽说百千亿’：虽然演说了百千亿种。‘无数诸法门’：无数方便法门。‘其实为一乘’：其实皆是为说一乘法。 ‘诸佛两足尊’：十方诸佛是福慧具足的两足尊。‘知法常无性’：诸佛了知诸法本无自性。‘佛种从缘起’：不过佛种种的法门，是从缘而生起。‘是故说一乘’：故为这一乘的佛教，才显说其他的藏教、通教、别教。实际上就是为著一佛乘，这叫教喻，教化是一样的。‘是法住法位’：是法就是妙法莲华经的法。‘住法位’，这个法位，‘是法’就是‘法位’，‘法位’也就是这‘是法’。‘是法住法位，世间相常住’：是法住法位，住在什么地方呢？即住在世间相上。世间相常住，这世间法即是出世法，出世法即世间法。所以六祖大师说：‘佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。’觉在世间，若是离开世间法，再去找这个觉悟的觉，犹如在兔子头上找角似的。‘于道场知已’：释迦牟尼佛说，我坐菩提道场，成佛之后，明白了其中的道理。‘导师方便说’：故天人之导师用种种方便来阐明这妙法，而其所得的理性皆是一个。
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发表于 2016-2-5 13:51
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