王孺童《佛学纲目》第十四讲：汉传佛教

武汉毛中

世出世法，精勤修学
世法，指世间法，即俗谛；出世法，指出世间法，即真谛。佛教本身是出世法，是教导世人如何出离世间、了生脱死、永绝轮回的法门。既然是出世法，佛法对于世间法基本是持全面否定态度的，因为依照佛教的世界观，世间的一切存在都是“虚、假、空”的。所谓虚，指世间一切都是“虚幻不实”的；所谓假，指世间一切都是“假合不真”的；所谓空，指世间一切都是“性空不有”的。世间如此不堪，作为生存在世间的人来讲，又如何来摆脱世间、出离世间呢？这就需要人们依照佛陀所讲说的各种理法，如理作意、依法修持才行。而这种理发，佛教就称之为“谛”。佛陀就是依照“真、俗”二谛，来为世人说法的，所以今人更要明辨二谛，方能讲经说法。
龙树造、后秦鸠摩罗什译《中论》卷四《四谛品》：
诸佛依二谛，为众生说法：一、以世俗谛，二、第一义谛。若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。
青目《释》：世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法不知实义。
知晓“真、俗”二谛之后，有人就会产生疑问：佛教最终是叫人们去追求真谛，那还需要俗谛作什么？而真谛又是不能被言说表诠的，一旦能够有所描述的就是俗谛，岂不是说用言辞讲经，永远只能说俗谛，而不能最终达到脱俗求真的目的么？
龙树造、后秦鸠摩罗什译《中论》卷四《四谛品》：
若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。
青目《释》：第一义皆因言说，言说是世俗。是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。
也就是讲，虽然一切言说都属于俗谛，但如果不依据俗谛，真谛则无以表诠。一味强调真谛而否定俗谛，看似维护了真理，其实是把“真、俗”二谛全都否定了。俗谛不讲，真谛不显，则涅槃也就无缘证得。对于“真、俗”二谛不能割裂的看，并不是俗谛之外，别有一个真谛存在。懂得这个道理，讲经虽然是以言语说法，但以俗诠真，是修学佛法的必须方法与必要手段。
再有，现在时代发展、科技进步，也就是世法昌明，人们素质普遍提高。相较于受教育的程度，显得佛教出家僧人有明显缺失。倘若出家人连世间道理都不懂、说不明白，又如何让世人服气，进而依止你去脱俗求真呢？所以，如果想讲好经、说好法，必须在精研内学的同时，加强对外学的了解，这样才能以理服人、摄受众生。

武汉毛中

立德修身，立言传教

作为一位出家人，一位登坛讲经的法师，一定要注意自己的言谈举止，注重自己德行的培养。中国受儒家文化影响几千年，历来强调身教大于言教。《左传•襄公二十四年》：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”这就是讲：上善之士，立德济世；中善之士，立功救苦；下善之士，立言传理。可见，世法以“立德为本，立言为末”。

而佛教也特别强调“德”的作用。一般来说佛陀具足有三种性德，即：智德、断德、恩德。佛宝尚且如此，那法宝、僧宝呢？唐澄观《大方广佛华严经随疏演义钞》卷二：“心性本觉，即是佛宝。恒沙性德，皆可轨持，即是法宝。此恒沙性德，性相不二，和合名僧宝。”可见，若无德，三宝就不能住世，佛教也随之灭亡。

虽然儒家的“德”与佛教的“德”，在内涵上有所不同，但可以结合来看。当前，社会上对佛教的负面攻击很多，媒体也推波助澜，究其根结，无非是某些寺院、某些出家人的行为作法，违犯了佛教律制，背离了宗教与世俗双重伦理。这既伤害了佛教信众的宗教情感，也让广大非信教群众所不齿。试想一个在众人面前“破戒败德”的比丘，又如何能“冠冕堂皇”的讲经说法呢？所以，作为一名讲经之人，无论出家，还是在家，一定要注意自己德行的修持。

契理契机，慎谈神怪

佛教说法特别讲究“契理契机”。所谓契理，就是指要契合正法真理；所谓契机，就是指要契合众生根机。契理，是对说法者而言；契机，是对听法者而言。这二者是相辅相成的，并非各自独立。如果说法者讲的不是真理，那么对于听法者也就不能契机；如果说法者讲的是真理，但不能契合众生根机，那么从听法者角度还是觉得你讲的不能契理。由此看来，说法是否契理，可以自我把握；但能否契机，恐怕就不是一般人所能做到的。

后秦鸠摩罗什译《维摩诘所说经》卷上《弟子品》：

佛告富楼那弥多罗尼子：“汝行诣维摩诘问疾。”富楼那白佛言：“世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。时，维摩诘来谓我言：‘唯。富楼那。先当入定，观此人心，然后说法；无以秽食，置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无疮，勿伤之也；欲行大道，莫示小径。无以大海，内于牛迹；无以日光，等彼萤火。富楼那。此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之？我观小乘，智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。’”

作为佛陀十大弟子之“说法第一”的富楼那尊者，尚且发出“不观人根，不应说法”的感叹，更何况我们现今的普通学人。作为讲经者一定要重视“契机”，不能只顾自己在台上一味地讲，而不管台下听众是否能够接受。

当然，契机的目的还是为了契理，不能为了迎合听众口味，而讲一些似是而非、故弄玄虚的内容。《论语•述而》：“子不语怪、力、乱、神。”东晋李充《注》：“怪、力、乱、神，有与于邪，无益于教，故不言也。”儒家尚有此通达之见，何况释家之大智慧也。

现在有些人讲经，言般若就喜空玄，说净土就喜七宝，谈禅宗就喜公案，论密意就喜神通，弄得听者云山雾罩、不知所宗。尤其现在比较普遍的不良风气，就是不论讲什么都要扯上“神通”，好像没有“神通”就不能证明某种法不殊胜一样。

东晋瞿昙僧伽提婆译《增一阿含经》卷一八《四意断品》：

是时，尊者大目揵连到时，著衣持鉢，欲入罗阅城乞食。是时，执杖梵志遥见目连来，各各相诣谓曰：“此是沙门瞿昙弟子中，无有出此人上。我等尽共围已，而取打杀。”是时，彼梵志便共围捉，各以瓦石打杀，而便舍去。身体无处不遍，骨肉烂尽，酷痛苦恼，不可称计。是时，大目揵连而作是念：“此诸梵志围我取打，骨肉烂尽，舍我而去。我今身体无处不痛，极患疼痛。又无气力可还至园，我今可以神足还至精舍。”是时，目连即以神足，还至精舍，到舍利弗所，在一面坐。是时，尊者大目揵连语舍利弗言：“此执杖梵志围我取打，骨肉烂尽，身体疼痛，实不可堪。我今欲取般涅槃，故来辞汝。”时舍利弗言：“世尊弟子之中，神足第一，有大威力，何故不以神足而避乎？”目连报言：“我本所造行，极为深重，要索受报，终不可避，非是空中而受此报。然我今日身极患疼痛，故来辞汝，取般涅槃。”

作为佛陀十大弟子之“神通第一”的目犍连尊者，尚且因业力作用，而不能使用神通避免被执杖梵志用乱石打杀之悲惨结局，更何况普通凡人呢？所以，与其毫无利益的大谈神异之事，不如踏实讲说佛教业力因果道理，使听者能够从正途进入到佛教正法中来。（