(续前文)
所以，佛教在行事上，就不要太计较，在义理上像三法印、四圣谛、六度、八正道、十二因缘、
因果业报等，把佛教单纯化，或许将来佛教能够普遍发展。假如太多的谈玄说妙，只有让佛教提早消灭，不能为佛教增分，因为现代的人都要求单纯；我们看，禅门在中国历史上所以一枝独秀，就是回归佛陀本怀──信仰、修行单纯化。
特别是各地的佛教，由于文化、语言、习俗、气候、地理
环境的不同，自然发展出各种不同形态的生活样貌。就拿原始佛教时代的僧团来讲，僧侣们过着清净的修道生活，所谓「偏袒右肩、托钵乞食、树下一宿」；但这是在气候炎热的印度，如果把地点换在大雪飘飘的西伯利亚或中国的东北黑龙江哈尔滨，出家人还能偏袒右肩去托钵乞食吗？尤其像在中国社会，乞食被视为是乞丐的行为，你说，在这样的情况下，比丘、比丘尼们还能实行「次第托钵乞食」的仪制吗？
所以，形式的佛教，大家必须要重新思考；要在精神上、义理上、心灵上、生活里，找寻信仰的宗要。如此，人间佛教必定能符合当今人心思潮。
人间佛教的生活修行
我们看，在中国的佛教，从过去
祖师大德们，在他们的信仰、悟道等修为中，早就已经发出人间佛教的讯息；如六祖惠能大师说「
佛法在世间，不离世间觉」，再如百丈禅师提倡「一日不作，一日不食」的农禅生活等。这种丛林的禅门生活，其实也都是依循着佛陀当初在印度建立教团的示范。
只不过这时候的中国佛教，因为知道在生活形式上与印度不同，不能因循过去，所以才有「马祖创丛林，百丈立清规」，也就是「避开戒律，另订清规」，而依丛林寺院的清规制度来发展中国佛教，因此才发展出中国佛教的特色，甚至开创出隋唐时代「八宗并起」的盛况。
大乘八宗 没有脱离大众
说到中国的大乘八宗，不管是重在慧解的「天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗」，或是以行持为要的「
净土宗、禅宗、律宗、密宗」，他们都有一个共同的地方，就是没有离开人间生活，没有脱离人群大众。他们或者从事
慈善公益来福利社会，因此受到普罗大众的信仰；或者是宣说法要来教化人群，因此当时许多高僧大德都能与一些学者名流交谊往来，甚至应邀为帝王、大臣说法。这就如同佛陀当初也是出入王宫为各国国王说法，甚至把护法的责任付予王公大臣，这就是人间佛教的人间性。
人间佛教是「佛说的」，也是「人要的」，因此人间佛教既要符合「佛说的」，还要顺应「人要的」。人在世间生存，不能没有国家的保护，也不能缺少社会大众的因缘成就。可以说，人从出生那一刻开始，就离不开衣食住行等各种资生物用的物质生活，这就有赖士农工商等社会大众的相互帮助。有了吃穿日用，精神方面还要有亲情、爱情、友情、恩情等各种净化的感情生活，乃至提升人格、性灵的艺术生活；更重要的是，人有生死问题，所以不能没有信仰的生活；因此，我提出「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于社会，功德归于檀那」，我也曾为人间佛教提出四个宗要：「家国为尊、生活合理、人间因缘、心意和乐」，我认为让大家共同接受的佛教，才是人间佛教。
佛法指导 丰富生活意义
人间的生活，需要有佛法的指导，所谓「平常一样窗前月，才有梅花便不同」；有了佛法，生活的意义就不一样。
在中国民间有「第一经」之称的《
金刚经》，开头序文就说：「尔时世尊食时，着衣、持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。……」
这段经文，看起来只是世间上一般世俗生活的一顿早餐，实际上，这顿早餐的内容意义非凡，它含有悟道者走入人间「自觉觉他，自度度人」的修持与慈悲、智慧。
例如「食时，着衣、持钵」，这是说到了吃饭的时候，一定要衣冠整齐、形容威仪、安详有序的依照规矩，手持瓦钵次第去乞食，这是
持戒的精神。「次第乞已」，就是不分贵贱，不拣精粗，不分贫富，这是忍辱、平等、随缘、随喜的精神。再者，托钵时，信者以饭食供养僧团的生活，僧团就以佛法开示信徒，让大家心开意解，所谓「财法二施，等无差别」，这是布施的实践。饭后整理衣、钵、具等用品，接着洁身洗足，晏然端坐，以禅坐安定身心，这就是精进波罗蜜。
托钵生活 智慧光明普照
饮食的好与不好，社会对佛教的信与不信、对僧团各种的看法，都需要忍辱波罗蜜，要想具备布施、持戒、忍辱、精进、禅定，必须要让般若来统摄。因此，六度在大乘佛教里，即是人间佛教生活的准则。
这一段简单的托钵生活，可以说，就是般若智慧光明的普照，是如来放光的生活。着衣、持钵，是手上放光；城中乞食，是足下放光；次第乞食，是眼睛放光；饭食讫，收衣钵，是口中放光；洗足已，敷座而坐，是通身放光。
这是一般通俗的生活，却把佛陀人间佛教、生活佛教的精神表现无遗。这当中不但是佛陀实践六度波罗蜜的示现，同时也展现了人间佛教的深义。因此，佛法不能只看表面的形象，我们对佛陀行化之间的悲心宏愿，也要能深一层的去透视，才能真正了解佛法。
发菩提心行菩萨道
可惜的是，过去佛教的传播，因为人性的脆弱，也由于信徒的自信心不足、信仰力不够，一直都只是把佛陀当成保护伞，当作是靠山。生病了，要求佛陀保佑他健康；家庭人事不和了，要求佛陀保佑他家庭和谐；贫苦穷困了，要求佛陀能帮他发
财富贵……。
如果是借着佛陀的威德加持来给予自我的信心、自我的提升，这是可以的；但我们对佛陀的信仰，不能只是贪求、要求、祈求，像儿女对父母要求这个、要求那个，这是长养贪心，不是信仰的真义。相反的，应该是为信仰来奉献、服务、供养，信仰的意义就是一种舍己为人，牺牲小我，成就大众。
因此，人间佛教秉持佛陀的精神，倡导信仰的意义是奉献、是不求回报；佛陀一生示教利喜，所谓「割肉喂鹰」、「舍身饲虎」，这种利益众生，对人间牺牲、奉献的精神，是人间至难、至尊、至贵的行为。所以今日我们要让佛教确实「人间化」，首先要建立人间佛教的思想，如经文所言的「佛起大悲心，饶益诸世间」（《别译杂阿含经》卷一），从人间佛教的思想，必然会产生人间佛教的言行，必能歌颂人间的善美、赞叹人间的和乐，乃至推动利他的工作、发起助人的服务等。
以《维摩经》的维摩居士为例，他就是人间佛教的模范行者；甚至《
法华经》的〈譬喻品〉等，《
华严经》的「事事无碍法界」等思想，都是今后人间佛教重点意义的宣扬。
利他普济 奉献不求回报
换句话说，人间佛教要有利他性与普济性，「人间佛教」是以菩提心为主，以菩萨道为行，能够「上弘佛道，下化众生」，实践佛陀对人间的开示、教化，效法佛陀牺牲、奉献的行谊，这就是菩提心。
像「九色鹿」里的鹿王，为他的同类牺牲；像「鹦鹉衔水」救火，不管火救不救得了，这个并不重要，重要的是他的愿力，是他的菩提心。这种精神和行为合起来就是菩萨道，菩萨道才是人间佛教，所以弘扬人间佛教要有菩提心，没有菩提心是为「焦芽败种」，故《华严经》云：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。」
菩提心就是要有「入世」的精神，还要有「出世」的思想，也就是要能「入于世间」，而又「不着于世间」；等于宋朝岳武穆所说，一个国家要有办法，必须文官不爱财，武官不怕死。佛教也是一样，如果没有出世、入世的调和，那佛教也发展困难，因此人间佛教强调，「菩提心」是信仰与修行的根本。
(本文发表于2016年1月13日)
发表于 2016-1-14 11:36
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