「知识」转化为「智慧」

唐岐

「知识」是从「阅读、听讲」的「认知」而来，也称为「记问之学」，依於记忆而知；「识」是「见闻觉知」的意识了別，比如认识了这个味道、声音、文字等等。「知识」必须转化为「智慧」才有它的意义，否则时间久了，脑子就忘失了。「智」比「知」多个「日」字，有著慧光的观照；「慧」有个心，是从心地领悟而来。
「智慧」有「世间智慧」与「出世间智慧。「世间智慧」虽然能提升人们的生活品质,却是「不究竟」的，只能消除人们局部的痛苦。比如「世间的医学」，再高明的医术，也无法免除人们的「生、老、病、死」大患。医学知识如是，科技知识也只能增进人们的生活方便，无法消除人们的烦恼。「 出世间智慧」则能引导人们解脱一切身心大苦，走向永恒快乐。
「知识渊博」不等于有智慧；没有广博的知识，也不等于没有智慧，比如禅宗六祖不识字，看不懂经文，无碍証得无上智慧。又如很多「念佛人」也不识字，听闻了简单的佛法，就能信受奉行，念佛念到开显智慧，快乐少烦恼，临终「预知时至」。
「般若」是梵文，译为「智慧」。智者大师在《金光明玄义》中提到「三般若」：实相般若、观照般若、方便般若(文字般若)。凡是能够引导人们趣向菩提的语言、文字，都是「方便般若」。依於方便，起心观照，照见真实义，名「观照般若」。依於观照，澈见诸法实相，名「实相般若」。
「观照般若」是 由「文字般若」到「实相般若」的桥梁；亦即把「知识」转化为「智慧」的摧化剂是「观照般若」。比如明白了「有此因，所以有此果」的「因果律」，如果不 在生活的情境中, 透过观照，慎密的周遍审察，就无法了解它的真实义，不会深信它、受用它，就只会是「知识」。要经过慎密的观照审察，坚定为「信念」，才会信受奉行，转化为「智慧」。
一个已具备「因果的观照智慧」而乐于「布施」者，能明白「施者」比「受者」有福，身上也会散发出生命的光彩;布施让他的身心越来越快乐，充满着法喜。欠缺「观照因果智慧」者，会认为把辛苦赚来的钱，白白送给別人是很愚痴的行为;对这样的人来,说， 「因果律」 就只是「知识」。
「般若波罗蜜」是梵文，译为「智慧到彼岸」；「此岸」是指烦恼的此岸，依於「出世间智慧」走向身心解脱的彼岸。比如从希求福德的「有为布施」，到达「无为 」 的三轮体空，於布施中,无有"施者、受者、所施之事"，了达诸法实相的彼岸。
「有为的布施」与「无为布施」，同样是发心，同样的布施行为，所差別的在于是否具备「观照般若」。
「观照」依於「正思惟」展开来。明白了「因果律」后，必须透过外在的现象深入观察，才能照见它的真实义，比如思惟人们为何有长壽与短命的不同？有健康与残疾的差別？若是能够从中领会当中因果业报差別，就不会感叹自身的不幸，更能积极的活在当下,开创生命的未来，为什么呢？已信受「有此因，必有此果」的信念。
我们凡夫的 「般若观照力 」 尚不足前、只能够从有形的外相观察到因果律,比如从「富贵贫贱」的外相差別观照到因果谛理；智者则能从「起心动念」的因地中，明觉业果差別，乃至从当下呼吸间，念念觉照「因果业力」的流动。