佛教何以須要存在這個世間？

郭迎金

佛教何以須要存在這個世間？

佛教之所以須要存在這個世間，就是為了要教人『解悟自己本有不生不滅的佛性、為了要教人了生死、為了要教人成佛』為目的。

所以欲學佛之人，先要了解釋迦牟尼佛出世之本懷為何：

法華經：『（為令眾生）開、示、悟、入佛之知見（聖道門）』。

無量壽經：『惠以（眾生）真實之利（即阿彌陀佛的弘願念佛法門）』。

要『悟入佛之知見』，就要先從何謂「凡夫知見」來了解：

「凡夫知見」：六根、六塵、六識，十八界皆是虛妄無自體，生滅無常，凡夫日日皆活在用六根攀緣六塵的六識心為自己的真心，認妄心為真心，所以無始以來輪迴至今而不自覺。

「佛之知見」：是人人本具在六根門頭見聞覺知的不生滅性。

真心不落思惟（佛之知見）；妄心本來無體（思惟之心無體、生滅無體本無，妄認六根攀緣六塵的思惟體為真心，此即凡夫知見）。

禪宗偈文：『修行之人不識真，無始以來認識神，無量劫來生死本，痴人認作本來人（認生滅虛妄的思惟體為真心）』。

師云自己的入定，是屬於定中的獨頭意識（暗暗），在楞嚴經來說就是剛入色蘊區宇的階段，那一個我的觀念都仍在，問自己就知道，我執都仍在（末學的經驗，我執確實仍在），只是如果能體驗到意識停止，仍還有一個我的存在，這樣的人，以這樣類推，他就能深信人絕對有靈性的存在，不是死了就什麼都沒有了（此乃是斷滅見）。

什麼叫做死？一般人所說的死，指不省人事、意識停止的人，說這樣就是死，但是如果能去嚐試禪坐入定，就會知道意識停止、肉體壞死時，也還是仍有一個「我」的觀念在，入定中仍有精神在，這雖不是明心見性（成佛），只是入第七識而已，但是既然有第七識，以此類推就會相信一定有不生滅的靈性，不然怎麼會換一個世間（空間），那能還有另外的我的存在。

恩師就是因為每個法門都去學過，一路學來才願意來信阿彌陀佛，是每一項都去體驗，這樣學來的，所以不是迷信來信阿彌陀佛。在眼根中分別色塵，著色塵眼識即生，根、塵、識脫離，見性才會顯，才能發天眼通。心經說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄』，色蘊就破不了了，尚且還要破到行蘊空，才能了生死，恩師幾經體驗後，知道自己十八界跳不出去，楞嚴經所說的他都做不到，才會去學大經，才知道大慈大悲的阿彌陀佛就是因為深知眾生十八界都破不了，才會發大弘誓願來救度我們。所以釋迦牟尼佛出現世間的目的，就是為了來宣說此最崇高無上的法門，所以才會在無量壽經說：『惠以真實之利（即是指阿彌陀佛的弘願念佛法門）』，使我們現生人人都能得到大經『即得往生，住不退轉』的大利益。