妙祥法师开示：《楞严经》讲“知见立知，即无明本。”远离知见！！！

寒岩飞雪

  《楞严经》讲：“知见立知，即无明本。”这句话对于我们太重要了。看《楞严经》首先要明白这一句话。所以我想对这个体会啊，大家应该很好地记住。就是说我们在任何时候不要讲理。讲理就是知见，你讲出所有的道理都是知见，应该学会没有知见。什么叫没有知见？别人骂你，一听完事了；别人批评你，一听完事了；别人说你这个事无中生有，没有事儿。佛说：真正的忍辱，是对于诽谤而不起嗔恨。这才行，这才是大人行为，这样才能成佛。

    你看看，佛在因地，被歌利王割了四肢都不起嗔恨，最后成佛。我们别说割四肢，别人多说一句都不干，怎么能成佛呢？为什么多说一句都不干？因为我们这个基础建立在知见上，你说如果被割身体，能不疼吗？能不起嗔恨心吗？因为我们建立在知见的基础上，不可能不起心动念。如果你建立在远离知见的基础上，就不会起这种心。就是割了你，也会远离这种念头，因为你远离了知见，就有了一种定力。所以说众生从知见而生，佛法就是从远离知见而出。

    所以说我们在知见上一定要多注意。我刚才跟大家反复讲，以前也讲，就是说要依教奉行，就是远离知见。这不是说你讲不讲理的事，那讲不讲理说老实话都是小事，你成佛才是大事。你就是讲得道理都非常有理，说老实话我也不爱听，因为你讲的东西都是从知见生。

    比如说咱们寺院有个居士，发心四年了还没能剃度，主要的原因就是他爱讲理。人家批评他这事情，他说“不对，师父，这个是这么回事。”他倒不为自私，也不为自己。他就认为这个理，我说的就是对，别人说的就不对，就认为我这个事就是事实，他从知见出。他不知道这个道理是无穷无尽的，你说这个道理，他说那个道理。我们的眼睛只能看到眼前这一块，所以说我们的功德是有限度的，是八百功德啊还是一千二百功德啊，都是有限度的。

    如果远离了知见，我们的功德会圆满的，周围都可以观察到，前后左右上下，这个才是佛的知见。所以我说，你的眼睛不能周布四方的时候，不要相信你的知见。你光看前面，左右都看不明白，后面就更看不明白了，你怎么能说出你的知见是正确的呢？也就是说对过去、未来你都不清楚，怎么能说你的知见是正确的呢？也就是说怎么样能成佛，怎么样不能成佛，过去七佛是怎么成佛的？你都不清楚，怎么能说你是正确的？我们起心动念都在知见上，怎么能说是正确的？

    所以说“我”是常败将军，因为“我”从知见生。我们大家在学佛道路上一定要远离知见。不分别才是远离知见最好的方法，孝顺心、恭敬心才是远离知见最好的方法，严持戒律是远离知见最好的方法。