请教：何为功德？何为福德？何者重要？若并重，如何修持？

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威灵仙

简单说，功德算出世间资粮，福德算世间资粮。
两者较量，当然福德更甚于功德。
假使世间资粮不足，眼看你下个月就要手机断讯，上不来论坛了！

南无大悲观世音

　参考阅读http://www.fomen123.com/fo/dyjh/dyjh/9822.html

问：“《地藏经的启示》里有一段说，功德没有办法给人，只有福德可以送给人，功德一定要自己修学。请示师父，我们通常都说‘愿以此功德，回向于某某’，那个众生可否会利益于此功德？”

　　答：你修的有功德，可以。功德跟福德不一样。我有福报、我有财富，我的财富可以给你共享，可以赠送给你，我有房子可以供给你住，福德。我在社会上有地位，我可以让给你。像释迦牟尼佛舍弃王位，福德让给别人；安世高大师他是伊朗国王，他做了半年国王，发心出家，把王位让给他的叔父，这就是福德可以送给人。功德不行，功德是什么？功德是戒定慧。我持戒的功德没有办法送给你；你不持戒，我持戒，我没有办法把我持戒的功德送给你，这个做不到的。我得定了，我没有办法把定送给你；我开智慧了，我也没有办法把智慧给你。所以功德没有办法给人，福德可以给人。“愿以此功德，回向给某个人”，你是特别修功德，是为他修的，这个功德他得到了。譬如我的一个朋友过世了，我为他念一百部《地藏经》，特别为他念的，不为他我就不念了，为他念的，这个功德他能够得。他得多少？《地藏经》上讲得很清楚，七分之一；七分之六自己得，七分之一他才能得到。佛在经上讲得很清楚，特别为他做的，他所得到的，还是福德，还不是功德。

　　《地藏经》上，诸位去读诵就明了。婆罗门女母亲在世的时候造作恶业，女儿很聪明，女儿懂佛法，要根据佛法里面所说，她的果报一定在地狱，所以母亲死了以后她非常忧郁，怎样去救她母亲？她是有真诚的孝心，感动觉华定自在王如来，佛教给她修学的方法。教她什么方法？念佛方法。她为了要救母亲，一天一夜她自己就成就，这就是我们讲的念佛，她成就一心不乱；真诚到极处，才有这个效果。证得一心不乱，这个果位相当于小乘的阿罗汉、大乘法的圆教七信位的菩萨，很不简单！她母亲生天，离开地狱生天了。你们想想什么原因？如果不是她母亲堕恶道，她不肯这么样的用功、这么认真，所以她能够在一天一夜得一心不乱，是她母亲这个力量帮助她的，她母亲要不造恶业、要不死，她也不会这么认真学，她一辈子也得不了一心不乱。母亲给她做增上缘，她也真用功、真发愤，成就了，母亲能够脱离地狱生天就得这一分功德，“愿以此功德，庄严佛净土”来回向她。

　　我们要是为家亲眷属诵经，有口无心，他得到的非常有限；如果我们都像婆罗门女一样，你这个回向给他，他决定超脱，非常有效。完全看我们自己修行的功夫，我们功夫愈殊胜，他的地位愈高；如果我们只是念佛、诵经、拜佛，心里的杂念一丝毫都没有断，他得到的太有限了。这个道理都在《地藏菩萨本愿经》，这是教我们怎么样超度，超度如何才能得效果，要懂这个道理。由此可知，不仅是对别人，更重要的是对自己，要真干！我们自己这一生当中真成就了，真正觉悟了，我们修的是念佛法门，真的往生了，我们往生的品位愈高，我们自己的家亲眷属，一般讲的冤亲债主，他们得的功德就愈大；我这个功德回向给他们，天天回向“上报四重恩，下济三途苦”，他得到的愈大。如果我们修行一无成就，他什么也得不到，一定要靠自己认真努力。（净空法师《学佛问答》21-90-09）

　　问：请问老法师什么是功德与福德的区别？

　　答：好，这个问得好。“德”跟得到的“得”意思完全相同，福德就是你得到这个福报，功德就是你得到所修的这些功，这个德跟得到是一个意思。但是功跟福不一样，福德是讲五欲六尘，对外的，这是属于福德。所以福德，我有福可以跟大家共享，我有房子可以送给人住，我有吃的、穿的可以送给人，布施给人，供养给人，福德可以跟大家共享。功德不行，功德是自己内在的，内在的功夫，这个我没有办法给你。如果这个东西要有办法给我们，我们就不要修行了，释迦牟尼佛把他修行的功德给我们，我们不统统都得到了吗？所以功德不行，功德古人讲的，公修公得，婆修婆得，不修不得，谁都不能帮助谁。

　　我们在楞严会上看到的，你看阿难自以为释迦牟尼佛是他的大堂兄，最疼爱他的，以为自己不要修行：你们要修苦行，你们不修苦行你们得不到，我大概到时候我的大哥就给我了。在楞严会上还遭摩登伽女之难，这才晓得不行，关系再好的，也没有办法给你，所以功德是要自己修。最容易体会的，譬如说持戒有功，持戒是你自己事情，戒律持得很好，你得到的是什么？得到的是定，因戒生定。这个定在佛法的术语叫三昧，你得三昧，用我们现在的话来说，得清净心。所以，持戒这个功不能给别人，得三昧、得清净心，这是我得到的，也没办法给别人。修定有功，开智慧是德，你看佛家常讲，“因戒生定，因定开慧”。所以智慧从哪里来的？智慧是从戒定来的，你不持戒、不修定，你不会有智慧。听得再多，看得再多，这在佛法叫世智辩聪，那不是真智慧，那个还是不能够解决问题，解决问题要真智慧。所以，功德与戒定慧相应，福德没有。他问的都是与这有关系的。（转载自网络　2004/10/9）

　　问：可否转福德为功德？

　　答：可以，都在一念之间。修福德不执着福德，修福德不想福德，就转变成功德了。我有福让大家去享，释迦牟尼佛当年在世，他给我们示现的，我们要注意。他一生每天所修的，三种布施具足，他每天给大家讲经说法，讲经说法是法布施，开智慧。讲经需要身体，这个身体叫内财布施，我用身体、我用体力来为大家服务。像现在许多同学在道场做义工，做义工是内财布施，它的福报比外财布施的福报还要大。外财你虽然有钱，你拿个十万、八万到这边来供养，外财；你在这个地方做一天的义工就不只十万、八万。所以内财、外财我们要晓得，释迦牟尼佛一生内财布施，法布施、无畏布施，天天都在干，他是把福德转变成功德。（出处同上）

　　问：今世惜福可否转今世福报为福德和功德？

　　答：可以转的。我刚才所说的这个意思你要都懂得的话，你都会学习，你一定能做得到，一定能转。（出处同上）

南无大悲观世音

功德、福德、福报的区别
http://www.fomen123.com/fo/dyjh/dyjh/9821.html
转载：

　　这位同修问的，他说：功德、福德、福报，三者有何不同？因为与人谈及功德时，以达摩初化梁武帝为例，告诉对方此公案中，达摩说无功德。但对方纠正我应为福报，是否为福报，请老法师慈悲开示。

　　答：这个事情要讲清楚、要讲明白。达摩到中国来，见到梁武帝，梁武帝跟达摩祖师说，他做了皇帝之后，全心全力护持佛法，建了四百八十多个寺庙、寺院，在他在位的时候，建了四百八十多个寺庙。度人出家，他是非常欢喜人出家，哪个出家他都高兴，他都护持，所以在他那个时代，出家人有十几万人。他向达摩祖师炫耀，他这个功德很大，他认为这是功德。达摩祖师说老实话，跟他讲，你做的这些事情，并无功德！什么是功德你要清楚，功德是戒定慧。你做这些事情你自己没有得定，没有开智慧，你要得定，你就不会问这个问题，不会炫耀，炫耀自己我做这么多好事，不会。所以他没有功德，也就是他没有定慧。不但没有定慧，连戒也没有。何以说戒没有？戒里有自赞毁他，他虽然没有毁他，但他自己赞叹自己，这个在《瑜伽菩萨戒本》里头是重戒。他还自己夸耀自己，所以戒定慧没有，他哪来的功德？

　　梁武帝听达摩祖师这一说，就很不高兴，瞋恚心起来了，不高兴，不理他，就叫他走了。所以达摩就跑到少林寺去面壁九年，没人理他。如果梁武帝要问他：我做的这些事福德大不大？那很大，那真的是甚大、甚大，他做的是福德边的事，不是功德边的事。福德不能了生死，不能脱轮回，你的福报到什么地方去享受？不一定，这个你一定要知道。不是福报很大就生天，没有那回事情，福报很大照样可以堕落。这个修的福，我们佛门里面讲，六道轮回里头的业因，两种业，一种叫引业，引导你去投生。你到人道来，人是秉什么样的引业？你过去生中修五戒十善；过去生中五戒十善这个业因，引导你到这个世间来投胎。像梁武帝修的这些事情属于满业，满业就是你到这个世间来享福，享受福报，他修的是满业。

　　你看看，同样都是得人身，为什么有贫富贵贱不一样，寿命长短不一样，物质精神生活环境不一样？那个不一样，是满业。你到哪一道来大家都一样，这个引业是相同的，所以他修的这是满业。如果他五戒十善都做不到的话，他将来到哪里去享福？我们能够想像得到，他到饿鬼道享福，到畜生道享福。饿鬼道里面做鬼王，做城隍、做土地、山神，这都是有福报的。他有庙，有多少人去祭祀、供养他，到那里去享福。到畜生道里面，像安世高的朋友[共+阝]亭湖的龙王，他是蛇，畜生道。你要晓得，那个龙王是安世高的同学，前世是出家人，安世高给我们说，这个出家人不错，明经好施。你想想看，他讲经说法，他通教理，他明经，所以他有智慧。这个龙王很灵验，有求必应，他灵验，灵验是他从前讲经，他有智慧。他喜欢布施，布施就福报大，所以他有福、有慧。

　　为什么堕到畜生道？换句话说，五戒十善都没有修好。堕畜生道的业因，安世高说得很清楚，也提醒我们，瞋恚心没断。瞋恚心是什么？那个时候出家人都是托钵，每天到外面去托钵。托钵，人家供养的饭菜好，他就很欢喜，饭菜不好，他心里面就有愤怒。虽然不发作，他心里不高兴：我天天以法布施来供养大众，你们给我的回报是这个样子？就是这么个念头，堕到畜生道。我们今天想想自己，我们的功夫比这个龙王不如，没有他修得好。但是我们今天的脾气比他大，他还很含蓄，虽不在表面上发作，心里不平，他还很含蓄。我们天天瞪着眼睛骂人，他堕畜生道当龙王，我们到地狱道去受罪，很明显的例子，这是我们不能不知道的。所以功德、福德不相同。如果梁武帝要问他：福报大不大？那达摩祖师一定说甚大、甚大，他修的是大福报。

南无大悲观世音

宣化上人：什麼是功德，什麼是福德
摘自《六祖壇經淺釋--宣化上人》疑問品第三

齋訖。刺史請師升座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問雲。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。
　　「齋訖」：吃完飯了，「刺史請師升座」：刺史韋璩就請六祖大師升座。「同官僚士庶」：刺史，就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶，帶著一班老百姓來請法。「肅容再拜」：肅容，就是很恭敬、很嚴肅的，一點不敢笑，也不敢哭，不是一邊請法，一邊笑；也就是不馬馬虎虎的，很鄭重其事的。再拜，就叩頭。「問曰」：就問了。「弟子聞和尚說法」，「實不可思議」：這種法，實實在在不可思議。
　　「今有少疑」：我現在有很少的懷疑，這個懷疑，不是很大的問題，是小問題。好像果寧常常問我什麼事情，就說有一個小問題來問我。「願大慈悲」：我這個小小的問題，請大師大發慈悲。「特為解說」：特別為我解說解說，因為我不明白。
　　「師曰：有疑即問」：六祖大師說：好啊！你有什麼問題，你就講了，有什麼懷疑，你都可以問的。「吾當為說」：我一定要替你說一說。
　　「韋公曰」：韋公，這是寫這部《六祖壇經》的人，尊重刺史，因為他是個大官，所以叫公。你們記得中文這個「公」字，是最恭敬人的。所以你到台灣去受戒的時候，見著和尚，那老資格的，你都可以叫他公。你「公」一聲，他就很高興；你若不「公」，他就覺得你這個新戒，對我都不恭敬，所以你應該公一公。「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎」：這可不是的「可」，就是「是不是」的一個問號。說和尚啊！你所說的法，是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢？
　　「師曰：是」：六祖大師說，是啊！我就是講達摩祖師所傳，以心印心的法，直指人心，見性成佛的法門。
　　「公曰」：韋刺史又說了。說，「弟子聞達摩初化梁武帝」：弟子我呀！聽達摩祖師最初從廣州到南京，去度化梁武帝，「帝問雲」：梁武帝問：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」
　　朕，在中國商朝時，人人都可以稱朕，都可以朕、朕的，所以朕朕聲。由周朝以後，皇帝就不歡喜讓其它人叫朕，說只可以皇帝一個人稱朕，這個朕，就成了皇帝的專有名詞，他自己可以稱朕。所以湯才說：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」說我一個人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要來把這個罪，放到我的身上。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，罪不在他們，是在我這兒。
　　所以梁武帝就自稱，說「朕一生」：我這一輩子「造寺」：我造了很多廟。「度僧」：我度了很多和尚出家。那時候的皇帝，誰若是出家，他特別歡迎，什麼都供著，吃的，他也供著，住的，他也供著，只要你出家，他就供養你，恭敬你，給你叩頭。你看這有多好啊！「布施」：他又拿國家的錢，布施給一切的窮人。「設齋」：他也供僧，打齋供眾。「有何功德」：我有什麼功德呢？
　　你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先盡想請達摩祖師來贊歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德，不知道他這些好處，於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裡，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹，自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其它皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
　　好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？的確的啊，真事啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去布施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武弟的徒弟！我告訴你，他做功德，將來都可以做皇帝。
　　「達摩言：實無功德」：聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己贊歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？普通人一聽皇帝這麼講，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他根本怎麼能有阿谀奉承的行為呢？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。
　　「弟子未達此理」：韋刺史說，弟子我，沒明白這個道理，「願和尚為說」：我願意和尚為我講一講，說一說這個道理。
　　師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。
　　「師曰：實無功德」：六祖大師聽韋刺史這樣請問，隨著就說，實實在在是沒有功德的。「勿疑先聖之言」：你不要疑惑祖師所說的話。「武帝心邪」：武帝心裡不正當，只知道沽名釣譽，只知道求名。「不知正法」：他不知道求正法。「造寺度僧，布施設齋，名為求福」：這都是在福田種福。「不可將福便為功德」：不可以將這個福，就說是功德了。「功德在法身中」：功德在你法身裡邊。「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。
　　師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。
　　六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德，所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢？你見性就是功。見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。
　　這功，怎麼叫功呢？譬如你坐禅，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。
怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。
　　「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。
　　「念念無滯」：你念念無滯；滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢？就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了；滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形，「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊！何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議；這個就是常見本性。「真實妙用」：這也就是真實的妙用，「名為功德」，這就是功德。
　　你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，布施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。
　　「內心謙下是功」：你內心裡頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。
　　對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。

「外行於禮是德」：自己心裡要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。
　　「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法；一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念；念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。
　　「不離自性是功」：你常常回光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。「應用無染是德」：你用你般若的智能，應用無方，變化無窮。應用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的；但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。
　　「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做，「是真功德」：這就是真功德。
　　「若修功德之人」：假設想要修功德的人，「心即不輕」：你要心裡不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。
　　「心常輕人」：心裡常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大，就是前邊我講的：「你看我有多大！你看我，啊！你們誰也不能比我；我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢？我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。「即自無功」：你就沒有功了！為什麼呢？你太自滿了。
　　「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊？自己是個真的？是個假的？自己都不知道，這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了？我不教你抽香煙，怎麼又抽香煙了？」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病；怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。「即自無德」：為什麼這樣子？就因為沒有德行，缺德。
　　為什麼缺德呢？「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。
　　善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。
　　「善知識，念念無間是功」：六祖大師又說，各位善知識，什麼是功呢？我再給你講一講。你念念存著正念不間斷，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉強，久而自然」，你最初是很勉強的，時間一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心裡常常能行平等率直，沒有一切的委曲相，就沒有彎彎曲曲的那種心，這就是德。
　　「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！
　　好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。
像彌勒菩薩講的，說：
老拙穿衲襖　淡飯腹中飽
補破好遮寒　萬事隨緣了
有人罵老拙　老拙只說好
有人打老拙　老拙自睡倒
唾在我面上　憑它自干了
我也省力氣　你也無煩惱
這樣波羅蜜　便是妙中寶
若知這消息　何愁道不了
　　「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。「有人罵老拙」，有人罵我，「老拙只說好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上，「憑它自干了」，教它自己干，我不用手來擦；「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。所以這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。
「自修身是德」：怎麼修身呢？就不做壞事，沒有欲心，這是修身。你沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。這是德。
　　「善知識，功德須自性內見」：功德，是在你自己本性這兒來找，不是到外邊向外馳求的。「不是布施供養之所求也」：不是說我做點布施，我供養三寶，我就有了功德。那沒有功德，只有福，只可以說是福。「是以福德與功德別」：所以福德和功德，是有分別的。福德是你做這些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福業，將來受福報；功德呢，這是你直下承當，自己當時就得到好處的。「武帝不識真理」：武帝不懂得真正的道理。「非我祖師有過」：不是我祖師菩提達摩不講道理，就說實無功德，這麼樣答復他。
　　當時，達摩祖師本來預備救度梁武帝，但是梁武帝因為自視太大，自己看自己大了，是個皇帝，已經有無量的功德。他造了很多廟，度了很多僧，又布施了很多錢，又供養三寶，認為是很大的功德，所以菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。
　　說他沒有功德不要緊，梁武帝當時一聽這話，就不歡喜，所以就不睬達摩，達摩祖師再講什麼法，他也不聽：「我何必要聽你講呢！」因為不聽，所以達摩祖師想要救度他，想要對他有慈悲心，但是他不接受，也沒有法子；於是乎，達摩祖師就走了。過了一個時期，果然梁武帝最後死的時候是餓死的。
　　你們想一想，如果他有功德，怎麼會餓死？因為沒有功德，所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救，不教他餓死，令他能生覺悟的心；可惜梁武帝這個吾、我太大，所以就是達摩祖師也救不了他。 　        
       

南无大悲观世音

宣化上人：什麼是功德，什麼是福德
摘自《六祖壇經淺釋--宣化上人》疑問品第三

齋訖。刺史請師升座。同官僚士庶。肅容再拜。問曰。弟子聞和尚說法。實不可思議。今有少疑。願大慈悲。特為解說。師曰。有疑即問。吾當為說。韋公曰。和尚所說。可不是達摩大師宗旨乎。師曰。是。公曰。弟子聞達摩初化梁武帝。帝問雲。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。
　　「齋訖」：吃完飯了，「刺史請師升座」：刺史韋璩就請六祖大師升座。「同官僚士庶」：刺史，就好像現在的省長似的。這省長代表這一切的官僚士庶，帶著一班老百姓來請法。「肅容再拜」：肅容，就是很恭敬、很嚴肅的，一點不敢笑，也不敢哭，不是一邊請法，一邊笑；也就是不馬馬虎虎的，很鄭重其事的。再拜，就叩頭。「問曰」：就問了。「弟子聞和尚說法」，「實不可思議」：這種法，實實在在不可思議。
　　「今有少疑」：我現在有很少的懷疑，這個懷疑，不是很大的問題，是小問題。好像果寧常常問我什麼事情，就說有一個小問題來問我。「願大慈悲」：我這個小小的問題，請大師大發慈悲。「特為解說」：特別為我解說解說，因為我不明白。
　　「師曰：有疑即問」：六祖大師說：好啊！你有什麼問題，你就講了，有什麼懷疑，你都可以問的。「吾當為說」：我一定要替你說一說。
　　「韋公曰」：韋公，這是寫這部《六祖壇經》的人，尊重刺史，因為他是個大官，所以叫公。你們記得中文這個「公」字，是最恭敬人的。所以你到台灣去受戒的時候，見著和尚，那老資格的，你都可以叫他公。你「公」一聲，他就很高興；你若不「公」，他就覺得你這個新戒，對我都不恭敬，所以你應該公一公。「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎」：這可不是的「可」，就是「是不是」的一個問號。說和尚啊！你所說的法，是不是和達摩大師所說的道理是一樣呢？
　　「師曰：是」：六祖大師說，是啊！我就是講達摩祖師所傳，以心印心的法，直指人心，見性成佛的法門。
　　「公曰」：韋刺史又說了。說，「弟子聞達摩初化梁武帝」：弟子我呀！聽達摩祖師最初從廣州到南京，去度化梁武帝，「帝問雲」：梁武帝問：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」
　　朕，在中國商朝時，人人都可以稱朕，都可以朕、朕的，所以朕朕聲。由周朝以後，皇帝就不歡喜讓其它人叫朕，說只可以皇帝一個人稱朕，這個朕，就成了皇帝的專有名詞，他自己可以稱朕。所以湯才說：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」說我一個人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要來把這個罪，放到我的身上。為什麼呢？因為我沒有教化明白他們，罪不在他們，是在我這兒。
　　所以梁武帝就自稱，說「朕一生」：我這一輩子「造寺」：我造了很多廟。「度僧」：我度了很多和尚出家。那時候的皇帝，誰若是出家，他特別歡迎，什麼都供著，吃的，他也供著，住的，他也供著，只要你出家，他就供養你，恭敬你，給你叩頭。你看這有多好啊！「布施」：他又拿國家的錢，布施給一切的窮人。「設齋」：他也供僧，打齋供眾。「有何功德」：我有什麼功德呢？
　　你要知道，梁武帝這個人，什麼都願意第一的，所以他見到達摩祖師，他不求法，先盡想請達摩祖師來贊歎他一下，來給他戴幾個高帽子。他恐怕達摩祖師不知道他造寺、度僧、布施、設齋的功德，不知道他這些好處，於是乎，他就自我介紹，說：「你看我，造了幾百處廟，又有這個廟，又有那個廟，所有這廟裡，都住著很多和尚，這些和尚，都是我一手成就他們出家的。我又做了多少布施，供養多少僧，你說我這功德怎麼樣啊？」意思就是自我介紹，自己說：「噢！你看我，我這個做皇帝的，和其它皇帝不一樣；我這個皇帝，是專門做好事、做功德的。你說我這有什麼功德呢？」他這不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。
　　好像某某大護法：「你們看，知道我嗎？我是護持佛教最有力量的，我有錢，我都供養三寶。」其實他去玩女人的錢，比供養三寶多出幾千萬倍。那個他不講，他只說他供養三寶；玩女人的錢，也都說是供養三寶了。你說顛倒不顛倒？的確的啊，真事啊！你看哪一個人，他去花天酒地，不說他用了多少錢，在廟上用了一塊錢，就說：「我去布施了一塊錢，你知道嗎？」這都是梁武弟的徒弟！我告訴你，他做功德，將來都可以做皇帝。
　　「達摩言：實無功德」：聽梁武帝這樣自我陶醉，自我介紹，自我炫示功德，自我賣廣告，自我來說自己有什麼什麼好處，自己贊歎自己；達摩祖師一聽，你看，一個聖人，怎麼會說拍馬屁的話？普通人一聽皇帝這麼講，就說：「啊！你有功德啊，你的功德真大啰！你的功德，世界上沒有的。」這是一般的人這樣子講。達摩是個祖師，他根本怎麼能有阿谀奉承的行為呢？所以就說：「沒有功德，沒有功德。」實實在在地沒有功德。
　　「弟子未達此理」：韋刺史說，弟子我，沒明白這個道理，「願和尚為說」：我願意和尚為我講一講，說一說這個道理。
　　師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪。不知正法。造寺度僧。布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。
　　「師曰：實無功德」：六祖大師聽韋刺史這樣請問，隨著就說，實實在在是沒有功德的。「勿疑先聖之言」：你不要疑惑祖師所說的話。「武帝心邪」：武帝心裡不正當，只知道沽名釣譽，只知道求名。「不知正法」：他不知道求正法。「造寺度僧，布施設齋，名為求福」：這都是在福田種福。「不可將福便為功德」：不可以將這個福，就說是功德了。「功德在法身中」：功德在你法身裡邊。「不在修福」：不是在你修福，就能有功德的。
　　師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯。常見本性。真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身。但依此作。是真功德。若修功德之人。心即不輕。常行普敬。心常輕人。吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大。常輕一切故。
　　六祖大師說，功德是屬於法身一方面，不是修福就是功德，所以「師又曰：見性是功」：六祖大師又說了，說什麼是功呢？你見性就是功。見什麼性呢？見你本來自性，本有的光明妙性是功。你若有功夫，就可以見性。
　　這功，怎麼叫功呢？譬如你坐禅，初而勉強，久而自然。你剛剛一打坐的時候，覺得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿戰勝，腿也不痛了。你腿不痛，這就是功，這就有功了；你腿痛，那你就是沒有功。
怎麼叫見性呢？見性，就見你自己的本來面目了。你本來面目是什麼樣子呢？那得要你自己去找，我現在不能告訴你；我告訴你是個什麼樣子的，那你還沒知道呢！因為那是從外邊得來的，要你自己自性自悟：「啊！我本來面目，就是這個樣子！」可是要經過善知識印證你是否見性，不是說我自己封我自己做國王，我就是皇帝，我就是菩薩。好像以前那個嬉皮到這兒來，吃的毒藥毒得他說，他自己就是菩薩；這簡直是魔，真是魔鬼。
　　「平等是德」：平等，就沒有自私心，一切都平等，無黨無偏，對任何人，也不自私，平等待遇一切眾生，最公平了，大公無私。你能大公無私，這就有德行。
　　「念念無滯」：你念念無滯；滯，就是滯塞不通，就是流到那個地方，停止到那個地方了。就是什麼呢？就是著住。滯，也就是個執著，也就是個著住，滯塞不通了；滯塞不通，你就不能變化。你若沒有滯塞不通的情形，「常見本性」：你就像六祖大師說：「啊！何期自性本來清淨，何期自性本不動搖，何期自性本無生滅。」何期自性是這麼樣子不可思議；這個就是常見本性。「真實妙用」：這也就是真實的妙用，「名為功德」，這就是功德。
　　你不在自己本身上找，你向外馳求，說你度了很多和尚，造了很多廟，布施了很多窮人，又供養了很多三寶僧人之類的，這是向外馳求，到外邊找去。外邊的，那是福，而不是功德。你這功德，是自己功德圓滿，你看佛，就是功德圓滿了，那是功德。
　　「內心謙下是功」：你內心裡頭謙下，這就是功。謙下，就不自滿，對任何的事情，都很謙虛的。不是說：「你看我比任何人都好，你看我多大本領，你看我知道佛法比誰都多。」你一教人看你，那你就糟糕了，就不是謙下了！不是謙下，你就沒有功，沒有功夫。
　　對任何人講話，都要和氣一點，不要像木頭棒子似的，講出一句話，把人家頭都給打破。不要說用手拿木棍打人，你這一句話，比拿著鐵棍打人，還厲害，那就不是謙下；謙下，就沒有不客氣的情形。

「外行於禮是德」：自己心裡要謙下，看誰都比我好，不要自滿。中國有一句話說：「滿招損，謙受益。」怎麼叫滿招損呢？好像這一杯茶，你倒滿了還倒，就要往外流，流到外邊去了，沒用了，這叫滿招損。謙受益，謙就是客氣一點，謙虛一點，你才能得到益處，不是說：「你看我！我是最大了，我是第一了，你看我這麼聰明，你們不懂的，我先明白了。」這佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要緊，你若不行，那是沒有用的。你光明白，不去行，那是沒有用的。
　　「自性建立萬法是功」：你自性可以建立一切萬法；一切萬法，都是由我自性所建立的，這就是功。「心體離念是德」：你自己心的本體，離開妄念。不是要你離開正念；念有妄念，有正念，你若離開正念，那就變成邪念。這個要離開你的邪念，就是德。
　　「不離自性是功」：你常常回光返照，常常見著自性的般若，你見自己的本性，常生般若的智慧，這就是功。「應用無染是德」：你用你般若的智能，應用無方，變化無窮。應用，就是無論你怎麼樣去做去，都是對的；但是可要無染著，不要做那些不潔淨的事情，這就是德。
　　「若覓功德法身」：假設你要立功德，想找功德和你的法身。你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。「但依此作」：你要依我所說的道理這樣去做，「是真功德」：這就是真功德。
　　「若修功德之人」：假設想要修功德的人，「心即不輕」：你要心裡不輕慢人。不論是人，是畜生，是一切眾生，都要不輕慢他。像常不輕菩薩，見到人就給人叩頭，就說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩是誰呢？就是釋迦牟尼佛，他在過去生中，所行的菩薩道，他「常行普敬」：他普遍地恭敬一切的眾生。
　　「心常輕人」：心裡常常輕慢人，看見人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聰明，就怕人什麼事情都高過我，這就是妒忌心。心常輕人，你輕慢人。「吾我不斷」：吾、我，這都是自己把自己看得很大，就是前邊我講的：「你看我有多大！你看我，啊！你們誰也不能比我；我啊，這是現在這個時代沒有皇帝做，若有皇帝做，一定是屬於我的，你們都沒有份。為什麼呢？我比你們都聰明，我可以支配你們，你們不能支配我。」這總有個我，吾、我不斷，不是吾，就是我，不是我，就是吾，這兩個，自己總是放不下。「即自無功」：你就沒有功了！為什麼呢？你太自滿了。
　　「自性虛妄不實」：你自己不真實地修行，所以自性就虛妄不實。你自己本來就不實在，自己都不相信自己，怎麼回事啊？自己是個真的？是個假的？自己都不知道，這叫自性虛妄不實。自己也不相信自己：「嘿！我不教你喝酒，怎麼你又喝酒去了？我不教你抽香煙，怎麼又抽香煙了？」自己都不知道是怎麼回事，就搞出來一些毛病；怎麼去到賭博場去，也不知道。這就是自性虛妄，自己都沒有認識自己。「即自無德」：為什麼這樣子？就因為沒有德行，缺德。
　　為什麼缺德呢？「為吾我自大，常輕一切故」：因為吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：「你看我，我就是佛了！」你看有多大！好像某某人，先提一個說：「某某法師是開悟的，但是我和他是一樣的。」他自己不說自己開悟，說某某法師是開悟了，他和這個開悟的法師，是一樣的，那就是自我介紹，說我是開悟的。這就是吾我自大，所以絕對沒有功德的。
　　善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理。非我祖師有過。
　　「善知識，念念無間是功」：六祖大師又說，各位善知識，什麼是功呢？我再給你講一講。你念念存著正念不間斷，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。你「初而勉強，久而自然」，你最初是很勉強的，時間一久，就自然了；自然，就是功。「心行平直是德」：你心裡常常能行平等率直，沒有一切的委曲相，就沒有彎彎曲曲的那種心，這就是德。
　　「自修性是功」：你自己修你自己的性是功。怎麼叫自己修自己性呢？本來你沒有見性，你要修性；怎麼修性？就是不生煩惱。誰打你，你當撞到牆上了；誰罵你，你當他給你唱歌聽，他給你作音樂呢！再或者你認為他說外國話，這個言語不同：「喔！他這不是罵人，這是說日本話呢！日本話，就是這樣吱吱喳喳的。」再或者：「喔！或者說西班牙話呢！」你把他這樣一想，他罵你的話，你不懂，那就沒有事了嘛！
　　好像人仰天而唾，對著天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，還回來唾到自己的臉上。他罵你，你不知道，那他等於罵他自己一樣。那麼說：「打我，我當撞門框，那我痛啊，怎麼可以說就不還報他呢？」假如晚間沒有燈，你一頭撞到牆上了，你是不是用手再對牆打幾拳呢？打幾拳，你拳頭又痛了，痛多一點。你若是不理他，那就沒事了。
像彌勒菩薩講的，說：
老拙穿衲襖　淡飯腹中飽
補破好遮寒　萬事隨緣了
有人罵老拙　老拙只說好
有人打老拙　老拙自睡倒
唾在我面上　憑它自干了
我也省力氣　你也無煩惱
這樣波羅蜜　便是妙中寶
若知這消息　何愁道不了
　　「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽」，我穿著破衣服，吃很沒有味的飯，已經吃飽了。「補破好遮寒」，我補我的破衣服好遮寒。「萬事隨緣了」，什麼事情都算了，過去就沒有事了。「有人罵老拙」，有人罵我，「老拙只說好」。「有人打老拙，老拙自睡倒」，他打我一下，我就睡倒地下，睡著了。你看！這多妙啊！你若能這個樣子，那就不可思議了。「唾在我面上」，他用口水，用唾沫吐到我臉上，「憑它自干了」，教它自己干，我不用手來擦；「我也省力氣，你也無煩惱」，我也省去擦面的力氣，你一看這個人沒有用，也沒有煩惱了。「這樣波羅蜜，便是妙中寶」，你「若知這消息，何愁道不了」。所以這是最妙的，可是不容易的，不是隨便誰都可以會的，這個妙中寶不容易得到。所以你就不發脾氣，這叫自修性。
「自修身是德」：怎麼修身呢？就不做壞事，沒有欲心，這是修身。你沒有貪心，沒有瞋心，沒有癡心，這都是修身。你不殺生、不偷盜、不邪淫，這都是修身。這是德。
　　「善知識，功德須自性內見」：功德，是在你自己本性這兒來找，不是到外邊向外馳求的。「不是布施供養之所求也」：不是說我做點布施，我供養三寶，我就有了功德。那沒有功德，只有福，只可以說是福。「是以福德與功德別」：所以福德和功德，是有分別的。福德是你做這些事，可以得福，不可以立功。福德，是由你造福業，將來受福報；功德呢，這是你直下承當，自己當時就得到好處的。「武帝不識真理」：武帝不懂得真正的道理。「非我祖師有過」：不是我祖師菩提達摩不講道理，就說實無功德，這麼樣答復他。
　　當時，達摩祖師本來預備救度梁武帝，但是梁武帝因為自視太大，自己看自己大了，是個皇帝，已經有無量的功德。他造了很多廟，度了很多僧，又布施了很多錢，又供養三寶，認為是很大的功德，所以菩提達摩想破他這種執著，就說他沒有功德。
　　說他沒有功德不要緊，梁武帝當時一聽這話，就不歡喜，所以就不睬達摩，達摩祖師再講什麼法，他也不聽：「我何必要聽你講呢！」因為不聽，所以達摩祖師想要救度他，想要對他有慈悲心，但是他不接受，也沒有法子；於是乎，達摩祖師就走了。過了一個時期，果然梁武帝最後死的時候是餓死的。
　　你們想一想，如果他有功德，怎麼會餓死？因為沒有功德，所以就餓死了。達摩祖師當時就想挽救，不教他餓死，令他能生覺悟的心；可惜梁武帝這個吾、我太大，所以就是達摩祖師也救不了他。 　        
       

南无大悲观世音

末学个人认为功德和福德都重要。
功德可从持戒，学佛行善，法布施，修慧，明心见性着手。
福德可从供养佛法僧，施食，放生，助印经书善书，修桥盖佛寺，布施财物粮食给有需要的众生等着手。
福慧双修，其实是内在的修慧明心见性和外在的修福报双管齐下的修法。
读大乘经典金刚经等是福慧双修的。
仅供参考， 南无十方佛菩萨十方龙天护法。

微尘众

南无大悲观世音 发表于 2015-12-13 03:00
宣化上人：什麼是功德，什麼是福德
摘自《六祖壇經淺釋--宣化上人》疑問品第三

阿弥陀佛  师兄辛苦了  :xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua:xianhua
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“福”是从善行来的，行善是因，得福是果，业障没除，福也不易得到。先要修清净心，心地清净是第一善。心地不清净，纵然修善，善里有搀杂，不纯，业障消得不彻底。使自己心地清净，要改过，将心地真正做洗刷的功夫。
“心净则佛土净”，世出世间真实的功德福报都在清净心上，不修清净心、不能在生活中得清净心，就没办法离苦得乐。
清净心生智慧，纯善的心生福德，福里就有寿。纯净的心，智慧圆满，纯善的行为，福德圆满。
高度智慧从禅定中来，所以佛法的修学是修定。在净土法门就是修清净心。八万四千法门、无量法门，都是修清净心的方法。学的东西越多，头脑越复杂，智慧越不容易开。
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摘自网络：学的东西越多，头脑越复杂，智慧越不容易开。为什么？你清净心得不到。清净心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是罪业。
“本来无一物”，所以心清净，心是空的，空就灵，灵就生智慧。
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摘自网络：清净心现前，所有一切善恶业都变成功德，都变成大圆满。凭善业你到三善道度众生，凭恶业你到三恶道度众生，在六道九法界得大自在，广度一切众生。
心清净了，无量劫来的罪业都没有了，若得一心，罪业都消除了，起心动念，罪业又现行了。
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摘自网络：我们修的是净业，修行的重点是清净心。 怎样清净呢？念佛是唯一的好方法，一切时一切处，心里只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，用这一句佛号打掉一切妄想执著。另一个方法是修 助缘，起心动念不想自己，一切作为，为大众。用我们的心力、一切能力，帮助一切众生，帮助他们离苦得乐，一切不为自己，心就清净了，为自己心就不清净。
用清净心真诚心帮助一切众生，是清净心的助修，正助双修。
念佛求的是清净心。持戒念佛得清净心，愈念心愈清净，妄念少了，烦恼轻了，智慧自然就长，这是念佛功夫得力的现象。
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摘自网络：真正要经意显露出来，如果心不诚，经意 显露不出来，为什么？开经偈，“愿解如来真实义”，怎么解？光是想解没有办法达到。多读、多研究、多思惟，不能解，什么原因？佛的言语，佛所说的一切经是 从真心自性里自自然然的流露出来的，没加一丝毫分别、想像。我们用分别心、思考的心，怎么能得他的真实义？用的心不相应，好像水源，人家的水是清水，我们 是浊水，我们浊水要了解清水，流到清水里面去，清水也变浊了，这就错解、曲解了如来真实义。真正要理解，要用清净心。佛心清净，我们的心也清净，如来的意 思就理解了、懂了。心跟佛心一样，解跟佛解才能相应。总而言之，一定要修定。
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摘自网络：清净心，生智慧，魔不得其便，魔干扰这 一关一定要通过，用真诚心平平安安度过，为众生，为度众生，不为自己，我修行、学教、念佛、生活、活在世间，都为众生。有一念私心，魔就得其便，就来扰 乱。世尊用戒定慧降魔，佛子心里常住戒定慧，魔就不得其便。自己道力容易成就，回过头来，也度了邪魔债主。
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在日常生活中，对人、事、物用清净心，清净心是不用感情，心里确确实实没有七情五欲。七情：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲；五欲：财、色、名、食、睡。对人、事、物平等，没有分别心、高下心。平等就是虚灵。能用这种心态，在佛法里，无论修哪个法门，没有不成就的。
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微尘众 发表于 2015-12-12 23:07
阿弥陀佛   恭迎各位师兄

摘自网络：【能够断淫欲，心就清净。心清净，身一定清净。心是身的主宰，身心清净，外面的环境就清净，境随心转。】
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摘自网络：清净心是普，平等心是普。你心不清净、不平等就有界限，有界限就不平等；换句话说，你还有分别、还有执著，就不是普贤行。我们布施供养，瞻礼称名，这都是修行，大家平常做的，可是你有分别、你有执著，你这个不是普贤行，你算得是菩萨行，不是普贤菩萨行；普贤菩萨行里头没有分别、没有执著。离一切分别执著，我们一瞻一礼是普贤行，布施供养也是普贤行，乃至于说我们穿衣吃饭都是普贤行；落在分别、执著里面就不是普贤行。普贤行他与法界相应，他没有界限，我们一般讲这个功德最大，不可思议；念念与虚空法界相应，这是属于理一心。凡是往生的人，最后一念一定是没有一切分别执著，他走了，
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摘自网络：六道轮回是执著造成的，你还有这么严重的执著，你怎么能摆脱？十法界是分别造成的，只要有分别、有执著，你就没有办法脱离六道跟十法界，你所修的不是普贤行。普贤行简简单单告诉诸位同修，于一切法都不生分别执著心，无论你修什么法都是普贤行，刚才说过穿衣吃饭都是普贤行，这个重要！
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摘自网络——「得闻如是种种声已，其心清净，无诸分别，正直平等，成熟善根，随其所闻，与法相应。」这就是你想听什么，正是你想听的，你想听《华严经》，水流的声音就是在讲《华严经》，我想听音乐，流水听的时候正是在奏乐。两个人一起在听，两个人心里面想的不一样，他听到的都不一样，又互相不干扰。这个世界没有一样不称性，这个世界才真正叫幸福美满，每个人互不干扰。听到之后，他心清净，不生烦恼，所以他没有分别，正直平等，成熟善根。我们虽然没有办法契入这个境界，但是这里面能够学的我们尽量学。这几句话，虽然他举了一个听，听闻，听闻是耳根，我们今天在这个世间，六根接触六尘境界，
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摘自网络：眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身的接触，在六根接触六尘境界里面修清净心，那叫真修行！怎么样心才能清净？没有分别、没有执着，心里面清清楚楚、明明白白，凡所有相皆是虚妄。可以受用，不可以拥有，受用里面也没有分别执着，你的清净心常现前，你的平等心常现前，这是真功夫，这是什么？这是禅定。所以定，定是活泼的。很多人误会，认为一讲到禅定就想到盘腿面壁，那是初学。真正入定的人，行住坐卧都在定中，他心是清净心、平等心，那就是禅定。坐着是心清净平等，站着也是的，跟什么样境界接触也是的，真的是清净平等。这个功夫用久了，豁然大悟，那就是觉，《无量寿经》经题上讲的「清净平等
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