佛说像法决疑经

一叶一如来

        【第一篇】
                                                                 

                                    佛说像法决疑经

解：这是佛临入灭前，预言像法时期种种衰变的一部经。

闻如是。一时，佛在跋提河边,沙罗双树间，度须跋陀罗竟。诸大菩萨，声闻弟子，诸大梵王，天龙鬼神，诸国王等，一切大众严然不散。

解：这部经是我（阿难）亲自闻佛所说。那时候，佛在印度的跋提河边，沙罗双树间，临入涅槃，收了最后一名弟子“须跋陀罗”后，诸位大菩萨、大罗汉、诸天梵王、天龙鬼神、诸国王等，知道佛要离世入灭，都不肯散去。

尔时世尊告诸大众：“大般涅槃”已广说竟，我向已为普广菩萨说十方诸佛刹土，汝等大众若有疑者，可速问之，无上法宝不久磨灭。时诸大众闻佛此语，悲泣哽噎,不能自止。唯有证解脱者，不能生悲恋。

解：这时佛对大家说：我为人、天大众已经说完了《大般涅槃经》，已为普广菩萨说完“十方诸佛刹土”，你们是否还有什么疑问，可快快的问，无上的佛法不久就要于世间渐渐断灭。这时大众听佛说出此话，有好多都悲泣哽噎不能自止，只有证得解脱生死者，不生悲恋之情。

尔时众中，有一菩萨名曰常施，承佛威神从座而起。合掌向佛而作是言：“欲有所问恐伤圣心，唯愿如来不以为咎。”佛告常施：如来已度世间八法，何须疑也？常施菩萨白佛言：“世尊，如来去世后，一切众生不复睹见如来色身，不闻真法。於未来世中像法之时，善法渐衰，恶转炽然，当尔之时，教诸众生作何福德，最为殊胜？”

解：这时在大众中，有一名善于布施的菩萨，名字叫“常施菩萨”，从座而起，合掌恭敬向佛问道：“世尊，我有些问题想问，又恐怕在这个时候伤了佛的心，希望如来不以为咎。”佛告诉常施菩萨：如来已度世间八法，你还有什么疑问呢？常施菩萨回答佛说：“世尊，您去世后，一切众生再也不能看见如来的色身，不能亲闻如来讲法的音声！在未来世‘像法时期’，善法渐渐衰败，恶法如大火一样燃烧世间，到了那时候，教导众生修什么样的福德（来护持自己）最为殊胜呢？”

世间八法：一是教，二是理，三是智，四是断，五是行，六是位，七是因，八是果。

尔时世尊告常施菩萨：善哉！善哉！来世众生甚可怜愍，何以故？一切众生勤苦修行，不会正理，作福弥积，获报甚微。

解：这时释迦牟尼佛听常施菩萨为将来众生请问，连连说：好啊！好啊！将来世的众生是十分可怜悯的，为什么这么说呢？因为那时候的众生，虽勤苦修行，但是找不到正理（修行正路），出财出力修了很大的福，获得的福报却甚微少。

善男子，未来世中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，轻贱我法，薄淡三宝，无有真实。虽作众善，求名求利，求胜他故，无有一念作出世心。

解：（为什么会修福多而获报少呢？）因为未来世中的比丘、比丘尼、国王、大臣、长者和在家学佛男女居士等等，虽在佛门中供养、修福，然而却轻视、薄淡三宝，无有真实心，虽舍力舍财，心中想到的却是贪名图利，或是以“我慢心”相互攀比，或是为胜过别人，没有一点点出离解脱之心。

善男子，未来世中,像法之时，无量灾变恶事，何者是也？一切道俗，不识法轨。檀越设会请僧，遣人防门守户，遮障比丘，不听入会。若贫穷乞人，欲入乞食，复障不听。如此设会，徒丧饮食，了无善分。复有众生专欲独善，不化众生，见他作善，不能随喜，助其少多，如此人辈，其福微劣。

解：佛告常施菩萨：善男子，未来世“像法时期”里，有无量的灾变恶事发生，都是些什么事呢？到了那个时候，一切出家比丘和在家居士，不懂佛法中供斋饭的规矩。布施斋饭的人设供斋大会请僧，遣人看守房门，遮障其他比丘，不叫入内。如果有贫穷乞食的人想入内乞食，也是障碍他，不叫入内。这样的供斋，白白地耗丧了饮食，得到的利益却是微乎其微。又有众生做善事时，独自做善，不化导众生一起来做，见别人做善，不能随喜，不能随力相助，这样做善的人，获得的福德微劣。

檀越：就是行布施的人。

复有众生，见他旧寺塔庙形像，及以经典，破落毁坏，不肯修治，便作是言：“非我先崇所造，何用治为，我宁更自造立新者。”善男子，一切众生造立新者，不如修故其福甚多。

解：又有众生，见到过去别人修建的塔寺、庙宇或是佛像，以及经典等，有破落损坏的地方，不肯修建修理，反而说：“也不是我先辈祖师所造，我为什么要修治呢？有能力的话我宁可再造立新的。”善男子，一切众生造立新的，不如修治破旧的（塔寺、庙宇、经像等）得福甚多！

复有众生，见他聚集作诸福业，但求名闻，倾家财物以用布施,及见贫穷孤独，呵骂驱出，不济一毫。如此众生，名为颠倒作善，痴狂修福，名为不正作福。如此人等甚可怜愍，用财甚多，获福甚少。

解：又有众生，我们看到他聚集做了很多福业，但是他们只为贪名图利，为求名利可以倾尽家财做大布施，可是见到贫穷人和无依无靠的孤苦人，却呵骂驱逐，不肯施舍一文钱。这样行布施的众生叫做“颠倒作善，痴狂修福，名为不正作福”。这样的人，十分可怜悯，用财很多，获福很少。

善男子，我於一时告诸大众，若人於阿僧祇身，供养十方诸佛，并诸菩萨及声闻众，不如有人施畜生一口饮食，其福胜彼百千万倍无量无边。善男子，我於处处经中说布施者，欲令出家在家人修慈悲心，布施贫穷孤老，乃至饿狗。我诸弟子不解我意，专施敬田，不施悲田。敬田者，即是佛法僧宝；悲田者，贫穷孤老，乃至蚁子。此二种田，“悲田最胜”。

解：善男子，我过去时常告诉大家，假如有人，以无量无边身，生生世世的供养诸佛，并诸菩萨、罗汉，不如有人以慈悲心布施畜生一口饮食，其福胜彼百千万倍无量无边。善男子，我在许多经中讲说布施，目的就是想叫出家、在家人修慈悲心，布施贫穷人和孤独的老人，甚至饿狗。可弟子们没理解我的意思，专布施“敬田”，不施“悲田”。什么是敬田？敬田是佛、法、僧三宝；什么是悲田？悲田是贫穷孤老，乃至蚂蚁、昆虫等。此二种田相比，布施悲田得福最多、最胜。

善男子，若复有人，多饶财物，独行布施从生至老，不如复有众多人众，不同贫富贵贱，若道若俗，共相劝他，各出少财聚集一处，随宜布施贫穷孤老、恶疾重病，困厄之人，其福甚大。假使不施，念念之中施功常生，无有穷尽。独行布施，其福甚少。

解：善男子，如果有人富有财物，自己独行布施从生至死，不如与众多人等，不论他有多少钱财，不论是身份贵贱，也不论是出家人还是在家人，能够自己布施，同时劝别人布施，哪怕各自出钱财不多（积少成多）聚集在一起，随时随地布施贫穷孤老，或者布施那些有恶疾、重病、困厄之人，这样的布施，得福甚大。假使你没有能力布施，但是心中念念想着慈悲济人，那样你也同样能得无穷无尽的福德。能使众人共做布施和自己独做布施比较起来，独行布施得福很少。

上面佛告诉了我们，未来世中灾变恶事将发生时，众生要行布施修福。如果没有大的福德护卫自己是不行的。那么应该怎样修福呢？佛告诉我们：1、供养三宝时，供僧斋饭，要供养一切能来的人。2、修造塔寺、佛像等，修故旧的功德大于造新。3、要以慈悲心布施，不要以攀比和胜过别人的“我慢心”布施。4、慈心布施贫穷孤老，乃至饿狗，其福大于自求福德供养诸佛。5、独行布施不如劝众布施。

下面佛为大众讲说布施的道理，及悭贪不舍、随口造罪的果报。

善男子，未来世中，我诸弟子乐好衣服，贪嗜美味，贪求利益，悭贪积聚，不修慈心，专行恚怒。见他作善诤共讥嫌咸言：“此人邪命谄曲，求觅名利。”若见布施贫穷乞人复生瞋恚，作如是念：“出家之人何用布施，但修禅定、智慧之业，何用纷动无益之事务？”作是念者，是魔眷属。其人命终，堕大地狱，经历受苦。从地狱出，堕饿鬼中受大苦恼；从饿鬼出，五百生身堕在狗中；从狗出已，五百世中常生贫贱，常患饥穷，种种诸苦，无有一念适意之时。何以故？见他施时，不随喜故。

解：善男子，未来世中，有佛弟子违背佛教导，专喜欢穿好衣，贪美味，贪求财物，聚积财物，不修慈心（不行布施），专行瞋恚。不但自己悭贪，而且见别人布施作善时，还攻击、笑话，说他人的布施是为名图利，是邪命谄曲。如果见布施给贫穷乞人，更加瞋怒，说什么，出家人还用什么布施，应该只修禅定、智慧之业，何用做这些无利益之事！起这种念头的人，是魔眷属。这个人命终之后，要堕大地狱受苦无穷。从地狱出，堕饿鬼中受大苦恼；从饿鬼出，五百生堕狗胎；从狗出，五百世中常生贫贱家中，常受饥穷困苦，无有一念适意之时。这是为什么呢？这是因为见别人布施，不能随喜的缘故。

一叶一如来

【第二篇】佛说像法决疑经

善男子，我念成佛皆因旷劫行檀布施，救济贫穷困厄众生，十方诸佛亦从布施而得成佛。是故我於处处经中说“六波罗蜜”，皆从“布施”以为初首。善男子，譬如有人双足俱折，意欲远步，不能得去。比丘亦尔，虽行“五波罗蜜”，经恒沙劫，若不布施，不能得到涅槃彼岸。
解：善 男子，我念成佛，皆因无量劫中行布施，救济贫穷困厄众生，十方诸佛也是从行布施而成佛道。因此我于很多部经中说“六度”，都是以布施为开始。善男子，譬如 有人双脚俱折，想去很远的地方，那是不行的。出家修行人也是这样，虽行“五度”而不行“布施度”，即使修行恒河沙一样的劫数，也不能到达涅槃彼岸。
六波罗蜜：“波罗蜜”是梵语，译成汉语是“到彼岸”。六波罗蜜就是菩萨的修行法“六度”，能度“自己和别人共同到达生死彼岸”。
六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
善男子，不行施者则戒不淳；戒不淳故则无悲心；无慈悲者则不能忍；无忍辱故则无精进；无精进故则无禅定；无禅定故则无智慧；无智慧故常为无量客尘烦恼之所得便。善男子，此“布施法门”，三世诸佛所共敬重。是故“四摄法”中，财摄最胜。
解：善男子，不行布施，则戒行不“淳”（真实）；戒不淳则无“悲心”；无慈悲心则不能修“忍辱”；无忍辱则没有“精进”；无精进则无有“禅定”；无禅定则无“智慧”；无智慧则被外境烦恼干扰，影响修道。善男子，此布施法门，三世诸佛共同敬重。所以菩萨“四摄法”中，财布施是最胜之摄。
客尘：就是外界客观条件。
四摄法：菩萨利益摄受众生入菩提路的四种方法，有布施、爱语、同事、利行。
善男子，我又一时赞叹持戒；我又一时赞叹忍辱；或复一时赞叹禅定；或复一时赞叹智慧；或复一时赞叹头陀；或复一时赞叹少欲；或复一时赞叹声闻；或复一时赞叹菩萨，如是种种，随机不同。
解：佛告诉大家，我很多部经中一时赞叹持戒，一时赞叹忍辱，或一时赞叹禅定……这些赞叹都是根据大众的不同根基而说。
小 乘人为求自我解脱，佛则赞叹出家得离众苦，使小乘人生起修学信心，而得成就。大乘人有广度众生之心，佛则赞叹在家人能接触大众，方便修菩萨道，各种赞叹只 为一个目的——令众生皆得大觉悟。有些人不懂这个道理，以我知我见议论佛经，这部经好，那部经不好。这样可不行，这可是在造大罪过呀！
头陀：是修十二种苦行的出家人。
未来世中，诸恶比丘，不解我意，各执己见，迭相是非，破灭我法。诸恶比丘亦复在座演说经法，不达我深意，随文取意，违背实相无上真法。口常自叹：“我所说义应著佛意，其余法师诳惑道俗。”作是语者，永沈苦海。诸恶比丘，见他修定，复作是言：“此人愚痴，犹如株兀，不觉经论，何所修行？”作是语者，殃咎累劫。
解：未来世中将出现一些恶比丘，他们不能理解如来讲法，各执自己的我知我见，相互说是说非，破灭佛法。这些恶比丘也能上座演说经法，言词华丽，但是不达我深意。随文取意，违反实相妙理，却常自我赞叹：“我讲说的最符合佛意，其余法师所讲是诳惑出家、在家人。”说这样话的人，必堕三途苦海，受无量劫罪报。又有诸恶比丘，见别的出家人修禅定，恶口说人愚痴、不懂经论，坐那儿不动，犹如株兀（死木疙瘩）。说这样话的人是自找祸殃，使自己多劫受苦。
诸恶比丘，为名利故，迭相毁呰。诸恶比丘，或有修福，不依经论，自逐己见，以非为是，不能分别是邪是正，徧向道俗作如是言：“我能知是，我有见是。”当知此人，速灭我法。
解：这些恶比丘，为名利的缘故，相互争论、抵毁（说人坏话）。诸恶比丘，或有修福的不按经论，执持自己的意思，以非为是，不能分别邪、正，却向大家夸口说自己之能。当知此人，速灭我法。
诸恶比丘，亦复持律，於“毗尼藏”不达深义，便作是言：“毘尼藏中，佛听食肉。”善男子，我若解说食肉义者，声闻缘觉及下地菩萨之所迷闷，凡夫比丘闻之诽谤。故毘尼藏听食肉者，皆是不可思议。
解：这些恶比丘，他们也都说自己持戒律，但是并不了解“戒律”的深义，邪解戒律藏条文说：“佛在律藏中说，准许比丘食肉。”善男子，我若解说“食肉”，声闻、缘觉及下地菩萨都要迷惑，凡夫比丘听到了会诽谤。以这个缘故，“律藏”中准许食肉者，皆是不可思议。
毘尼藏：就是律藏。
善男子，我从初成道乃至今日，所有弟子，处处受肉食者，凡夫之人“实见食肉”。复有众生见诸比丘“示现食肉”；复有众生知诸比丘食肉之时深入无量“诸对治门”。无量比丘断上烦恼；无量比丘断中烦恼；无量比丘断下烦恼；无量比丘度脱众生,令入佛道。如来教化不可思议，我从成佛已来,我诸弟子未曾食噉众生肉也。我於“毘尼”中听食“肉”者，定知此“肉”不从四大生，不从胎生，不从卵生，不从湿生，不从化生，不与识合，不与命合，当知世间都无此“肉”。善男子，未来世中，，在在处处讲说经律，随文取义，不知如来隐覆秘密。善男子，佛出於世令诸弟子食众生肉者，无有是处。若食肉者，何名大悲。
解：这段经文，佛详细的解释了佛在世时比丘食肉是怎么回事。最后一句佛说：“若食肉者，何名大悲。”告诉了我们“食肉”是断大悲心的行为。
善男子，今日座中无央数众，各见不同，或见如来入般涅槃；或见如来住世一劫；或见如来住无量劫；或见如来丈六之身；或见小身；或见大身；或见报身坐莲花藏世界海，为千百亿释迦牟尼佛说心地法门；或见法身同于虚空，无有分别，无相无礙，徧周法界；或见此处沙罗林地，悉是土沙草木石壁；或见此处金银七宝清净庄严；或见此处乃是三世诸佛所行之处；或见此处即是不可思议诸佛境界真实法体。
解：佛又接着说：善男子，今天在座的大众，各人证得的圣果不同，所见的境界也不相同，比如有人见佛入灭；有人见佛住世一劫；有人见佛住世无量劫；有人见如来相貌是一丈六尺金身；有人见的是八尺金身；有人见佛大身无量无边；有人能见如来无量大的报身坐莲花藏世界海，在为千百亿释迦牟尼佛说“心地法门”；或有人见如来法身与虚空等同，无有分别，无相无碍，周遍法界；或见此处沙罗林地，是土沙草木石壁；或有人见此处是金银七宝清净庄严；或见此处乃是三世诸佛所行之处；或见此处是不可思议诸佛境界真实法体。
佛在这段经文中说出了“诸法真实相”，众生业报不同，所见境界也不相同
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一叶一如来

【第三篇】             佛说像疑经

善男子，诸佛出世，游行止住一切所为，皆悉远离世间之相，亦复不离世间，显示实相法。

解：诸佛如来在世间示现成佛，生、老、病、死，起居、饮食，行、走、坐、卧，看似与世间人无异，实际如来在世间远离世间相。虽然远离世间相，但是并不脱离世间相，显示实相法。

如来所说，总含万法，演说一字、一句、一音所唱，能令一切众生，随种种类、种种根性，各得不同，所解各异。如来不共之法，不可思议，非诸声闻缘觉所知。

解：如来说法，一法之中即含万法，演说一字、一句、一音，可以让一切众生随类而解。人听是人语，鸟听是鸟音，六道众生听到的都是各自语言，各得其利。大乘根基人听到的是佛讲大乘法；小乘根基人听的是佛讲小乘法；恶人听是叫止恶；善人听是叫做善；六道众生听了，该脱苦的脱苦，该得解脱的得解脱，该证圣果的证圣果。任何众生听佛讲法都能获得利益，这是佛独有的，并非诸罗汉、缘觉所能知晓。

佛当年在世没写佛经，那是因为佛独有的“不共法”，文字没法表达。佛去世后，罗汉们看到众生太苦，为救度众生，不得已，将佛说的法用文字记录了下来。

众生身体就是佛“法身”的一部分，众生用至诚心读经，佛即知晓，众生即获佛力加持，所得利益与佛在世一般无二。至诚心大，获利益就大；至诚心小，获利益也小；无有至诚心读经，则难获利益。

如来以自在之力，随机隐显教化众生。像法中，诸恶比丘，不解我意，执己所见，宣说十二部经，随文取意，作决定说。当知此人，三世诸佛怨，速灭我法。

解：如来以自在之力化度众生，随众生根机，或现身度化，或隐身度化。像法中，有些恶比丘，不解如来真实意，执著自己的见解，讲说佛法随文取意，不应众生根基，做“决定说”（误导众生入迷途，使众生修学不得成就，使众生对佛法不能生信，渐渐失去修学的信心）。这种讲法，能使佛法加速断灭，使三世诸佛悲叹。

众生当以何身得度，佛即现何身而为说法，对不同人讲说不同的法，不能做“决定说”。佛法如法药，能治病的药都是好药。好比腹内无食需要食物，天冷无衣需要衣服。上好的饮食，名贵的衣服，送给需要的人，才称为“好”，不能应需，便称为“不好”。因此说，佛法不能作“决定说”。

善男子，诸佛说法常依二谛。说世谛法时，不违第一义谛——旨近以标远，立像表玄。

解：诸佛说法是依世间“俗谛”与出世间“第一义谛”。佛说俗谛时，不违第一义谛。

二谛：“谛”是真理的意思。“世谛”是说世间的真理；“第一义谛”是说出世间的真理。世间真理人们都能接触到，容易懂；出世间真理只有圣人能见得到，但是这两种道理并不矛盾。佛在讲法时，都是用世间的道理来讲说出世间的道理。

旨近以标远，立像表玄：就是用世间法作例子，来比喻出世法。用能了解、能看到的东西（像）来讲说无法看到的出世法（玄）。比如“大圆镜智”，用圆镜的功用，比喻出世间的“般若智”（镜子光洁明亮，无论照多脏的东西也不为所染，物来则显，物去则空）。

诸恶比丘，於此义中不能解了，诽谤不信，随相取义，历劫受殃。是诸比丘，亦复自称：“我是法师，我是律师，我是禅师。”此三种学人能灭我法，更非余人。此三种人，迭相说过，迭相毁呰。此三种人，入於地狱，犹如箭射。

解：诸恶比丘，于此义不能明白、不能了解，反而心生邪见，诽谤不信，随相取义，使不明道理的众生误导受害。造这种罪过的人，要经历数劫的苦报。这样的比丘也会自称：“我是大法师，我是能晓戒律的律师，我是修习禅定的禅师。”这三种人，能灭我法，更不用别人。他们以邪知邪见、我慢、贪名图利，互相说过，互相讥毁。此三种人，入地狱如射箭那么快。

尔时常施菩萨白佛言：“世尊，如是诸比丘何时当出？”

解：此时常施菩萨问：“世尊，象这样的比丘什么时候能出现在世间呢？”

善男子，我灭度一千年后恶法渐兴。像法时期，诸恶比丘、比丘尼，不修道德，两千一百年后，阿弥陀佛法灭不能度人，徧阎浮提，处处充满。多求财物，专行非法，多畜八种不净之物。身无十德，畜二沙弥。未满十腊，已度沙弥。以是因缘，一切俗人轻贱三宝。

解：佛说，在我灭度一千年后恶法渐渐地兴起。像法时期诸恶比丘、比丘尼，这些出家人不修道德，两千一百年后，阿弥陀佛的法灭了，不能就渡人了。遍阎浮提，处处充满。多求财物，专干非法之事，多蓄（养、积聚、储藏）八种不净之物，身不具足佛弟子十种德行，便收徒弟（一是沙弥，二是沙弥尼），出家不满十年，就剃度沙弥。以此种因缘，令一切在家人轻视三宝。

八种不净之物：指的是金、银、奴、婢、牛羊、仓库、販卖、耕种。

从是已后，一切道俗，竞造塔寺，徧满世间。塔庙形像处处皆有。或在山林旷野，或在道边，或在巷路，臭秽恶处，颓落毁坏，无人治理。

解：佛入灭一千一百年之后（也就是像法初期），一切出家、在家人为自己修福，开始大造佛 像、塔寺遍满世间，塔庙形象处处都有。或者在山林旷野之处；或在道边；或在偏僻无人去的地方；或是臭秽造恶业的地方。造完之后，任其颓败毁坏，再就没人管理了，这种现象到处可以看得见。

尔时道俗虽造塔寺供养三宝，而於三宝不生敬重。请僧在寺，不与饮食、衣服、卧具、汤药，返更於中借取乞货，食噉僧食，不畏未来三途之苦。

解：这个时候，出家、在家人虽然造塔、寺供养三宝，但是对三宝并没有恭敬心（只想为自己修福）。造好寺庙请僧在寺，丢下不管。不按时供养饮食、衣服、卧具、汤药，反而觉得建寺庙有功，到寺如到自己家中一样，随便借财拿物，吃大众供养三宝的饮食，一点儿也不怕死后受三恶道的苦报。

正法时，比丘、比丘尼都按戒律要求去做，行十二头陀行，托钵乞食，不自耕自食、储蓄钱财等。这样，饮食皆由众生供养，出家人生不起我慢心，时时感众生恩。到了像法时期，众生大量建寺，请僧入寺。贪图安逸的出家人，便把寺院当成了家，本来是出了家，如今又有了一个“家”。住进寺院后，众生不按时供养，出家人不去托钵乞食，衣、食没了着落，就自己想办法，自耕自食、积攒钱财备急需。这时的出家人，虽然身穿如来服，从此办的事，就不都是佛家的事啦。他们不持戒，不如法修，使佛法渐渐颓败。

当尔之时，一切俗人，不问贵贱，专欲於僧中作不饶益，侵损恼乱，不欲拥护。如此人辈，永堕三途。

解：在这时，一切在家之人，不论是贵人贱人，对三宝失去了恭敬心，都敢在僧人中做侵损恼乱、不拥护的事。这样的人，是要永堕三途恶道的。

善男子，未来世中，一切俗官，不信罪福。税夺众僧物，或税畜生谷米，乃至一毫之物，或驱使三宝奴婢，或乘三宝牛马。

解：未来世一切俗官，不信因果、不信罪福，以收税的方法，夺取大众供养僧众的财物、畜生、谷米。三宝物品，俗人侵占一毫，都要得罪无量。使唤寺庙里干活的人，用寺庙里的牛、马，都是要得罪无量的。
   

无心化石