[林钰堂博士]〈心经〉与〈大悲心要〉之会通

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[林钰堂博士]〈心经〉与〈大悲心要〉之会通
〈心经〉与〈大悲心要〉之会通
一九九二年二月十五日
讲于台北?电信学佛会
笔录　苏淑贞
润文　陈纯真
校订　林钰堂

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目　录

英文版：The Unification of Wisdom and Compassion
一、无限的一体

二、〈心经〉简释
三、〈大悲心要〉之说明
四、介绍心气合一的念佛妙法

五、介绍法界观法

六、回答问题



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一、无限的一体


先讲一下我个人对佛法基本哲理的心得。现在我不想照传统的解释逐字地去说明〈心经〉与〈心要〉；如果那样子讲，光是〈心经〉也讲不完。所以我要讲的是基于自己学佛十几年来实修的心得；把自己一点心得提供出来，希望对已经学佛的人有些帮助，也让还没有学佛的人有点了解。

佛法的理论不管是那一家、那一种理论，都是相当深、相当难，又要花很多时间才能研究透彻的。我是在实修的人，所以常常想，要怎样用自己的话把佛理讲出来，而且要找到在生活里可以应用的原则。我现在要谈的就是这些。

要怎样了解佛法呢？若从理论着手就很难啰！为什么？因为佛传法，基本上是想把他证悟的经验传达给我们。我们要从语言来了解那个经验很难，就好象瞎子在摸象，摸到什么，就以为都是那样，很难知道它整体真正是个什么样子。因此，我先探讨─到底成佛是怎么一回事？用我的话来讲，成佛就是证入无限的一体。

头一点就是，一切是一体。第二点，不但是一体，而且这个一体是无限的─超出所有的限制，超出我们观念的限制，超出我们感官经验的限制，超出时空的限制，完全无限。还有第三点，这个无限的一体是本来就是这样的；并不是一个很高很远的目标，需要怎样去达到它，达到以后又要费力保持它。如果是那样的，我们学佛的结果就不可能自在。因为只要有一个东西不是我们本有的，而是需要去把它抓着，就不可能有轻松自在。幸而佛发现的是我们本来的样子。「本有」这点很重要─佛学里面说最后要修到无学道，无修了；为什么？正因为那是本有的，不用再去学习或保持。

这样子讲马上就引出一个问题了：「你说的这个跟我们的生活现况很不合；谁知道这是对还是错？你说一体，我们人类还打仗，杀来杀去，那有可能是一体呢？即使不要讲到像战争那么严重的事情，你吃饭能不付钱吗？」这样的想法是从我们有限的这边来看，一体好象只是一个空洞的口号，充其量只是一个可望而不可即的理想；那么有什么理由可以让我们相信这是真理呢？如果你实际去修的话，修久了慢慢就会有一些经验，不是普通人的经验，而是科学都没办法解释的。然而这些经验如果用我们刚刚讲的无限的一体的观念来了解，就可以解释得通了。比方说，轮回转世这个问题─修久的人有的慢慢就知道，过去生做过什么，什么时候曾经是怎么样。这些虽然是少数的例子，但是实修的人确实有这样的经验；这就打破过去的时间的限制。有的修久了将来的事情会预先知道；甚至像我们在做法务的，有时候快要去做什么事，就先知道会是一个什么情况，应该怎么做；这些佛、菩萨还会先告诉我们。平常以为是不可预知的将来的事，却可以先知道。

至于空间的限制呢？我讲一个实际的例子：有一次迈阿密一位曾宪炜居士打电话来，说他父执辈的朋友，在洛杉矶过世了，要请我修超度的颇瓦法。他电话打来的时候，我正在打坐，所以没接电话，但是我听得到他在电话答录机里的留言；他一边讲，同时在我右前方，出现一个人的头部。这种出现是什么样的呢？因为我打坐是张着眼的，我还是看得到我佛堂里的供桌，上头的供品、佛像等等，完全都没有改变，但同时看到一个人头。等我打坐起来，我就给他修颇瓦。修颇瓦时，我又看到他了；他背对着我，向着我观的阿弥陀佛走进去。等我修完了颇瓦法，便回电话给曾居士说：「我刚才已经为你的朋友修过法了。他这个人白头发，白胡子，眼睛小小的、很有精神；有点驼背。」他说全都对。这要怎么解释呢？你说我是有神通什么的；我认为也不是那么讲。这种经验并不是我可以控制的；我也没想见他。只是在那个时候自然发生的。这里重要的是什么？其实这是我们本有的；每个人多多少少有这种能力。但是平常我们的心整天都想着世间的事情，就没有办法把这种本能发展起来。只要回到本来的清明，这些能力都会自然表现出来。我是修久了，所以虽是陌生人也照样能有感应。有些人遇到自己的亲人出事时，往往是当谁过世了，他会托梦出现来要纸钱或交待事情。可见我们都有这些本能的。

这些事也没有办法给个科学的证明，我们只能向大家报告说，真的有这些经验，可供参考。这类经验你怎么去解释？如果知道一切是无限的一体，就很容易解释。无限的一体有什么奇妙？在我们有限的来看，太远了看不到；在那本来是一体上面来讲，没有间隔，因此就可以看到。所以不论是时间、空间或阴阳界，种种的界限，在证入无限的一体时，都可以超越。

知道了这个道理，在生活里，要怎样去运用呢？这个理想太高了嘛！无限，而我们是什么都有限；怎么办？经书里当然是讲了很多很多，但是讲太多了有时反而成了问题─当我们眼前遇到一件事情时，哪有时间再去翻书，再去查书？又有谁能面面俱到，记得那么多规则？真正要能用上，只能依赖一个简单而最基本的原则。根据这个原则，自己再去针对实况处理。这个原则有两面：积极面就是要开阔；消极面就是要无执。

我们是有限的，不仅被感官限制住了，还被观念限制住了；每个人是各在各的文化背景下产生的，加上个人的遭遇，而形成特有的见解、性向；这些指挥着我们的言行。其实我们往往是在对事情没有完全了解的情况下必须立刻作判断；在生活里要行动不得不作判断。由于我们根据的都是一偏之见─个人的偏好，个人的成见，结果就难免产生很多错误出来，所以世间是由很多理也理不清的苦交织成的。

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续-《●[林钰堂博士]〈心经〉与〈大悲心要〉之会通》

摘自《无量香光网文章集锦》
要从有限里走出来，一边就是要开阔。当你遇到事情时，理智上的开阔，是要从各方面想，不要只以自己为中心，坚持自己的成见，而不接受别人的想法。情感上的开阔，不要只关心少数几个人，老是局限在亲戚、朋友、同学、同乡、同党之间；其他的人便与我无关；不要这样子。任何碰到的人都是可亲的；要改成这样子。这样对我们有什么好处呢？如果心里老是只爱几个人，而这些人又不知道哪一天会遇到什么事情，那么我们的心就永远在那儿七上八下。如果把心开阔来爱所有的人的话，那么，虽然每个人都可能走，然而我们还有无尽的对象来为他们做点服务，那样活着就很有意义。

时间上的开阔，不要只看眼前，要看长远。人最后总是要走的，现在这些争执有什么意思？即使争到什么，到了死时，也不见得就能心安。能使我们心里平安，使此生快乐的，就是有爱心，有服务；这些是使我们人一生到最后都有意义的；其他都只是增加烦恼而已。要像这样来开阔。

另一边，消极面来讲，就是无执─放得下，放得掉你原来的成见，原来的偏好。如果放不掉，就不可能开阔。真正开阔时，一定是放了一些才达到的；而放得下时，也自然就看得开，所以开阔与无执是密切不可分的，是一体的两面。

接着又有问题了─现在讲的原则，是说当生活上有问题时，我们可以本着它来运用；但是没有事情时，就是每天照常在过日子时，有没有什么办法，可以使我们不断从有限向无限扩展？在心灵的提升上能够有进展？有的。那就是要照着佛所规定的方法，好好的修。因为佛是过来人，他教给我们的方法不会产生副作用或后遗症；不会让我们从原来的那一套出来，却又陷在新的一套里面，无以自拔。我们学佛时要注意到这一点，有时难免会遇到这样的情况；为什么？因为这些理论我们虽已经学得很熟了，并没有消化成自己的；因此对别人说佛理，除了用传统的术语，就没有办法解说。这样就有点被佛法的理论套住了。所以实修很重要，不能永远停留在理论的阶段。实修上很重要的一点，就是只要我们照着佛法做，就不会有后遗症。

对我们一般人来讲，最好的修法是念佛。念佛这个方法为什么不会有后遗症呢？这要从我们的思想及烦恼如何形成说起。每个人的心里都有许多成见、偏好与烦恼，再加上几十年在这一套观念及情结里缠绕的结果，早就被它们控制住了。一旦遇到事情而烦恼时，就不是自己能够决定要不要想了。我们甚至因此而胃痛、头痛、失眠。更何况有些根深蒂固的习惯和想法，自己平时根本觉察不到；只在特殊情况，比方说去到外国时，你才发现，他们对一些事的想法、做法都和我们不同；那时你才知道原来我们的做法及想法也只是不同文化的偏好、习俗而已。所以仔细看来，就是连被什么观念控制住了，我们自己也搞不清楚。但是，要知道，这些东西能有这么大的影响力，是怎么来的？这是因为我们有这么多心力，而几十年我们把心力老是用在维持这些观念上，所以这套观念就变成力量那么大；这完全是习惯的结果。

那么现在我们想从它的圈套跑出来，却几乎没有路可以出来，因为世间的一切是全部连在一起的。有时想起一个人，但一想到他，就又牵连出一大堆人、一大堆事，所以跑不出来。但是佛很有智慧，他给我们一个佛号─「阿弥陀佛」，只有四个字，叫我们常念这个，老念这个；而佛号跟世间这套是没有什么关系的。念佛有什么好处呢？这是一个安全的修行方法。我们现在开始念佛，每念一声阿弥陀佛时，就好比原先有一百万的存款在世间这边，一念只拨一块钱过去佛号那边，谁也不在乎呀！念佛的人自身不会有什么很大的冲突。但是，每天真的继续做下去，久了就不得了；到了一百万完全过去时，世间这边的负担就没有了─你就可以从烦恼走出来了。

还有，这个修法不会有后遗症。如果说要讲意义─阿弥陀佛就是无量寿、无量光；那是什么意思？无量光，就是说在空间上是无限的；无量寿，就是说在时间上是无限的。所以，念佛的意义就只是叫我们开阔起来，扩充到无限。要是修久了，老是念念皆佛，念到深刻了，就会念到连意义都没有了；纯粹就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」。如果有人问这样的行者，这是什么意思？不知道；「阿弥陀佛、阿弥陀佛」；那就很纯了。这又为什么可以使我们回到本来无限的一体呢？因为那本来是很纯粹、很纯真的。我们要是能够在佛号这一念上纯洁了，而且能够一念接一念维系，那么这个人就一直是纯洁的。要是能够意念上纯洁，有了这个经验，更进一步，就能应用到视觉，看到东西时是纯粹的见，没有夹杂意念的判断与干扰，说我喜欢这个啊！那个人好丑啊！没有这一套了。

你就慢慢地能在色、声、香、味、触、法上全都变成纯洁了。而且这个讲的是久修之后的境界。其实并不需要等到最后的收成；你只要好好做，做一阵子，自己就会感觉：心变得比较单纯，对人会比较自然地有一种亲切在言行里流露出来。心里得到宁静以外，身体也会轻松下来。我们从小到大，从种种经历学得了一些教训，就形成一些成见以及情绪反应。心里背着这些包袱，身体就紧张、纠缠。特别是现在的高科技社会─事情进展得这么快，大家这么忙，就很多人得胃病、高血压、心脏病等等；这些都是长年紧张，不能轻松的结果。医疗、吃药只是治标；要治本，就得在心理上有个方法，使我们慢慢回复纯洁，使我们能松下去。而且依照我亲身的体验，修行的生活便是一直在松的过程。


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二、〈心经〉简释

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续-《●[林钰堂博士]〈心经〉与〈大悲心要〉之会通》

摘自《无量香光网文章集锦》
有了「无限的一体、开阔、无执」，这些观念以后，再来讲〈心经与心要的会通〉。我们先从〈心经〉来讲起。你们手上都有一张，一边是玄奘法师译的〈般若波罗蜜多心经〉，一边是我作的〈大悲波罗蜜多心要〉。〈心经〉大家都知道是佛法里面，讲空性的智慧最精简的经文。在佛法里面，解说成佛是怎么一回事，通常最简单的讲法，就说是智和悲的圆融─不但智慧与慈悲都圆满，而且是智悲一体。我们来回想一下，当年释迦牟尼刚成佛时，他就想，我现在证到这个了，我有这样的体会，我要帮助别人也得到─他的慈悲就发出来了。可是他马上想到，这与世间平常人的生活有很大的差别；有谁能了解接受呢？他就一个个的考虑，要先跟谁讲呢？有些他认为可以接受佛法的人，却有天神来告诉他，那个人已经死掉了。他就这样挑弟子；可见他的行为是慈悲与智慧合一的。在他果位来讲，成了佛的人，他的智与悲圆融，是一体的两面。到了我们讲起话来，就不得不从各方面来说明─从理智面来看，就叫智慧；从情感、意志面来看，就叫慈悲。实际上在他证入的人本身来讲，只是一体─果位是一体，分不开智与悲。

因此，若要达到佛果，必需先在理论上能够融通智悲。我们在修行的过程中也是这样─不管做什么事情，都不能还在分别智悲，而是要同时圆融的。博爱和理智的考虑要能同时作用。

佛法和其他的宗教最根本差别的地方，是在于空性的哲理。〈心经〉就是以最扼要的文字设法把智慧的哲理表达出来，所以非常有名；自古以来，广为佛教徒所背诵。我现在作的〈心要〉，是模仿〈心经〉的形式，而把慈悲的精要提示出来。这样一来，两篇对照，比较容易了解，怎么样达到智悲融通。

现在我们来看经文。「观自在菩萨」，这就是观世音菩萨。在佛法来讲，他是所有佛的慈悲的代表。〈心经〉是要讲智慧；在佛法里代表智慧的是文殊师利菩萨，这儿不请文殊师利菩萨来讲他所擅长的智慧，却请代表慈悲的观世音菩萨；岂不是很奇怪吗？这并不奇怪，其实，它是隐含着深意的；这就是〈心经〉圆融的地方─不是只有文殊能够跟你讲最深的哲理；代表另一面的慈悲的观音，他是圆融的，他也懂最深的智慧。所以在我写〈大悲心要〉时就反过来─我们讲慈悲时，就请代表智慧的文殊师利菩萨来讲慈悲。这样就是智可达悲，悲可通智。

当「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」，也就是说，当他进入很深的空性哲理的襌定时，他「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这是说，他所以能够超出世间轮回的苦，是因为他能够看出来五蕴都是属于空性的。五蕴就是佛法把我们的经验分成五个范畴：色、受、想、行、识。现在我们的重点不在于讲这些分类各别是什么意思；这些在佛书上都已经有了。这里要提出来讲的，是佛法里「空性」的观念。这个观念照它的意义来说，是说我们经验内容的一切，都有一个共同的性质；这个性质，我们称做「空性」。那么空性有什么特点呢？就是「空」，但是所谓「空」不是说「没有」。那么「空」又是什么意思？因为它是所有东西共同的性质，所以它本身不能有任何的特性─比方说，空性是白色的，那它就不能是红色里面也有的通性，因为那么一来，红色不就应该变成粉红色了吗？这就说不通啊！既然是大家共有的，它本身就必须是中性无色。

用一个比喻来解说空性，它就像电视机的萤幕─还没有把开关开起来的时候，它只是一片空白；一开了以后，它照美国就是美国，欧洲就是欧洲，山就是山，水就是水，人就是人，什么都出来了。所以它这个「空」的意思，不是什么都没有，而是空白的意思─一切共有的空白，就是这样的意思。

要了解空性，用我们现代人对观念的了解来说就容易了。怎么讲？我们现在的学术，比方说科学，就有科学的哲学；这门学问所检讨的是科学研究的基本理论、基本假设，使用工具的种种限制等等。这些我们都需要检讨，因为我们对所使用的工具有了解的话，对所设定的假设有了解的话，那么去做科学研究时才不会误以为所得的结果是绝对不变的。例如，普通相机照的，是一个样子；只要换一个显微相机，就又是另外一个样子。了解自己的工具、自己的假设，那么做起事情来，才不会以偏概全，也不会被自己错误的假设所迷惑。

同理，对我们使用的语言，也要有这样的反省，而了解其界限。那么从这样的觉醒来讲时，我们看佛法里讲这些五蕴，讲眼、耳、鼻、舌、身、意；讲色、声、香、味、触、法；把我们的经验给了很多的分类；那么，一做这种分类或观念时，每一个分类就画了一个范围，又因为思想是由种种观念构成的，结果在我们的意识里，我们的人生观、宇宙观，就都在基本上受观念的限制及操纵。

佛就是要帮我们从这些观念的局限里走出来。但是观念的东西是捉摸不到的；又如何去打掉其界限呢？他只好派一个观念进去打─就是用「空性」这个观念。佛教给我们这个观念，基本上就是说，这是一切共有的。这么一来，以前分成两圈、三圈、多少圈的，现在一说都是空性，就把全部的界限都抹擦掉；像一个橡皮一样，进去了就把全部分界都涂掉了。但是如果等都涂完了，还留下这块橡皮的话，还是有个外来的东西在，就不是本来面目；这不行啊！所以最后要加一句说「空性亦空」。

这只是一个抽象的观念而已，根本没有实在的─就是说，它是每个地方都有，无所不在，因为是一切共有；但又是没有特性，也就是根本找不到。所以再把这个观念也丢了；那个时候，就回到本来的一切一体，因为已经没有任何观念的隔膜了。