[禅宗文集]话头禅与默照禅

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[禅宗文集]话头禅与默照禅
话头禅与默照禅
惠空法师
(1995年7月22日)

为什么讲这个题目呢?据我个人学佛的经历，处在这个时代的佛弟子有一种无奈的感慨，即往往不得其门而入。在座各位也许也会有这样的感慨，我自己也是在这种心情下出家的。那么人们如何才能把身心安顿在佛法的喜悦当中呢?参话头是禅宗从宋朝以后一直流传下来的一个法门。我初学佛法时仅知道有这么个法门，但一直没有感受到它的重要性，不知道它的内涵和过程。等我在修行过程中绕了一个大圈，读了许多经论，了解了禅宗修行的一些理论和定位以后，从而透过教理的层次结构重新定位禅的修行方法和境界。十年前我把《大慧宗杲禅师语录》(三十卷)整理出来，虽然我自己并没有亲自实践，但却感受到它的珍贵，各位听完之后也可以体会一下。这些材料取自《大慧禅师语录》十五至三十卷，总共有十条，现在我们一条条地讲解，这十条纲要有它的次第性，分正心、决定志、公案的意义、如何用功、离心意识、静闹功夫、自验功夫、禅病、呵默照、反观心源十部分。
第一是正心。所谓正心就是端正我们学佛的动机。学佛不是为了求名求利，想当住持，想要跟信徒化缘，而是要了脱生死，住持正法，利益众生。否则失之毫厘，差之千里。所以首先要正心。因此大慧禅师谆谆教悔道：“士大夫学先王之道，止是正心术而已，心术既正，则邪非自不相干。邪非既不相干，则日用应缘处，自然头头上明，物物上显。”?
这句话讲只要我们动机纯正，心术正确，那么你只要一直走下去，佛法就会在你的生命中流露出来。所以学佛首先要端正目的，否则不是着魔，就是下地狱。真正修行佛法的目的是断烦恼、开智慧、了生死，假若动机不纯，求神求通，那么十之八九是要着魔的。你心神端正地坐在那里参禅念佛，邪魔外道看到你的智慧之光，连靠近都不敢，你怎么能着魔呢??
第二讲决定志。决定志就是我今生就办一件事情，办不好不罢休。假若今天参禅，明天学中医，后天唱梵呗，朝三暮四，你几辈子都开不了悟。所以只要下功夫就会有成绩。从前我曾迷惑过，假若参禅今生参不透，那么岂不是白费功夫了吗?下辈子再来一趟，谁知下辈子能不能做人?大慧禅师给我们保证了，只要我们今生下功夫，即使现世参不透，来生不会堕恶道，而且智慧很高，很快就能体悟佛法。因此各位不要泄气，即使今生不能够开悟的话，来生一样能够继续修行。
“所谓决定志者，决欲此生心地开通，直到诸佛诸祖无障碍、大休歇、大解脱境界。”“要参妙喜禅，须是办得一生不退始得。”“般若上无虚弃底功夫，”这是指修行禅法方面，修行般若智慧不会有一丝一毫的浪费。“若存心在上面，纵今生未了，亦种得种子深，临命终时亦不被业识所牵堕诸恶趣，换却壳漏子转头来，亦昧我底不得。”假若我们当世不能成佛的话，就是堕胎转世，也不会昏昧。赵州禅师曾讲过，假若你参禅三十年不开悟，你的恶业由我承担。因此要参禅必须一切放下，专心致志地走这条路。
第三公案的意义。公案在我们修行的路上起什么作用呢?它又有什么样的好处呢??
“近世丛林，邪法横生，瞎众生眼者不可胜数。若不以古人公案举觉提撕，便如盲人放却手中杖子，一步也行不得。”?
这里是说邪魔外道盛行，把大家智慧的眼睛瞎掉了，假若我们能日夜提撕古人公案的话，就好像瞎子有了拐杖。这里的瞎眼不是指眼睛，而是指我们的心眼。心眼瞎了，也就不知道生命的真正意义。?
“疑情未破，但只看个古人入道底话头，移逐日许多作妄想底心来，话头上则一切不行矣。”僧问赵州：‘狗子还有佛性也无?'州云：‘无!'只这一字，便是断生死路头底刀子也。”?
就这么一个“无”字便是我们斩断生死轮回的刀子，你看这“无”字多么重要。他说我们只要把“无”提起来，一切妄想就会停止，你看话头的力量有多大。?
“僧问赵州：‘狗子还有佛性也无?'州云：‘无!'此一字乃是摧许多恶知恶觉底器杖也。”我们身心里面有许多不好的知见，“无”字就可以把我们的恶知恶觉消除掉。
“昏沉掉举，先圣所诃，静坐时才觉此两种病现前，但只取狗子无佛性话，两种病不着用力排遣，当下帖帖地矣。”?
昏沉和掉举是静坐时容易产生的两种病，昏沉就是打瞌睡，掉举就是妄想纷飞。这两种病是修行路上的两只拦路虎，除掉它们修行才可以说上路了，修行就有力量了。而参话头可以帮你解决这个问题，只要你把话头提起来，就不会有昏沉，也不会有掉举。
“请只把闲思量底心回在‘无'字上，试思量看，忽然向思量不及处，得这一念破，便是了达三世处也。”?
这时你就开悟了。?
“日用应缘处，才觉涉差别境时，但只就差别处，举狗子无佛性话。”?
什么叫“才觉涉差别境”?这就是我们所讲的分别，即我们在日常生活中对外在境界的分别执著，比如说今天前来听讲的各位，前面是出家师父，这边是男众学员，那边是女众学员，一有这种分别念头，马上举狗子无佛性话，“无”、“无”……，分别的念头就会转到“无”字上面，什么都看不到了。?
第四是如何用功。“但向日用应缘处，时时觑捕，我这个能与人决断是非曲直底，承谁恩力?毕竟从什么处流出?觑捕来觑捕去，平昔生处路头自熟，生处既熟则熟处却生矣。”“只就这‘无'字上提撕，提撕来提撕去，生处自熟，熟处自生矣。”?

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续-《●[禅宗文集]话头禅与默照禅》

摘自《无量香光网文章集锦》
“生处自熟，熟处自生”。“生处”指一个禅定的、觉照的、起疑的、参透的心念。大家能一坐下来就定在一处地参吗?各位对这样的功夫很生疏吧?这就是我们的生处。而“熟处”是什么呢?没事找朋友聊天、喝茶、跳舞、下棋、游玩等等，这些我们很熟，学佛就是要把我们的生处变熟，熟处变生，那么如何地变换呢?这就需要我们用这个话头参，将世间好恶、享受、名利、六尘缘影等种种心慢慢消融，慢慢生疏。这时你看到好看的会没有感觉，你也许会奇怪，这么好看的怎么会没感觉?人家跳舞、逛街，你没兴趣。奇怪，你怎么没兴趣，是木头人啊?为什么呢?因为你这颗追逐六尘的心生疏了。这就叫生处熟，熟处生。我们修行的目的就是要把我们平常熟的地方、把追逐名利声色的心慢慢转淡，把觉照、禅定心慢慢地熟练，这是修行的一个转换，参话头是转换的一种方法、方便。我这里举一些参话头的功用，它可以让我们断生死，可以让我们渐渐进入修行的状态，让我们消除无边的烦恼。?
“既学此道，十二时中遇物应缘处，不得令恶念相续，或照顾不著，起一恶念，当急著精彩，拽转头来。若一向随他去，相续不断，非独障道，亦谓之无智慧人。昔沩山问懒安：‘汝十二时中，当何所务?'安云：‘牧牛。'山云：‘汝作么生牧?'安云：‘一回入草去，蓦鼻拽将回。'山云：‘子真牧牛也。'学道人制恶念，当如懒安之牧牛，则久久自纯熟矣。”?
这段话是讲怎样修行的，我们在修行过程中自己要去反省、调整自己的心态，掌握自己的心态。首先教我们不要起恶念，不是不起恶念，而是不要让恶念相续不断。起了恶念不要紧，重要的是赶快觉察恶念，并把恶念停住。所以叫做“不怕念起，只怕觉迟”。不怕妄念、恶念起来，就怕我们觉悟迟了，恶念起来，马上消融掉就可以，所以用牧牛来比喻。牛比喻我们的心，田比喻恶法，牛跑到人家的庄稼里去，践踏人家的苗稼了，我们就要赶快把它揪出来，不要让它踩人家的田。所以说“不怕念起，只怕觉迟”。有了恶念，赶快把它拽回来，久而久之就不会起恶念了。?
“但于日用应缘处不昧，则日月浸久，自然打成一片。”?
我们必须在日用应缘处，在日常生活当中，不要迷昧自己的心念，不要起恶念，不要迷迷糊糊的，那么日月浸久，我们的心念就会纯熟在善法上面。?
“才举起这一字，世间情念自帖帖地矣。”?
就是说，你把这个“无”字提起来，“无!”为什么狗子无佛性?“无!”什么意思?“无!”那么，人们追逐六尘的心自然就静下来了。?
“触境逢缘，时时以话头提撕，莫求速效，研穷至理，以悟为则。然第一不得存心等悟，若存心等悟，则被所等之心障却道眼，转急转迟矣。”?
我们修行过程中，不可以说我要开悟、我要开悟。不要管开悟不开悟，只管参话头好了，要开悟自然就会开悟，不需要你在这儿叫，在这儿想。修行就是只管耕耘，不问收获。?
“举话时都不用作许多伎俩，但行住坐卧处勿令间断，喜怒哀乐处莫生分别。”?
参话头时不要有伎俩，不要有许多小动作、小花样，你就老老实实参好了。参久了，自然知道该怎么用巧妙，不必太多的花招。没有什么诀窍，一句话，老老实实地参。
“但办取长远心，与狗子无佛性话厮捱来，厮捱去，心无所之，忽然如睡梦觉，如莲华开，如披云见日，到恁么时，自然成一片矣。”?
参久以后，内心就会成片，就是说你这个话头已经成片了。?
“千疑万疑，只是一疑，话头上疑破，则千疑万疑一时破。话头不破，则且就上面与之厮捱。若弃了话头，却去别文字上起疑，经教上起疑，古人公案上起疑，日用尘劳中起疑，皆是邪魔眷属。”?
因此，我们参这个话头，一参到底，不可以换题目，即不能再变换话头。不能说，我今天参“狗子无佛性”，参了一两年，没味道，又参“念佛是谁?”再参三五年，又没味道，再参“万法归一，一归何处?”就像凿井一样，凿了十公尺，没水，再往下凿十公尺、二十公尺还没水，泄气了，换个地方再凿，那前面的辛苦就白费了。假若你能锲而不舍，二十公尺没水再凿十公尺、二十公尺、三十公尺，水自然就会出来。因此你选定“狗子无佛性”，就参个“无”，选定“念佛是谁”，就参个“谁”字，随便哪一个都一样，没有优劣之分，喜欢什么就参什么，就参这一个话头，死死咬住，一辈子参下去。这是教我们用功的方法、参话头的方法。?
第五是离心意识。心意识就是我们的意识。意识最大的麻烦就是分别，如红、橙、黄、绿、紫、长、短、方、圆等，在相上起分别。不言而喻，离心意识就是叫我们不要用心意识去分别，让我们明白所有心意识的分别都是虚妄的。?
“聪明灵利者，才闻善知识说著个中事，便眼目定动，早将心意识领解了也。似此者，自作障碍，永劫无有悟时。外鬼作殃犹可治，此乃家亲作祟，不可禳祷也。永嘉云：损法财，灭功德，莫不由兹心意识，此之谓也。”?
聪明灵利者，即有点小聪明的人，听善知识讲禅，一讲便解悟了，那都是自己障碍自己，自欺欺人。你还是应该老老实实地参你的话头，没有开悟之前，你的观念，你所分别出来的都是妄想。所以他说，你心念一转动，一切知解、分别，那都是妄想，自己障碍自己。所以永嘉大师说“损法财，灭功德”，就是因为我们的心意识。所以说，我们一天到晚在魔窟里边转，因为我们在用心意识来分别，参话头就是要把这个妄想盯住。民国时期，来果禅师参话头非常专注，就是在过堂吃饭的时候也不例外，有时会像木头人一样一动也不动，因为他所有的心意识的分别都已经被这话头收摄住，他那平常的意识心已经不会动了，他所有的心念都集中在参“念佛是谁”这个“谁”字上了。这样一直参下去，“谁”、“谁”、“谁”，参到连“谁”字都没有了，所有的平常的举心动念都被它收摄住了，不动了。一次他到回廊外边去，天哗哗地下大雨，他一点都不知道，为什么呢?整个身心集中在那个地方，心意识不会动了。如果你的心意识还在分别的话，那么你的功德法财全被心意识分散掉了。我讲这个例子是说，我们都落在这个心意识的分别当中。?

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续-《●[禅宗文集]话头禅与默照禅》

摘自《无量香光网文章集锦》
“寻常可以说得道理，分别得行处，尽是情识边事。往往多认贼为子，不可不知也。”也就是说，嘴巴可以讲的道理，心里可以想的道理，都属于心意识的范围。这些都是我们的烦恼。你说不会啊，我都是善念啊!善念也是烦恼，也是妄想。你说我都是布施啊，持戒啊，诵经啊，那都是大妄想。这些都是情识边事，都要扫掉。
“众生无始时来为心意识之所流转，流转时浑不觉知。”我们就在心意识中间流转生死。“若人夙有善根种性，只向不可得处，死却心意识，方知释迦老子道，始从鹿野苑，终至跋提河，于是二中间，未尝说一字，是真实语。”我们开悟以后才知道，其实释迦牟尼佛没有说一个字，说都是方便语言文字。?
“决欲荷担此段大事因缘，请猛著精彩，把这个来为先锋、去为殿后底生死魔根，一刀斩断，便是彻头时节。”这里“来为先锋、去为殿后”的就是我们的心意识。?
“心意识之障道，甚于毒蛇猛虎。何以故?毒蛇猛虎尚可回避，聪明利智之士，以心意识为窟宅，行住坐卧未尝顷刻不与之相酬酢，日久月深，不知不觉，与之打作一块。”?
我们就在心意识中间，生死不断，避之不及，想躲避，想要离开它，没有办法，如影随形。
“师横机无所让，准呵之曰：汝未曾悟，病在意识领解，则为所知障。”?
古代禅师在未开悟之前，也常常犯用心意识去分别禅的这一个病。大家知道，禅不可以说，禅离文字就是这个道理。离心意识，开口就错，就是这样子。禅不可以用心意识领解，就在这个地方。那么有人会说，禅既然不能讲，那你为什么讲那么一大堆?要知道，我讲的不是那个悟的境，我们讲的是我们应该如何调整自己，安顿自己。我知道哪些可以讲，哪些不可以讲。我曾经讲过，禅宗没有经典，但禅的典籍很多，禅宗就靠祖师语录流传下来的。禅宗典籍可以简单地归纳为公案、史传、以教明心、劝学励志等四大类。什么是公案呢?翻开祖师语录，百分之八十是公案。师徒之间，或是禅师之间对答彼此开悟的境界，那就是公案。公案像天书，它讲的内容是什么，我不懂，你也不懂。遇到机锋，我只好投降，跳过去，当故事看。这部分我不看，也不讲。第二是史传。如《景德传灯录》、《五灯会元》等，讲某某禅师什么时候出家，跟什么禅师学，学得么样，他讲了什么话，做了什么事情，有哪些弟子。这是历史，可以讲。第三是以教明心。就是说有许多禅师，他没有修禅之前读过许多经论，或者有些禅师开悟后也读了许多经论，他为了要接引那些读过经的人，就用佛经中的话来讲他所了解的禅法。如永明延寿所著的《宗镜录》，这部书属于禅宗重要的典籍，这就是以教明心。第四是劝学励志。劝学励志是禅师教导他的弟子，你要好好学啊，不要打妄想啊，不要打瞌睡啊，要有志气，不开悟不出柏林寺这个门等等，这些都可以讲。因为初学者心志不坚定，不知道如何上路。?
第六讲静闹功夫。在台湾有个出家不久的人，他跟我说：“师父啊，我不愿住寺院，我要到山里去苦修，寺里事情太多，你看生活禅夏令营，二百多人，挤来挤去，挤死了。生活禅夏令营结束了，又要开光，又要接待信徒，一天到晚忙个不停，叫我怎么修行嘛?”显然，他不知道参禅不可以避喧求寂。为什么呢?这个外在的尘境，不管是噪杂也好，安静也好，都是境。参禅者应对于任何境界都采取淡然的态度，不要起心分别它，你吵也好，静也好，我就是一个“无”字，一个“谁”字。假若今天人多你嫌吵，明天人少你嫌静，那你这不是自己干扰自己的心境吗?你认为吵，认为静，你这不是起了一个吵闹的外境、安静的外境吗?不但如此，而且还起了一个讨厌的心、喜欢的心，这不是妄上加妄，自相干扰吗?因此，对任何境都不可以执著，不可以排斥，只是随缘照顾自己的心念就行了，这就是静闹功夫。?
“平昔留心静胜处，正要闹中用，若闹中不得力，却似不曾在静中做功夫一般。”平常在没有人的地方修行，正是要准备有了力量以后好在闹中修行。?
“若正闹时生厌恶，则乃是自扰其心耳。”?
第七自验功夫。大家修行一段时间后，看看自己是否得力了，上路了，这便是自验功夫。?
“不识日来随缘放旷如意自在否?四威仪中不为尘劳所胜否?寤寐二边得一如否?但尽凡情，别无圣解。公既一笑，豁开正眼，消息顿亡，得力不得力，如人饮水，冷暖自知矣。”?
这里是说，自己在修行的过程中，检查一下心念有没有能够与生活融合在一起，所以他说随缘是不是很自在很如意，在生活中、思维当中是不是未被世俗尘劳所干扰，有没有觉得太烦了，太苦了?睡觉与醒着是否都一样?你若能在梦中有一个学佛的样子，能够把握住自己的心态，这就是一种了不起的工夫。?
“不审燕处悠然，放旷自如，无诸魔挠否?日用四威仪内，与狗子无佛性话一如否?于动静二边能不分别否?梦与觉合否?理与事会否?心与境皆如否?”?
这一段很有次第。心与境就是说你的心和境是否能融成一片，若能做到这步，功夫就很深了。“殊不知此事唯亲证亲悟，始是究竟。才有一言半句作奇特解、玄妙解、秘密解，可传可授，便不是正法。正法无传无授，唯我证尔证，眼眼相对，以心传心。”?
你在修行过程中要是有有所开悟的想法都是不对的，你自己心想我开悟了没有，我有境界了吗，这些统统不对。正法应是你证我证，我们都清清楚楚的，不用讲话。
第八禅病。禅病有身病和心病两种。身病指四大不调，肉身出了毛病。心病指我们的禅定境界有了不同的变化，天台宗有专门讨论这一问题的典籍，而大慧宗杲则统统省略掉了。他是从另外的角度谈的，大家一起看一下。?
“第一莫把知得底为事业，更不求妙悟，谓我知他不知，我会他不会，堕我见网中，为我相所使，于未足中生满足想，此病尤重于语默二病，良医拱手。此病不除，谓之增上慢邪见人。”?
大家千万不要起念说，我的境界比他高，我已经证了，功夫高了，了不起了，这就是增上慢的邪见，有这样的心念起来都是病。只要你有个心念说，我的境界很高，我的功夫比别人好，这个念头就是大病。真正的禅师没有我怎么样怎么样的念头。
“语默二病不能除，决定障道不可不知，知得始有进修趣向分。”?
“语”就是闲话多，“默”就是心定在那个地方不动。真正修禅的人不喜欢多话，话多散心。?

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续-《●[禅宗文集]话头禅与默照禅》

摘自《无量香光网文章集锦》
第九是呵默照。“只管叫人摄心静坐，坐教绝气息，此辈名为真可怜愍。”?
“此心无有实体，如何硬收摄得住?拟收摄向甚处安著?”?
有一类人叫人家摄心，把心收摄起来静坐，连呼吸都没有了，这些人修行很可怜，为什么呢?因为心没有实体，像六祖所说的，心本是妄，你怎么收呢?又放到那儿呢?当然，话说回来，要是真能把心收起来的话，那也是要有一点点功夫的，这是对我们凡夫而言。?
“杜撰长老辈，教左右静坐等作佛，岂非虚妄之本乎?又言静处无失，闹处有失，岂非坏世间相而求实相乎?若如此修行，如何契得懒融所谓今说无心处，不与有心殊?”?
有一种人叫人家把妄想除掉，让心安静下来，宗杲认为这是错误的。假若把杂想、妄想都除掉了，那么你到哪里去求实相呢?要知道，这个实相就在这个虚妄的尘世中求啊!正如六祖所讲的“离世求菩提，犹如觅兔角。”?
“便拟凝心敛念，摄事归空，闭目藏睛，随有念起，旋旋破除。细想才生，即便遏捺，如此见解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。溟溟漠漠，无觉无知，塞耳盗铃，徒自欺诳。”
有一类修行人把心念凝敛起来，把妄想泯除到空无的境界，若有念起，随即消除掉，这就是前面所讲的制心止。大慧认为持这种见解者是落空亡的外道、魂不散的死人。人像槁木一样没有妄想，这固然没错，可这是外道，是个死人而已，不能了脱生死，不是真正的佛法修行。其实我们今天要达到大慧禅师所呵斥的这个境界的话，已经是非常高深的禅师了。禅是有浅深次第的，它的境界是无量无边的。大慧禅师所呵斥的其实就是我们的系缘止和制心止，这是很好的修行方法，但以禅的标准来说，它们就是被呵斥的对象。今天，我们所处的时空发生了很大变化，因此不要拿禅的标准来呵斥其他修行方法，因为有很多人还不能接受禅的境界。我们分析这些东西，目的是了解不同的禅法及禅的次第，以便选择适当的修行法门。
“日用空境易而空心难，境空而心不空，心为境所胜，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，则是此心未得空，复为境所夺。此病不除，生死无由出离。”
心与境是一个很值得探讨的问题，外在尘境要泯除是很容易的，而心则不容易泯除。所谓“缘尽于观，观尽于缘”，就是讲心与境是两相泯除、互相对立、互相消融的。“心空境自空”，这是说真正要空的是我们这颗心。
第十反观心源。在呵默照之前，大慧禅师是讲如何参话头，教我们不要堕在空心、沉默凝心的方法里边。大慧禅师是提倡参话头的，其实禅到了某一地步后，往往会殊途同归。在他的著作中有一部分很特别，这就是下面讲的反观心源。大家若有兴趣，可以把第十条反观心源与第九条呵默照作个比较，就会发现他虽然提倡参话头，可他也教别人怎样在起心动念的源头处下功夫。这种法门的特点是向内观，向起心动念处观察。当然参话头参到最后，也会参到念头未起的源头处。禅的方法就是要透过念未起之前的这一刹那。我们看看他是怎样说的。?
“却向未起求径要底一念子前头看，看来看去，觉得转没巴鼻，方寸转不宁帖时，不得放缓，里这是坐断千圣顶颅处，往往学道人多向这里打退了。”
各位注意一下，这里不是提起话头，而是向心未起念之前看。这里的看比较偏向观心法门，这个心不是指第六意识，而是指第六意识还没有动之前的那个心。当然你说第六意识也可以，顺着第六意识启动的源头往前走，这个“看”是把我们这个观察的东西横在那边，我不管你，我就站在那边，像卫兵一样站在那儿，你进来就进来，你出去就出去，我知道就行。可是参话头不是这样，“参”是一直往前走，一直往前冲，一直要冲到心的源头去。参就是着力，疑就是用一个力量往前走，两者之间不大一样，以我个人的理解这个地方所讲的属于观心法门。?
“故瑞严和尚居常在丈室中自唤云：‘主人公。'又自应云：‘诺!'‘惺惺着。'又自应云：‘诺!'‘他时后日莫受人谩。'又自应云：‘诺，诺!'古来幸有恁么榜样。谩向这里提撕看，是个什么。只这提撕底，亦不是别人，只是这能知昏钝者耳。能知昏钝者亦不是别人，便是李宝文本命元辰也。”?
这里也有“看”字，看什么呢?看你的举心动念处。“主人公”是什么呢?它是我们的心念，是举心动念的源头处，即生命的根源。要一直看着这个主人公。
平常我们的妄想念头很多，念头将起时我们是看不到的。有人会问从这念头到那念头之间有多长呢?非常短，只一刹那之间。我们从起心动念处观察，如果我们看，看，看，一直往前看，功夫纯熟后，就会接近心源了，妄想纷飞的心就会慢慢静下来。再向前看，你就知道禅的境界是什么。这是看心的方法，与参话头的方法多少有点不同，永嘉大师平常也用这种方法，它是属于默照的方法。我们认为大慧禅师所呵斥的不是正觉宏智，而是一些不懂得修禅的人所教的凝心敛念的方法。而这种观心源的方法与之绝然不同，它是看到心的源头处。我刚才讲的“主人公”、“承谁恩力”、“未起求径要底一念”等都是说明这个问题的。因此我们平常修行时要把心放在这里，这需要一个慢慢熟练的过程，只要方法对头，就可以有这个禅的力量。以上就是第十条反观心源的道理，大慧宗杲的语录讲的非常明白。所以说禅“方便有多门，归元无二路”。我个人认为大慧禅师的是法门中国历代祖师里最契合中国人的，他用最契合中国人的语言开导出最微妙、最高深、最直接的方法。
下面我们大家一起看看正觉宏智的默照禅。大家分析后就会明白大慧禅师所呵斥的默照并非宏智的默照禅，在上面我已反复讲过。宏智的默照非常接近于大慧禅师的反观心源。今天我们讲的是取自《正觉宏智禅师语录》，收录在《大正藏》第四十八册，总共有十卷。其中前五卷是参禅公案，第六卷属于劝学励志，七到九卷是应酬，第十卷是偈颂，里面有些代表他个人对禅的理解。正觉宏智的资料很宝贵，尤其是第六卷，七至十卷也有些资料很宝贵。在《大藏经》中像这样有价值的材料不多，可以说是稀世珍宝，它给我们指引了一条非常明确的在今生了脱生死的路。?

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续-《●[禅宗文集]话头禅与默照禅》

摘自《无量香光网文章集锦》
下面我们看宏智禅师语录。他在谈到默照禅的理论中对初下手这段讲的不多，只是讲了一点我们凡夫从妄念纷飞的心境中要如何转到修行上去。因此初学者要想从默照禅里得到印证的话不方便。他讲到默照禅以后，一下子就转到有相当境界功夫的层次上去。初学者没有到那个境界，就看不出他所讲的内容，字字都看得懂，文字很优美，但意思不懂。我也一样看不懂，所以只能讲得含含糊糊，大家彼此谅解就行了。每一个禅师教授方法不一样，像大慧禅师的语录讲得非常清楚，非常浅显，也非他常丰富。很慈悲，从初学者下手功夫讲起，可正觉则不同，一起步就上了一个高深的境界，所以不容易让人接受。大家看不懂没关系，慢慢体会。?
“学佛究宗家之妙，须清心潜神，默游内观，彻见法源，无芥蒂纤毫作障碍，廓然亡像，如水秋，皎然莹明，如月夺夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然无垢，本来如如，常寂常耀，其寂也非断灭所因，其耀也无影事所触，虚白圆净，旷劫不移不动不昧。能默能知，底处行步得稳，玉壶转侧，一拨机回，分身应世，世界处所，差别境像，俱是自所建立，与我四大同出，何所碍焉?既一切不碍，彼我无异相，自他无别名。”?
这一段讲的是从初学一直转到开悟，再转过身来度化众生的境界，每一句话都是一直向上翻转的层次。“学佛究宗家之妙，须清心潜神，默游内观。”这是叫我们向内看，也就是反观心源的意思。“彻见法源”就是彻见心的源头。“无芥蒂纤毫作障碍，廓然亡像。”当你彻见心源时，一切法的有无相貌就没有了。“如水含秋，皎然莹明，如月夺夜。正恁么也，昭昭不昏，湛然无垢，本来如如，常寂常耀。”这一段讲彻见法源后身心清净的境界。“其寂也非断灭所因，其耀也无影事所触，虚白圆净，旷劫不移不动不昧，能默能知，底处行步得稳。”这段讲这时它非常地寂静，可也非常地觉知。寂不是断灭，耀是光耀觉照，没有任何东西可以在他心中留下影像的觉知，所以“虚白圆净”。一切万法寂静，可是却能了知一切万法，所以叫“能默能知”。“玉壶转侧”，翻转回头。“一拨机回，分身应世”，回过头来，度化众生。“世界处所，差别境像，俱是自所建立”，这时一切都是自心所显现的。所以后面说“与我四大同出，何所碍焉?”身心四大与世界是一体的，没有什么障碍，是自他无碍、身心一体。“既一切不碍，彼我无异相”，人我没有差别。“自他无别名”，自他没有差别。大家要好好体会一下。?
下面讲坐禅铭。“佛佛要机，祖祖机要，不触事而知，不对缘而照。不触事而知，其知自微；不对缘而照，其照自妙。其知自微，曾无分别之思，其照自妙，曾无毫忽之兆。曾无分别之思，其知无偶而奇；曾无毫忽之兆，其照无取而了。水清彻底兮，鱼行迟迟，空阔莫涯兮，鸟飞杳杳。”
这里是讲的寂照功夫，寂照就是默照。寂是如何的寂，照又是如何的照呢?这是需要我们体会的地方。宏智禅师在前面的材料里很快地转到开悟的境界里去了。他有没有起点呢?比如说“清心潜神，默游内观”就是起点。今天因为时间的关系不能多讲了，大家如果有兴趣的话，不妨与反观心源作个比较，会发现一点差别。在我讲的观心源和默照部分，从现有的《正觉宏智禅师语录》里可以找到一个下手的功夫，然而我们必须下手去观，去默照，之后回过头来看，就一目了然了。现在我们没有功夫，就会觉得看不懂。
现在我向初学者再介绍一本著作，它就是永嘉大师的《永嘉禅宗集》，永嘉大师的方法我个人认为与正觉宏智的方法是一致的，永嘉大师讲得非常细腻，非常适合初学者，今天没有时间讲了，各位回去读读。

a167294385

顶礼，法师整理传授。感恩师兄法布施。

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不过学习了虚云和尚法汇及印光大师念怫三昧感觉话头禅与默照禅差别不是很大，

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不过学习了虚云和尚法汇及印光大师念怫三昧感觉话头禅与默照禅差别不是很大，