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天命、宿命、阴命 三命相互消长
天命、宿命、阴命,不管你认识或不认识,承认或不承认,它总是在如影随形的伴随着你。它的增减消长,随时可决定你的苦与乐,福与祸,可左右你一生的升降沉浮。“止宿命,了阴命,长天命”是先生为三命提出的总原则。
欲长天命须从立命入手。先生说:“不能立身,焉能立命,不能立命,焉能立德。”立命必须首先立身,什么是立身呢?就是从少年时起,学什么必须把什么学好,干什么必须把什么干好。也就是说学生时期,一定认认真真的读书;学技能时,要踏踏实实地学好技能;在家庭里,力所能及的劳动,要干好,让父母放心,这就是立身。人的一生,不论在家庭和社会上,能按自己的名分,尽到应尽的责任和义务,实行真了,众人佩服了,便是立命。再能不断地充实,就自然增长天命。天命是无限的,能进一步做到修心养性,与人为善,就是立德。如能为众人造福,对社会有贡献,达到“充实而有光辉”的地步,天命就圆足了。
从总体来讲,要想消阴命,长天命,必须先止宿命。凤仪先生说:“止宿命则天命长,阴命消;不止宿命而任意行事的,则为贱人;不消阴命而任意行事的,则为恶人。”止宿命是消阴命长天命的枢纽,宿命大了,而不知止的,必然重物质享受,一旦物欲横流,花天酒地,挥霍无度,滑入下流,则阴命大了,天命必失,其后果不堪设想。归根结底,还是由于不止宿命造成的。那么怎样止宿命呢?止宿命的实质就是去掉贪心,贪心一止,就等于闭住地狱(阴命)门,则天命的门自会大开。这样,贪恋物质享受的欲望自然淡泊;而把宿命用在公益上,则必长天命;不为自己享受,自会消阴命。然而,值得注意的是,这里说的长天命,并非抱着贪心去追求,而是顺其自然,遵道而行。
阴命是人人都有的,不过大小不一,性质不同而已。有的是自身的,有的是属于伦常中的,如有不守本分的子女等,有的是从环境或某些事物中反映出来的。不论哪方面的阴命都需要自己去了(消)。先生说:“人们的三界都有债,必须还净了才行。能做大善大德才可消阴命。还有更简便更有力量的好法子,就是受大屈忍大辱,立时就可以消无数的阴命。”有的人对大屈大辱勉强地受了,然而,受过之后没从内心里认帐,过不去,长时期存有怨气,这样,这个大屈大辱便白受了,不能彻底消阴命。能吃亏能忍辱,是一种最大的阴德,是了不起的修养境界。对委屈和冤枉一点也不辩解,实在不容易,但对一个修道的人来讲,这是必过的一关。所以佛家把忍辱列为“六度”之一,是从生死此岸到达涅磐彼岸的必由的途径。如先生于三十六岁时,受官兵屈打,一言不辩,正是体现了佛家忍辱的功夫。
孟子说:“修其天爵,而人爵从之。”天爵(仁义忠信,乐善不倦)即是天命,人爵(地位财产等)即是宿命,天命长了,宿命也必然随之增长。但孟子接着说:“既得人爵,而弃其天爵。”这正是宿命增大之后,不能止宿命,而醉心享乐,不再修天命,便向下流到阴命上去了,迷途忘返,最终必要完蛋。所以孟子最后说:“是惑之甚者也,终亦必亡而已矣。”看起来,人们有了财产地位之后,往往被财产地位所缠缚,不能上达,就必然下坠了。所以先生说:“富贵的人都被物欺住了。”物即是财产地位。
人的天命,不在地位高低,宿命大小,达到究竟处,都是同样大的,因为人的天性本来都是相同的。先生说:“圣书上有‘性与天道不可得而闻也’的说法。怎么天道就不可得而闻呢?我有一个比方,在院中立一个东西,前面有日光,后面有个影。东西和影子都可以量出高低长短,日光还能量出数来吗?日光比作天命,东西比作宿命,影子比作阴命,所以现在只能谈宿命、阴命,而天命,人都不很明白啊!”宿命大的阴命也必大,地位高,有势力,财产大,有依仗,他们立功立德容易,造罪造孽也方便,说一句话,办一件事,都可为一方人带来福利,也可给一方人带来灾难。只有止宿命向上达,才长天命,天命和天性是同源,所以其大无限(如日光)。虽然宿命大的阴命也大(影子也大),但能不以宿命为主,所以不落阴命。如罄产兴学的张雅轩,天命相当大了!他到各处讲道,想穿破的,吃歹的,也得不到,这不是宿命也随着增长了吗?但他不以宿命为主,所以就不落阴命了。凤仪先生本是放牛、扛活出身,家道贫寒。宿命可说很小了,但后来办女学,兴教化,劝世化人,终于有那么大的成就,成为人们心中的圣人,天命可谓极大了。由此可见修天命绝不在于宿命的大小啊!先生说:“人得三界分清。天命人人都是和天一般大.惟宿命阴命有差别。”
把三个命研究明白,可以掌握自己的命运,改造自己的命运。先生说:“修德性是长天命;学习技艺,多积钱财,都是长宿命;争贪长阴命。善用宿命的常知足,能消阴命;不会用的长阴命;只有长天命是一定可以消阴命。”又说:“我拿天命用事,把宿命和阴命都开除了,所以才好的。现今的人,不是用阴命,就是重宿命,不知道长天命,妄想命好,真是不知命呢。” |
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