心的理论与实践

武汉毛中

佛陀并没有教导我们学习心与心所之后对它们执着起来，他只是教我们了解它们是无常、苦、非我。因此佛教修持的根本目的，是把它们放下、放到一边。你必须对心与升起的心所确立和保持觉知。实际上心在过去早已习惯于远离觉知这个天然状态，习惯于产生行蕴(sankhara)，行蕴又作进一步的虚构与造作。因此心已经习惯于思维的不断繁殖，再加上各种善恶概念的影响。佛陀教导我们把这一切放下，但是你能够放下之前，必须学习与修行。

考虑八圣道，它是以智慧或者说正见为基础的。有了正见，接下来就有了正志、正语、正行、正业等等。这些都需要心所，心所又从那个觉知升起。觉知好比一盏灯，有了正确的觉知，会贯彻整个正道，产生正志、正语等等，好比灯光照亮你行走的路。无论心经历什么，终究得从觉知中升起。如果这个心不存在，那么觉知也不存在。这些是心与心所的根本特点。

这一切都是心的现象。佛陀教导说，心就是心，它不是一个活着的个体、一个人、一个自我、“我们” 或“他们”。法就是法，它不是一个活着的个体、一个人、一个自我、“我们” 或“他们”。没有什么有任何实质性。这个人的存在，不管看哪个方面，无论是受、想，都在五蕴范畴。因此都得放下。

禅定如同一块木板。比方说，维巴沙那(vipassana，观)是木板的一头，奢摩他(samatha，止)是另一头。你要是把木板拿起来，只是一头起来呢，还是两头都起来? 当然了，你拿起木板时，两头都起来了。维巴沙那是什么? 奢摩他是什么? 它们就是对于心本身(的了解)。首先通过修练奢摩他，心平静下来、稳定下来。藉着培养奢摩他，你可以让心有宁静。但是，奢摩他的宁静消失后，便升起了苦。为什么苦会升起呢? 因为来自奢摩他的那种宁静本身是苦因。它是导致苦升起的因。虽然得到一定程度的宁静，但修持并没有完成。佛陀从自己的经验里看见了，这并不是修持的终点。缘起的过程尚未除尽; 连续的轮回依旧存在; 圣者的修持还不曾圆满。为什么不圆满? 因为苦依然存在。因此他从奢摩他的宁静出发，继续观照、探索，获得洞见，直到不再执着。那样的宁静是一种行蕴，仍然是有缘起的常规世界的一部分。执取于奢摩他的宁静，意味着执取于有缘起的常规世界，只要你还执取于有缘起的常规世界，你就执取于缘起重生。从奢摩他中获得喜乐的做法，有缘起与重生。修持奢摩他，焦躁不安感消失了，心便执着于由此而来的宁静，但这是另一种形式的缘起。它还会导致进一步重生。

缘起与轮回又升起了，当然，佛陀立刻意识到了。佛陀继续观照缘起与轮回背后的原因。只要他还不曾彻底理解真相，则继续以宁静的心为工具，作越来越深入的观照。他观照一切升起的状态，无论是平静还是焦躁，直到最后他看见了，一切状态好比一团热铁。五蕴就象这样。一块烧得发红的热铁，哪里你可以碰一下不伤着吗? 哪里有清凉? 你去碰上面、下面、边上、任何地方，能有一小块清凉地吗? 显然不能，因为整块铁烧得又红又热。同样，五蕴中的每一蕴，好比热铁那样灼烫。执着于心的宁静状态，以为宁静的是你，以为有一个我在感受宁静，都是错误的。如果你以为宁静的是你，或者有人感受宁静，这只是强化了有一个固定个体、有一个自我(atta)的想法。但是自我感只是常规现实。要是你执取于“我感到宁静” 、“我感到焦躁” 、 “我好” 、“我坏”的想法，就说明你还会沦陷于更多的缘起重生。那会有更多的苦。乐消失了转成苦; 苦消失了转成乐。你就沦陷在苦与乐、天堂与地狱之间无穷无尽的轮回里，不得终止。

佛陀观察到，心这般受习惯影响，他想到缘起重生之因依然存在，修持尚未结束。于是他加深禅定，观照行蕴的真相，因为有因，便有相应的生与死，这些动态特征在心里来回运作。他反复观照，看清五蕴的真相。一切物质现象、一切心理现象、一切精神思考都是五蕴。佛陀教导说，你一旦明辨了这点，就会把它们放下，自然把它们舍弃。要对这些东西有如实知见。只要你还不曾了解事物的真相，你就毫无选择地受苦。你放不下它们。但是一旦彻悟了真相，理解了事物本质，你会把它们看成幻相。这就是佛陀的意思，他解释说，有了如实知见的心，实际上是空的了，它本身不受任何事的羁绊。它不生不灭。它是自由的。它光明清朗，不攀缘任何外在事物。心与外界牵扯起来，是因为受行蕴和自我感的迷惑。

因此佛陀教导我们仔细观察心智。开始时那里有什么? 实在什么也没有。缘起与重生，和心的这些动态，并非与生俱来，也并非随死而去。佛陀的心接触到愉快的客体时，并不高兴，接触到不愉快的客体时，也不反感。因为他对心的本性有着清楚的了解与洞见。他有洞见，了解这一切现象本身没有什么实质或者精髓。他把它们看成无常、苦、非我，在整个修持中保持着这个深刻的洞见。

明辨诸法实相的是知性(the knowing)。这个知并不对事物产生愉快感、悲哀感。愉快的状态是 “生”，苦恼的状态是 “死”。有死，那里就有生，有生，那里就有死。这个生死过程就是vatta – 无穷无尽的生死轮回。

只要行者的心还受习惯影响，象这样动来动去，毫无疑问缘起重生之因继续存在， 不必问他人。佛陀彻底观照了行蕴的特点，结果可以放下行蕴，也放下五蕴中的每一蕴。他成了一个独立的观察者，只承认其存在，不作它想。他经历愉快的心智客体，并不为之着迷，他只是看着，保持对它们的了解。他经历不愉快的心智客体，并不反感。为什么? 因为他已经明辨真相，断除了重生的因缘与条件。维持重生的条件不存在了。他的心在修持中已经达到这个地步，对自身的理解有了自信与确定。这样的心已达到真正的宁静，免除了生老病死。它无因无果，不依赖于因果; 它独立于缘起。一切因已不存在，已除尽了。他的心超越了生死、苦乐、善恶，超越了言辞与概念的限制。不再有任何条件能在他的心中升起执取。任何对生死和缘起过程的执取，都与心与心所有关。

心与心所确实作为现实的一部分存在。它们确实存在于常规现实，但是佛陀观察到，我们对它们了解再多、相信再多，也不会真正有益。那样并不能找到真正的宁静。他教导我们，你一旦了解它们，就应该把它们放下、舍弃、松开。因为心与心所正是引导你在生活中为善为恶的原因。你明智，它们引导你为善; 你愚蠢，它们引导你作恶。心与心所就是这个世界。佛陀利用世间事物来观察世界，获得如实知见后，了解了世界，自称世间解——即明察世界者。

你在了解真相之前，必须培养奢摩他与维巴沙那。从书里学习，也许可以获得心与心所的理论知识，但是你不能用那样的知识来切实地斩断贪、瞋、痴。你只研究了贪、瞋、痴的外在特点，只會描述杂染的不同特点……贪是这样的，怒是那样的，等等。你了解的，只是它们的外在特点与表面状态，也只能在那个层次上谈论它们。你也许已经得到了一些觉知(awareness)与洞见，但重要的是，当杂染真的在心中升起时，心是不是受它们的控制，呈现它们的特点? 比方说，你遭遇一个不喜欢的思维客体，会产生一种反应，导致心呈现某些特点。你是不是执着于那个反应? 你能不能放下那个反应? 你一旦意识到升起的反感，“觉知”是不是会把反感储存起来，还是见到后，“觉知”能立刻把它放下？

如果你经历不喜欢的事，仍然把反感储存在心里，你必须重头开始修。因为你还有错误; 修持不圆满。修持达到圆满的地步，心会自动把事放下。要这样对待修持。你在修持时要切实深入地探索心，获得洞见，自证果报。如果你试图根据理论，以意识在不同时刻的数目与各自特点来描述心与心所，那还很不够。真相比这要复杂得多。你真要了解这些东西，必须获得直观洞见，获得透视事物的亲身理解。如果你没有真正的洞察力，又怎么超越理论呢? 那是没有结果的。你就得永远学下去。

因此禅修是最重要的。我在个人修持中，并没有把所有时间花在研究对心与心所的理论描述上。我观察 “觉知”。内心升起反感的念头时，我问: “为什么有反感?” 升起喜爱的念头时，我问: “为什么有喜爱?” 这就是禅修之道。我不了解那些精细的理论要点，也没有对心与心所作详细的分析。我只是始终在对付心中那一点，直到整个解决了反感与欲喜的问题，让它们彻底消失。不管发生什么，如果我能把心带到一个地步，在那里喜欢与不喜欢终止了，那就超越了苦。心已经达到无论经历什么都保持宁静的地步。没有执取、粘着……它止息了。这是你的修持该瞄准的目标。其他人要谈理论，那是他们的事。不过到头来，不管谈了多少，还得回到这一点开始修。你谈得不多，也是从这一点开始修。无论你谈多谈少，都得回到这一点。有生，它从这里来。有灭，也在这里发生。无论心念怎样繁殖，没有多少差别。佛陀称这个地方为 “知性”(that which knows)。它的功能是了解如实知见。等到你明辨了真相，自然就了解心与心所的行动模式了。

心与心所一直在欺骗你，一刻也不停。你在读书时，只不过是在研究这个欺骗的外在形式。你在学习那些东西时，它们同时也在骗你。找不到其它办法来形容。即使你了解它们(的欺骗性)，那一刻它们仍然迷惑你。事情就是这样。佛陀并没有让你只了解苦和杂染的名称，他的目的是让你真正找到修持的道路，引导自己超越苦。他教导我们去探索，找到苦因，从最基本的苦，到最精细的苦。---摘录