第十八愿之“口称”胜“心念”，彰易行道之极致；鹦鹉、小孩、愚人等皆能

佛教常兴

第六点 显第十八愿之“口称”胜“心念”，彰易行道之极致；鹦鹉、小孩、愚人等皆能
    下品下生经文谈到念佛的“念”，有五个地方、六个“念”，前面三个地方三个“念”是讲意业——心中忆念、思维；后面两个地方、三个“念”是讲口业——用嘴巴称念。
    下品下生的罪人临命终时，地狱之火已经燃烧到面前了，他的心中只有慌乱和恐惧。这个时候，要他回头去行善积德，去学佛修行，拜忏、诵经、打坐……这些在时间上已经不容许了。同时，以他的心境来讲，也不可能静下心来好好地思维阿弥陀佛救度的慈悲功德（也就是救度的内容），也不可能以悠闲的心来忆念阿弥陀佛的名号。只能像什么呢？在危急的时候，呼爹喊娘地喊出“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，随着这个声音，当下每一念每一念都在消除他的生死之罪，当下莲花现前，当下往生极乐。
    一开始善知识要他心中思维、忆念弥陀的功德名号，可是他心中慌乱，无法忆念，善知识立刻改一个方法，要他张开嘴巴称名念佛，结果在他念念称名当中，地狱之火灭了，阎罗王派来的鬼卒离开了，阿弥陀佛的莲花出现了，他当下就往生极乐世界了，这岂不是显示“心念难于口称，口称胜过心念”！净土宗“易行道”这种“易”的特色，从下品下生的经文中彻底地展现了出来。
    八万四千法门当中，方法最容易、功德又是最殊胜的，就是称名念佛。称名念佛胜过心念的念佛，因为心念的念佛不普遍，而口称念佛能够普遍；心念的念佛，于临终的慌乱和恐惧中难以提起，而口称的念佛却能让他声声消除八十亿劫生死重罪。
    如果念佛的“念”是指心中思维或者观想的话，此刻他心中只有慌乱、恐惧、痛苦，怎么有办法在心中思维、忆念佛的功德或佛的境界、佛的相好呢？他念不来啊！如果要求思维或观想才能往生，那这个下品下生的人能往生吗？一定不能往生；可是如果让他只要口中喊出这句弥陀名号，那他就做得到了，这岂不是显示净土宗称名念佛的容易与殊胜吗！
    称名念佛，即使是鹦鹉也会念，它会跟着人的声音而念佛，念习惯了，死的时候也能够往生极乐世界。那如果要这只鹦鹉去思维阿弥陀佛的名号或者功德，它能吗？不能。
    再者，一个牙牙学语的孩童，我们教他念阿弥陀佛，他也会跟念。世事无常，如果这个小孩在某种因缘下即将去世，我们为他念阿弥陀佛，他也跟着我们念阿弥陀佛，或者耳朵听阿弥陀佛，当下这个小孩也能够往生。如果要这个小孩用心去思维这句名号，或者观想佛的境界，那这个小孩做得到吗？做不到啊！
    小孩做不到，大人应该做得到吧？也可能做不到。就像有的老人家，没有文化、不识字，脑筋也钝了，让这个根机很低下、很钝的人用心去思维阿弥陀佛的威神功德，思维阿弥陀佛的相好庄严，或者用心去思维阿弥陀佛的名号，他做得来吗？他做不来啊，可是如果跟他说“你只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛，这样就是念佛了”，这样他就做得到。
    当然，我们念佛，不是说只可以用嘴巴念、心中不能念，不是的！是因为那个人是下品下生的根机，而且已经临命终了；如果是我们，平常可以口念，口念累了就可以改为心中默念。
    念佛有四种：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就像刚刚我们念的那样，声音很大，外面都听得到；小声念是小小声音，我们佛堂听得到，外面听不到；金刚念就是嘴巴动，但没有声音，自己知道、别人也看得到，但是听不到声音；默念就是没有动嘴巴，只在心中无声地念。
    在这四种念佛当中，以金刚念最为轻松、不费力，也最能绵密，如细水长流。但是法无定法，在这里共修的时候，大家都虔诚、恭敬、尽情地出声念佛；有的人大声念累了，可以转为小声念，甚至喉咙沙哑了，就可以改为金刚念。早上起来静坐念佛的时候，只要心中默念就好，也不用张开嘴巴；躺着准备休息时，也是心中默念就好，轻松地念，自然地就这样睡着了。
    所谓忆佛念佛，是口称、默念都不离弥陀名号、弥陀救度。
    但这当中，以称名为主。像鹦鹉不知其义，幼儿不知其义，愚钝者不知其义，临终者不知其义，但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念则无此方便。
    所以，法无定法，不能执定某一个样式，只是说比较来讲，金刚念较能二六时中从早到晚、从晚到早，绵绵密密，细水长流，不妨碍人家，自己也不会累。


——摘自慧净上人《无条件的救度》

《观经》下品下生的经文：

或有众生，作不善业，五逆、十恶，具诸不善。
如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。
善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。