大佛顶首楞严经浅释【九十五】-----宣化上人

演程居士

O6意法识界（分四）
P1标举三界　P2双以征起　P3分文各破　P4结妄归真
今P1 阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识。
P2双以征起 此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界？
阿难！又汝所明，意法为缘，生于意识：你以前听过这个法：你的意根和法尘，互相生一种缘，其中就生出一种意识。可是此识为复因意所生，以意为界？因法所生，以法为界：这个识是因为“意”生出来的意识，以“意”做它一个界限？还是因为“法”所生出来的这个意识，以“法”做它的界限呢？
P3分文各破（分二）
Q1破因意生　Q2破因法生
今Q1 阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生。离缘无形，识将何用？又汝识心与诸思量，兼了别性，为同为异？同意即意，云何所生？异意不同，应无所识。若无所识，云何意生？若有所识，云何识意？唯同与异，二性无成，界云何立？
阿难！若因意生，于汝意中，必有所思，发明汝意；若无前法，意无所生：你若说这个意识，是因为意生出来的；那么在你这个意根里边，你一定有个所思的法尘，才能发挥出你意根的这种意识。那么你要是意根里边没有所思量的这种法尘，就没有法可生，意根也就无从生起。“前法”，就是你思量的法尘。
离缘无形，识将何用：意根离开这个所缘的法尘和你这种思想的因缘，根本没有个形相。你要意缘法，你说它的形相是什么样子的？没有的。离开你这种攀缘的心，就没有形相了。那么形相都没有，这个识又在什么地方？它又有什么能力，可以发挥它这个识的作用呢？
又汝识心，与诸思量，兼了别性，为同为异：佛又对阿难说了，你这个识心，和这个思量的意根，并兼你这个了别性，为同、为异？就是你的识心和意根这种的性质，是一样、还是不一样？
同意即意，云何所生：如果你说这个识心和意根相同，这就是个意根，不能谈到是识了。那么既然你这个识心就是意根，又怎么能说这个识是从意里头生出来的呢？ 异意不同，应无所识：如果你的识心和意根不相同，它就不会有这种识心了。和意根不同，是什么样子呢？就是同法尘去了；同法尘，法尘是没有分别的。你的意根是有分别的，识也是有分别的，如果这个识心不是由意根生出来的，那么就不同了；不同就“应无所识”，就没有这个识！
若无所识，云何意生：假设你连这个识也没有了，这个意又怎么会生出你这个识来呢？
若有所识，云何识意：你若是说有所识的时候，你这个意又怎么会知道你自己这个意呢？
唯同与异，二性无成，界云何立：所以，同和异这两种性，都不会成立的。那么这两性是不成的，你怎么会在其中又立出一个界限，说有一个意识界呢？所以你的识心和意根两个，你说它同也不可以，你说它异也不可以，这两种的性，都不会成立的
Q2破因法生 若因法生，世间诸法，不离五尘。汝观色法，及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄。汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状？若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得。生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭。所因既无，因生有识，作何形相？相状不有，界云何生？
若因法生，世间诸法，不离五尘：假设你说这个意识，是因为意缘法，是法生出来的，那么世间一切的法，都离不开色、声、香、味、触这五种尘的境界。“世间”，是“有情世间”和“器世间”这两种世间。
汝观色法，及诸声法，香法味法，及与触法，相状分明，以对五根，非意所摄：你现在看一看这个色法、声法、香法、味法及触法，这色、声、香、味、触，各有各的相状，很清楚的。这五尘对着眼、耳、鼻、舌、身这五根，都不属于意根所摄的。就是眼、耳、鼻、舌、身，生出这前五尘，哪一个法也不属于意根所摄，所以说，与你的意识是没有关系的！
汝识决定依于法生，汝今谛观，法法何状：现在你以这个意识决定，认为它是依法尘所生的；你现在详细谛审而观，你详细好好看一看：这个能生法尘的法是什么相状？是有所表、是无所表？
若离色空，动静通塞，合离生灭，越此诸相，终无所得：假设你离开色尘、空尘，和动静、通塞、离合、生灭这种种的法。“越此诸相”，就是与这以上所说这一些个法脱离关系了。你离开以上所说这种种的相，你怎么样子看，也恐怕没有什么所得的。因为法尘是无形的，你找它的形相，是找不出来的。 生则色空诸法等生，灭则色空诸法等灭：那么上边所说的色、空等法，若是生，它们就同生；灭的时候，它们也都同灭了！
所因既无，因生有识，作何形相：那么所因的法尘既然没有了，怎么会再生出来这么一个识呢？根本就没有的！这个所生的法尘根本都没有自体性；既然没有自体，你又到什么地方去找出有这么一个识来呢？这个识也根本不能有的了。如果有识的时候，那么这个识是什么样子的？有个形相、没有个形相啊？相状不有，界云何生：既然这个识连个样子都没有，你怎么能给它立一个界限呢？所以这个意识界也是没有的！
P4结妄归真 是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无。则意与法及意界三，本非因缘，非自然性。
是故当知，意法为缘，生意识界，三处都无：因为这个，所以你阿难应该知道这种的道理，什么道理呢？这十八界里边的意缘法，中间就生出一个意识界；根本你也找不出一个意根的界，也找不出一个意识界，也找不出一个法的界限。
则意与法及意界三，本非因缘，非自然性：那么这个意和法尘、和意识界，这三种，本来也不属于因缘法所摄，也不属于外道那个自然性所包括。它是什么呢？这意识界，意和法尘中间生出这个识，这都是如来藏妙真如性的一部份所表现的。 K3圆彰七大即性周遍（分二）
L1阿难转疑双非　L2如来进示圆旨
今L1 阿难白佛言：世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明。云何如来，因缘自然，二俱排摈？我今不知斯义所属，惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法。
阿难白佛言：阿难又对佛说，
世尊！如来常说和合因缘，一切世间种种变化，皆因四大和合发明：如来您常常讲，讲什么呢？讲这和合法和因缘法。您说这一切的世间（这世间，也是“有情世间”和“器世间”），种种的变化、种种不同的情形，都因为四大和合而发明出来的。 四大是什么呢？就是地、水、火、风。我们人的身体，就是由四大和合而成的。身体怎么是属于地、水、火、风四大呢？我们身体有坚硬的地方，这就是属于“地大”；我们这个身体又有一种热的力量，这就属于“火大”；我们这个身体，口有口水，眼有眼泪，鼻有鼻涕，这属于“水大”；我们有呼吸气，这又属于“风大”。我们现在生存的时候，这身体是由我们来支配；等到死了之后，这四大分张──热的力量就归于火大，湿的这种湿性就归于水大去，这种坚硬的性质就归于地大，我们的呼吸气就回到风大那个地方去；这也是“各有所还”。 所以对身体认识不清楚的人，以为帮着身体来做一切的事情。你可不知道：你的真心，给这个假的形骸作了奴隶呢！每一天颠颠倒倒，奔奔波波，东奔西跑地，究竟为个什么呢？究竟又有什么意思呢？你一问他，他也好像那个阿难似的，张口结舌，说不出个所以然了。这就因为没有认清楚这个身体，尽在死物上用功夫，不在活物上用功夫！ 什么叫“死物”呢？我们这个身体，现在虽然生存，可是这已经是个死物。什么叫“活物”？我们这个性灵；现在虽然我们不觉得它生存，可是它是一个天真活泼的，是我们自己本有的这种佛性。可是人都不知道研究自己的佛性，就在自己的身体上用功夫，一天到晚帮着这个身体吃点好东西，帮着这个身体穿点好衣服，这是被这个身体来支配！ 你说，这个身体是个什么东西？我告诉大家，你承认不承认，那是你自己的事情！这个身体，要是好喝酒的人，这个身体就是个酒囊；好吃好东西的人，这个身体就是个饭袋；好穿好衣服的人，这个身体就是个穿衣服的架子，没有什么可取的。你不要把它看得那么重要，放不下，看不破！你看不破，放不下，等到死的时候，四大分张，那时候你看不破都要破了！你看不破也没有办法了，时不我待，也没有时候再说：“等一等！”不能等了！所以我们的身体就是四大和合的。 阿难说：“释迦牟尼佛！您说这世间一切种种的变化，都是因为四大和合发明出来的。
”云何如来，因缘自然，二俱排摈，我今不知斯义所属：那么现在佛您为什么又说，因缘和自然这两种，都不对了呢？我现在不明白这个道理是属于哪一个法门、哪一宗？我现在不懂了！ 这个阿难，这种执着心不小！因为以前他听佛所说因缘的道理，这本来是个权教；权教，就是权巧方便的教法，不是真实的。现在佛说真实的法门，他反而不相信，反而生出疑惑了！对以前的方便法门，他相信得很坚固：“这因缘和自然，现在佛您自己都批它不对了，岂不是自相矛盾吗？您自己立的宗，自己破自己的宗，自己破自己的理论嘛！ ”

惟垂哀愍，开示众生，中道了义，无戏论法：我现在惟独希望佛您哀怜我们，生一种慈悲心，对我们这一切的众生，开示“中道了义”的这个道理；这不是讲笑话的法门，要讲真的了！什么叫“戏论法”呢？所有权乘和外道的法门，都叫“戏论法”。那么现在讲这个实乘，讲这个真实的法门，这叫“中道了义”。中道，就是不落于空，也不落于有。这个自然的外道法，就是落于空了；因缘，就属于有。所以现在也不讲空，也不讲有，就讲这中道了义的法门，没有戏论法！