大方广佛华严经（第一二０六集）

wlxg20130220

摘自《净公上人大方广佛华严经讲记》

大方广佛华严经　　（第一二０六集）　　2003/12/29 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1206
　　诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨说偈第七首看起：
　　【世及出世见，一切皆超越，而能善知法，当成大光耀。】
　　我们看这一首。『世』是世间法，『出世』是出世间法，『见』是见解，也就是说，你有世间跟出世间的见解。我们在这句里面细心去观察，这是一个对立，世间跟出世间对立了，世间跟出世间是二法！惠能大师说的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，从这些地方，这个经里面像这类的句子太多太多了，可以说是时时刻刻在不断的提醒我们，让我们真的觉悟。要把所有一切对立化解，那才是诸法实相；只要有对立存在，这不是诸法实相，那是什么？是诸法的妄相，虚妄相里头有对立，真实法里头没有对立。学佛没有别的，要学真实法。
　　这个看法实在讲，就是见思烦恼里面，见烦恼的一种，叫做「边见」。边是两边，世法是一边，出世法是一边，边见。第二句就好了，『一切皆超越』，超越两边，也就是说不执著两边，不分别两边，於两边不起心、不动念，这就正确了，这样叫做『善知法』。『当成大光耀』，光耀是比喻智慧，这才真正成就大智慧、大觉悟。
　　我们看清凉大师注解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「谓真出世者，超越入出，不碍照知，故成光耀」，这叫真正出世者。真正出世你要懂得，并没有世间跟出世间，世间、出世间界限在哪里？你找不到。所以，佛在大乘经里面常说，迷了就叫世间，觉了就叫出世间；觉跟迷是一不是二，觉迷不二。这些话对於初学的人来说很难理解，觉跟迷明明不一样，怎么会不二？
　　实在说，觉迷，一个是动，一个是不动，怎么说动跟不动不二？佛在经上常常用水做比喻，用水比喻我们的心。不动的时候，水是平的，我们叫水；动的时候我们叫它做波，水动了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是虽然是水没错，它在静的状态之下，跟动的状态之下，它起的作用不一样。静的时候它照，像一面镜子它能照；动的时候它就不能照，照就失掉了。心是这样的，静的时候生智慧，智慧是照，动的时候就生烦恼，所以，烦恼跟智慧是一不是二；智慧是水在平静的状态之下，烦恼是水在起波浪的状态之下。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，佛经上所谓烦恼即菩提，你就懂得了。烦恼跟菩提，体性是一，作用不一样。所以从体上讲是一，这是真正把事实真相看出来了。世间跟出世间亦复如是，心静的时候就叫出世间，心动的时候就叫世间。只要我们把那个根找到，从根本上去观察，你就知道了。
　　心性在没有动摇的时候，正知正见，佛知佛见，诸佛如来、法身菩萨如是，就是这样，本来就是这样的，本来就没有动。世尊在楞严会上为阿难尊者说明这个事实真相，其实阿难何尝不知道？阿难问，佛说，说给我们听的！阿难代表我们问，他知道，我们不知道，我们也问不出来；他是明知故问，代我们请法。佛一说，我们在旁边一听，恍然大悟，懂得了。所以，我们的见性，就是能见的见性，本来不动。佛的见性不动，我的见性也不动，你的见性也不动，他的见性也不动，不动的见性大家平等的，不但平等而且是一个性。平等还勉强可以懂，一个性就不懂了。
　　好，我们再举比喻，我们摄影棚里的摄影机，你看那个镜头能见。这摄影棚有四台摄影机，一台摄影机就好比一个人的眼睛，这有四个人的眼睛。这四个摄影机镜头打开都能见，真正能见的是什么？如果把电源关掉，它都不能见，它都变成瞎子，电源一打开都能见。这个东西能见是电，摄影机的镜头好像是眼，电是它的性，电、眼是一不是二，都插在一个插座里头。你从这个比喻上想，我好比是一个摄影机的镜头，你也是另外一架，他是那一架，我们四个人就好比四个机器，现在都起作用，电源是一个，电源代表什么？代表法性、自性，自性是一个。
　　所以，佛说这个性，在眼它能见，在耳它能听，在鼻它能嗅，在舌它能尝，这四个不同的器官，同一个自性，在不同的器官起不同的作用，这是我们迷了。如果真正觉悟了，放下妄想、分别、执著，妙了，每个根性它同时起其他根性的作用，譬如眼能见，眼也能听，眼也能嗅、也能尝，六根互用。耳能听，耳也能看，六根互用，为什么？它是一个性。我们现在做不到六根互用，是我们自己有业障。什么叫业障？妄想、分别、执著是业障，我执著耳只能听，眼只能见；耳不能见，眼不能听。你有这个执著，有这个情执，於是它就发生障碍；一切妄想、分别都无，它就通了。
　　我们现在从科学实验里面知道，一滴水，你仔细去观察，它没有眼睛，它也没有耳朵，它也没有鼻，它也没有舌，但是它有见闻觉知。六根互用这桩事情，从一滴水里面我们看到了。一滴水如是，一微尘亦如是，在世出世间一切事物上都显示出来。所以觉悟的人，离了分别，离了执著，离了妄想，宗门大德常常用这个来考验学人。离一切分别执著，道一句来！你说一句给我听听；离一切分别执著，你说一句给我听听。说不出来，那叫「言语道断，心行处灭」；换句话说，你能说得出来的，你没有离开分别、执著。分别、执著要不要离开？我们初学的人要离，要离分别，要离执著。
　　真正离妄想、分别、执著，他不是离，他是超越。他超越分别、不分别，两边都超越，超越执著与不执著，这是真正法身菩萨。为什么？他真正得到无障碍的境界，你有分别、有执著，有障碍，你不分别、不执著也有障碍。人家执著就是不执著，不执著就是执著；分别就是不分别，不分别就是分别，他得自在了。他确确实实妄想、分别、执著的念头都不生，但是妄想、分别、执著在日常生活当中，处事待人接物，灵活运用。虽然灵活运用，确确实实没有起心动念，确确实实没有分别执著，我们称他作法身菩萨，我们称他作诸佛如来，我们称他作「善知法」。

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续-《大方广佛华严经　　（第一二０六集）　　2003/12/29 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1206》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　他善，我们今天知法，不善，没这个善字，我们今天是知识，那是知识上头没有善。善还了得吗？於一切法不起心、不动念，不分别、不执著，而得大自在。我们今天得不到自在，我们今天几乎起心动念、言语造作统统都有过失。《地藏经》讲得更严重，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我说过失就轻了，他说的是罪业就重了。为什么？这里头就是夹杂著妄想、分别、执著，真的是罪业，让你回不了头，回不到根源。与自性、与性德愈走愈远，愈迷愈深，愈陷愈苦，把一真法界，一真法界是自然的，佛经上讲的法尔如是，把它变成十法界，变成六道，变成三途，愈陷愈深，愈迷愈重，造成这个现象。佛与大菩萨心目当中，幻相，这个现相无所有、毕竟空、不可得，真的。
　　我们在前面多次的学习到，身、生活环境，有生有灭，我们的灵性、万事万物的法性不生不灭。如果再往深一层去观察，我们的自身、万事万物的法相还是不生不灭，只有缘聚缘散，确实没有生灭；科学里面讲的是物质不灭，精神不灭。为什么？本来不生，哪来的灭？所以还是大乘法，特别是圆顿大法，真正是解决一切问题，彻底解决、究竟解决，你在这里头觉悟，在这里头得真实的成就。总的一句话「息心达本」，心是念头，念头放下；本就是诸法实相，我们讲宇宙人生的真相，你就通达、就明了。所以经上讲不动智佛。
　　文殊菩萨在这里教导我们，自心即是不动智佛，不动是法性，智是佛性，佛是法相、是德相，诸位想想是不是这个样子！不动智佛是真正的自己，是自己的法性、佛性、法相、德相，很可惜，凡夫不承认。如果你要是承认，你就是信解菩萨，这刚刚读过，信解圆满，你就是信满入位，或者给你说入住了。恭喜你，我们一般讲（还是从分别、执著上，好说话，你好懂），你超越十法界了，你是一真法界里面初住菩萨，发心住！你的菩提心现前了，发心住就是我们常讲的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛，你完全落实了。自自然然显现在你生活当中，处事待人接物自自然然与这二十个字相应，没有一丝毫勉强，你本来就是这样的，这是发心住的菩萨，信满入住。这个经上讲入位也讲得通，位就是圆教初住位。我们今天至少要把这个事情搞清楚，肯定自己是不动智佛。自己要尊重自己，自重自爱，尊重自己的法性、佛性、法相、德相。「自心是不动智佛」含著这四层深义，在哪里？就在现前；这一句，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，遍法界虚空界无处不在，无时不在。要紧的我们自己要肯定、要承认，要常作如是观，这是真修行。
　　观诚就是信解菩萨，诚的样子要知道，从你起心动念、言语造作里面就显露出来了，所谓是「诚於中而形於外」，自自然然你就形於外了，你是觉者，你是菩萨，跟世间凡人不一样。凡人自私自利，觉者无我，用《金刚经》的话来说，一个真正觉悟的人，信解觉悟的人，我相、人相、众生相、寿者相没有了。怎么没有了？知道是一体，一里头就没有分别、执著，二才有分别、执著。我是右手的大拇指，你是右手的小拇指，他是左手的大拇指，如果你哪一天真的明白了，我们是一个身，你就晓得，你、我、他原来是自己，真的是这样子。
　　所以，我常常教同学冷静的观察自己身体，你把心静下来，坐下来，想你自己身体，我们有头、有身、有手、有足，头有眼、有耳、有鼻、有舌，身里面有五脏六腑，手足，手有十个手指，足有十个足指，你想想看这一身，不同的这些器官，哪个第一？个个第一，平等，少哪个也不行。我们常常讲平等、和睦、包容、尊重，每个器官你看它是不是彼此尊重，彼此包容，相亲相爱，关怀照顾，互助合作？你从一个身体里头各个器官去观察，然后你才晓得这些德行是自然的。
　　你再看看中国人讲的伦理八德，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，你从一个器官，从各个器官，它具不具足？统统具足。这是性德，自然而然，法尔如是。我们能够把这些性德发扬光大，小宇宙结合大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。我们这个小宇宙在大宇宙里面，就好比是身体里面的一个毛孔、一个细胞。再观察，大宇宙跟小宇宙一样，也是平等的，也是和睦的，也是包容的，也是尊重的，也是互助合作的，完全没有两样。从整个自然生态里面你去观察，五伦八德在哪里？遍法界虚空界。这种修行的方法（作观、观想）叫法界观。
　　我教大家这个法界观容易，不是《华严经》祖师讲的「六相十玄」。但是我这个简简单单的观法，你要是观成之后，你再看祖师大德讲的六相十玄，无二无别。这是什么？浅深不二，我这个浅，他那个深，浅深不二；浅是深中之浅，深是浅中之深，能入境界，能断烦恼，能开智慧。这些话都是对初学说的，初学一定要从这个地方才能契入，到究竟的时候，入无所入，你就真的觉悟了，真的入了。还有能入，还有所入，说老实话你还没有入，你所入的是相似法，不是真实法；相似法就是十法界，四圣法界是有出有入。一真法界没有，跟此地讲的「一切皆超越」了，这是善知、善识，大乘教里面称为善知识，善知识的境界。
　　成就无量光，「大光耀」是无量光，无量光必得无量寿，我们就知道，这个意思就是如来究竟果位。如来究竟果位，说实话也是有名无实的，你要是分别、执著真有个如来究竟果位，你就错了。你看看《起信论》里教给我们，离名字相，如来是名字，究竟果位也是名字；离名字相，离言说相，离心缘相，你本来是如如佛，本来如如佛这个名字也没有，本来如如佛这个言说也没有。这时候你的智、你的德、你的能，遍法界虚空界，一丝毫障碍都没有。所以你要晓得，障碍就是在起心动念，起心动念障碍了我们的自性，障碍了我们的法性。分别障碍了我们的智，自性本具的般若智慧，我称为佛性，分别障碍了佛性。执著障碍了法身，障碍了德相，你见不到华藏世界，华藏就在眼前；你见不到极乐，极乐也在眼前；见不到一切诸佛净土，一切诸佛净土从来没有离开我们。这个意思愈讲愈深，但是句句都是真实法。

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续-《大方广佛华严经　　（第一二０六集）　　2003/12/29 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1206》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　虽然不是我们境界，我们在《华严经》里面听到了，而且听懂了，从这个地方建立信心了，这难得！肯定自心就是不动智佛，这句话里头的深义你要懂。「不动」是法性，不动是第一念，第一念之体；「智」是第一念之照，照见；「佛」是事相，依正庄严，德相、法相。自心、法性、佛性、德相、法身是一体，是一不是二。常作如是观，我们一心念佛求生净土，功夫成就生实报庄严土，对自己往生的品位，真正是大幅度的提升。
　　我在过去跟诸位介绍《无量寿经》，介绍《阿弥陀经》的时候，也是多次说过，往生到西方极乐世界的人，你要问在西方极乐世界学习多久，才能够证得无上菩提？一般讲大概是五劫到六劫，也许诸位会想到：五劫、六劫，时间是用劫来计算，太长太长了！你在《华严经》上看，菩萨入位了，这个位是圆教初住，初住菩萨证到究竟圆满的佛果，有四十二个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。要多少时间才能完成？佛在经上常讲，三个阿僧只劫。西方极乐世界我们一般往生的人，到那边去大概只要五劫到六劫，人家要三大阿僧只劫。你去比较一下，西方极乐世界太快了，时间太短了，短到你自己不敢相信。
　　如果你能够常作如是观，把自己的身、把自己的心跟宇宙融合成一体，你常作如是观，你到西方极乐世界成佛，我相信不需要一个劫，一个劫都不需要。为什么？你的基础太好了。常作如是观，应当在你没有往生之前，你的心量就拓开了。真正能做到「心包太虚，量周沙界」。我常常讲的这几个德目，现在在世界上接触不同的宗教，不同的族群，我们提倡的是「平等对待，和睦相处」，这一句是总纲领。纲下面是目，目就是我们要落实的科目，头一个是包容，一切要从自己本身做起。我一定要平等对待，和睦相处，跟一切人、一切事、一切物，这个要认知。为什么？我们是一体。他不能对我，他不知道事实真相，他要知道事实真相，他跟我一样。
　　他不知道宇宙是一体，生佛是一体，他不知道，万法是一体，我明白！所以，我对於世出世法一切人事物，决定是平等对待。平等是什么？决定不起心、不动念，是平等，起心动念就不平等了。决定是和睦相处，他跟我不和，我跟他和，所以一定是包容的。包容本来包容，自然包容，决定尊重，决定是敬爱，决定是真诚，决定是信赖，关怀照顾，互助合作，一定是这样的！这不要人教的，法尔如是，这是性德自然流露。
　　只要你有这个认知，自自然然的这些境界会现前，然后你就知道，佛经上讲的自己契入了。不是有意去做，「我要这样做，要这样做」，不是，自然的。开头学是有意，从有意要学到自然；你开头不是有意去学，那就很难到自然。学的根本就是经不可不读，经不可听，经不可不解，经不可不信，经不可不依教奉行，有大利益、大好处。这才叫「而能善知法，当成大光耀」，最后这两句是赞叹。希望我们同学们互相勉励，现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看下面第八首颂：
　　【若於一切智，发生回向心，见心无所生，当获大名称。】
　　这首偈清凉大师有注解，我们把注解念一遍，「二有一偈趣求者」，「二」是第二个大段，偈颂里头第二大段。前面跟诸位报告过，十首偈总共分四段，第二段一首，讲趣求。「以上虽离见而知」，这是前面所说的，都是教我们离一切妄想、分别、执著，自性般若智慧现前，真的是无所不知。可是「犹恐滞寂」，这都是对初学来说，怕初学人产生错误的观念，那就变成有体无用。离一切妄想、分别、执著，心地得清净了，不动智佛，不动有了，智佛没有。他有不动，有体，他不起作用；换句话说，他有自受用，他不能利益众生。我们现在讲，他消极，他没有积极，依旧是有缺陷，也不是事实真相。事实真相是有体有用，活活泼泼，那才真叫得大自在。
　　所以，文殊菩萨在此地教导我们，这一首偈上半，就是第一句、第二句，「劝求」，『若於一切智，发生回向心』。「一切智」无所不知，《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」。这个知要起用，所以说「发生回向心」，你要发心，你要生心，要发、要生。回向有三处，「回向菩提」，这是属於自利，「回向众生」，这是利他，「回向实际」，实际就是自性；自他不二，自他是一，普贤菩萨十大愿王，最后的三愿就是回向。「常随佛学」是回向菩提，「恒顺众生」是回向众生，「普皆回向」是回向实际，实际是法性理体。法性理体，底下第三句说，『见心无所生』，所以这个回向，清凉注解里面说得好，这叫「离相回向」。
　　我们先来学习前面两句，学佛的人必需要记住、要明了，你学的是什么？你求的是什么？你学这个东西有什么用处？总要搞清楚、搞明白。我们所学的就是戒定慧三学，这三学里面，定是枢纽，浅而言之，对一般初学来说，因戒得定，因定开慧。所以，终极的目标是开慧，慧是一切智。这个一切智里面具足三种智，一切智、道种智、一切种智，这一句里面就包括这三种智，圆圆满满的智慧。智从哪里来？智从不动来，不动是定，愈深的定，智慧就愈广大。定是怎么修成的？定是持戒修成的，一定要遵守方法。
　　所以，戒定慧三学，不仅是释迦牟尼佛自己修行证果必须学习的课程。十方三世一切诸佛如来，哪一个例外？一个都没有，一个例外的都没有。由此可知，我们要想成就，必需要遵循过去诸佛的惯例，要遵循他们的道路，我们的成就就快速了。如果不走他们的路子，自己想开辟一条新路出来，那你就试试看，看有没有其他的路子能够一样成就！这是十方三世一切诸佛如来，佛佛道同的一条大路，成佛之道。成佛之后，还是示现戒定慧三学，那是慈悲到了极处，叫倒驾慈航。
　　所以，学习就永恒没有中断。没有成佛之前，学习是为自己，成佛之后还是装著学习，为别人，那就是回向众生。要给一切众生做个觉悟的样子，做个破迷开悟修行证果的样子，做给别人看，不是为自己。世出世间的事业，我们冷静、细心去思惟观察，这个事业不可思议，这个事业真正叫伟大的事业，这个事业是一切诸佛如来赞叹，一切龙天善神拥护，世间一切善人拥护。世间所有的事业，没有一个能跟它相比。

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续-《大方广佛华严经　　（第一二０六集）　　2003/12/29 　　澳洲净宗学院　　档名：12-17-1206》

摘自《净空法师大方广佛华严经讲记》
　　到了高境界，四圣法界里面，像我们这个世间，人间天上，还有些行政上的组织，没有了。人间有国王、有帝王，天上有天王、有上帝，四圣法界里没有听说过，声闻法界里没有听说哪里有个王的，没有，缘觉、菩萨统统没有，一真法界更没有。极乐世界里头没有国王、没有上帝，真正是平等的。所以到最高境界里面，你去观察，那里是什么？那里是教学，大家发心到那里去的，都是去求学的。像学校一样，学校里还有校长，还有行政组织，那里头没有，那里面只有老师，除老师之外都是同学。佛法是教育，不是宗教，宗教里头有上帝、有神，佛法里头没有。华藏世界没有看到有上帝，没有看到神，西方极乐世界也没有听说过，阿弥陀佛是老师，毗卢遮那佛是老师。文殊、普贤是学长，到华藏世界去得早，我们去得晚，他们先在那里，已经有成就了，学长。
　　所以，佛法是教育，这一点我们要认识清楚。一个老师教那么多学生，我们往往感觉得困惑，他怎么教？殊不知这个世界没有空间，没有时间，这个世界里面的老师、学生，都具足称性的德能，称性的德能是变幻无穷。毗卢遮那佛现无量无边的身相，你不要怕见不到佛，你想见佛，佛在你面前了。你有什么问题，佛可以面对面跟你聊天，来给你解答，什么人想见，佛就在他面前了。我们今天远距离相见，我们用卫星电视、用网际网路就觉得很方便了。在极乐、在华藏，不需要这么麻烦，什么仪器、机器都不需要，自自然然变化在面前。我们现在看的画面是平面的，他变幻的是立体的，这个境界经典上称为不思议解脱境界。
　　这句话意思很深，解脱境界，怎么样解脱？解脱就是大自在，大圆满、大自在的境界，这是果。因呢？不思议就是因。什么叫不思议？没有妄想、分别、执著，不思；没有言说，不议，不可思议就是「言语道断，心行处灭」。你只要功夫做到这个地方，这个境界就现前，大自在、大圆满的境界就现前。你要说为什么？大自在、大圆满本来就是这样。现在我们的不自在、不圆满，这是有障碍，把我们本来的境界障碍住了。什么东西障碍住？就是思，就是议，妄想太多，说话太多。所以，言说跟妄想是障碍，把我们自性障碍了，自性本具的智慧、德能、相好，统统都障碍，变成了自私自利。现在这个世间难了，太难了，诸佛菩萨、神仙来一点用处都没有，教不了，没人听。
　　早年，我们在台中求学，有一天李老师上国文课的时候，讲到王阳明先生的「致良知」，他给我们讲了个故事，这个故事是真的。王阳明先生有一次旅行，路上碰到土匪，土匪把他们这批旅客统统俘虏，搜刮财物。有人给土匪头说，这批人里头有王阳明先生在，阳明先生很出名，土匪也知道他。听说阳明先生在，就把阳明先生请出来，跟王阳明说，你讲的那个「致良知」的学说错误，有问题，我们做土匪的人就是没有良心、没有良知，你说人人都有良知，你能不能证明我有良心？阳明先生肯定的说，有！怎么证明？王先生说，只要你听我的话，照我的话去做，就能够证明。行！我们就听你的，照你的话去做。
　　阳明先生就说了，你把外面衣服脱掉。脱掉！里面一件再脱掉，脱到最后光著膀子打赤膊。阳明先生说，你这个裤子也脱掉。也脱掉了，脱到最后穿的内裤，他说，不行！王先生，这个不能脱了。王阳明就说，这就是良知！他们就觉悟了。那个时代，明朝那个时代，王阳明这个方法管用。现在你要叫他脱，脱光之后，王阳明也没有办法！不但男的叫他脱光，他真的脱光，女的叫她脱光，她也脱光，你说王阳明活在这个时代有什么办法！他那个「致良知」真的没有法子证明，诸佛菩萨到这个地方来没用处。中国儒家讲人性本善，佛法讲一切众生皆有佛性，从前行，能够证明出来，现在人不行！
　　所以李老师才说，世界乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了。我们懂得老师的意思，真的救不了。救不了怎么办？是不是真的跟基督教《圣经?启示录》里头所讲的一样，上帝把这个世界毁掉重新再来？这就是世界末日。佛法里面不讲末日，佛法里面讲因果，善因一定有善果，恶因一定有恶报，因缘果报丝毫不爽。这是真理，不能不知道。所以，今天确确实实诸佛菩萨来了也没有用处，佛门有句谚语说，「佛度有缘人」，现在在这个世间，有缘的人愈来愈少了。但是我们相信，佛法里头有所谓「佛氏门中，不舍一人」，一个人相信，一个人能理解，一个人希求，佛也不会让你失望，也来帮助你。
　　问题就是真心你肯定得度；虚情假意呢？虚情假意，佛也来，慈悲到极处！来怎么样？知道度不了你，给你种善根。你的恶业，当然你还要受报，等到哪一天恶报受尽，苦头吃足，你真的想回头了，佛就来度你。现在人不相信，现在人没有尝到苦头，必须吃尽了苦头，他才会回头。人在受极大苦难的时候，才肯真正真诚心求助於人，求助於神，这不是迷信，不是说在宗教里得一点安慰，你这样看法你就错了，你不了解事实真相。
　　在古时候，教育重视伦理道德，有德行的人，行仁、行义之人，受到社会的尊重，受到大众的爱戴。现在这个世界变了，道德、仁义不值钱，现在人的价值观是什么？是金钱。把道德、仁义丢弃掉了，制造社会竞争、斗争，我们知道，斗争再向上提升就是战争，走的是死路一条。古老圣贤教育是教我们「忍让」，舍己为人是美德；现在社会不是的，损人利己是美德。这跟从前的价值标准恰好是一百八十度的相反，这相反就是反常，反常必有灾祸。小则败家、灭身；大，遗患世界，给社会、给世界带来大的灾难。
　　我们同学真正是过去生中还有这么一点善根、福德，与佛有缘，能在这个地方安安静静的来学习经教，一起念佛。这个缘是无比的殊胜，我们要珍惜、要努力，要发生回向心。「发生回向心」就是要发心帮助世间苦难众生，不能跟他们一般知见。他们唾弃伦理道德，我们要实现伦理道德，我们要做出样子给他们看。要知道在这个时代，众生不好度！你要想帮助他，委曲求全，你要受尽侮辱，才能给他种点善根，真不容易。