浅谈地藏菩萨的临终修法

莲花开了吗

微信：观自在

      地藏菩萨告诉我们一个临终修行的方法，就不必悲伤，按《地藏经》修行的方法，临终时你怎样修行？也不是说等你要死才修行，在你活的时候就要准备。这临终修法是别人帮助他，他自己不修，或者道友或六亲眷属怎么帮助他，为他设福啊！设福不必一定是了生死，是给前面路上铺一个道，未来能得解脱，是这样一个意思。

      我们应当自己修，亲友、父母、眷属都是靠不住的。观世音菩萨拿念珠，表示「求人不如求己」啊！你自己现在就准备，修好你要走的道路，不要等到那时候才去修福。

      地藏菩萨向佛说：「这世界众生都是作恶，行恶众生太多了，大恶小恶无量恶，从纤毫间至于无量，为什么呢？」无量劫来习气过去所熏习，就是如是。像这种人，他的眷属在他临终的时候，给他设施福报吧！让他前路不至于堕三涂，这还没说成道的事，能免去三涂就算很幸福了。

      烧纸钱其实是没用的。至于烧纸钱，看人要死了先烧点纸钱，这其实是没用的。佛教是不主张烧纸，但鬼道还是需要的。最好的方法是念《地藏经》

      最好是把《地藏经》念一念，转读尊经，或者供养佛像、菩萨像，或念佛念菩萨名号，乃至辟支佛名号，使临终的人还能得到清醒，耳根还没失去闻力，耳根还能闻。他若不能闻，效果就没有了。你念的时候，他的耳根能收摄，收摄他的神识当中，就是他所造的恶一定要堕三涂，感恶果报，因为他眷属或道友，给他临终助念、给他念佛，念佛念圣号，他听到了，有怎么殊胜因缘，他的罪恶就能消灭。

      假使进一步说身死之后，七七四十九天之内，他的神识尚未转到别的道去。西藏《度亡经》救亡法，人在死之后，中阴身还没超度的时候，修这救亡法，给他修善事，能使他能够离开恶趣。虽然不能使他生极乐世界、生到净佛国土，他没有这种修行的善因，但是他能离开恶趣、不堕三恶道，或者生人中或者生天道，以后再继续去修行吧！那么他的眷属，给他做佛事做殊胜业的时候，也能得到很大利益，也就是生者、亡者都能得到好处。因此应当对临终的人，对他的道友、六亲眷属，给他这样做，千万不要人死了，做杀猪宰羊祭奠事，这简直把他害了。本来他造的恶业就重，临终再行杀害恶业，恶的缘给他助成，不拜三宝、去拜鬼神灵只，魍魉精魅鬼去求鬼，这不但没福而且糟糕了，送他下地狱增加罪恶，这个帐都在算他的头上，这对死者不但没有利益、好处，还增加很多的罪。本来他自己做的善因，修行应该得到善报，但是他眷属给他这么一做造恶的业了，他死不下去，或者死的时候很痛苦，乃至会障碍他生善处了。如果这个人本身善根很深厚，经过一段辨别他可以得生善处。如果他本身没有善因，再增加这些恶缘，本来就受生恶趣，那业障更重了。

       给临终之人造些善因生善处

      所以在临终之人的眷属，给他造这些善因能帮助他生善处。造什么善？方法就是念佛圣号、使他耳根听，或者修布施、幢幡宝盖、修供养佛法僧三宝，或将他自己所得到的财物转去塑佛圣像，塑地藏菩萨像、观音像，一切诸佛菩萨像都可以。不能再给他造恶缘了，这就是临终修法时要特别注意的。

      更殊胜的是打佛七或是拜一个忏

      假使说殊胜一点，诸位道友给他打佛七或是拜一个忏，减少他的罪业，临命终的时候修持的方法，这不是本人，都是眷属帮助他。为什么？他到临终时已经不能修，神识将离体一刹那间他已不能修，有的善业很重，像有人在临终时，善友给他念，他微笑就走了，那是很殊胜的。有的现的相貌很恐怖，那就很危险。地藏菩萨在《地藏经》上所说的、从各各经典所说的，地藏菩萨对着现实事上说了很多，很清楚。《地藏经》从文字、思想、理路上看起来很简单，其实他是很深奥的。如果你把第七品〈利益存亡品〉这一品经文深入地讲，临终的时候再有殊胜因缘，离开这个文字，比如做观想。如果是我们本身从这个教育，那我们临终时嘱托亲友，像我们出家人可能无亲友，不住在一起，都是道友。若圆寂在寺庙，乃至圆寂时你身边也有些同参道友，有深切修为的人，那情况不同了。他们能送你到极乐世界，送你到兜率天或忉利天，或到弥勒菩萨、净佛国土去，乃至就是这个娑婆世界清净的地方很多。假使圆寂在五台山，你一生里自己感觉现生没有做什么恶业，加上善缘帮助你，文殊菩萨道场就在清凉山，你会被文殊菩萨摄受去的。这是你的愿力、修行力、善根力三个结合起来。这是教我们每位行道者、修道者应做准备资粮，到临终时无罣无碍，这是专对一般人来说，生在世俗家、社会上，不是指出家人及四众弟子说的。

      我们经常说罪业重、罪业重，这叫罪业重。这叫业不由己，在哪儿表现？在这地方表现，这类事情很多。

      我们是虽然依着经教讲，不见得人人都听到《地藏经》，如果听到《地藏经》他肯信吗？他能按《地藏经》上说的去做吗？他为什么遇不到这个缘？就是遇到那个缘呢？这就是我们经常所说业障重、业障重，这时显现出来，这叫真正业障重。像地藏菩萨所说的，修布施、修供养增长他的福德，办不到。像我们这些法师，虽然都是持银钱戒的，我们怎样布施呀？我们在寺里当一个清众，我们布施给谁？我们道友都一样，谁布施给谁？

      布施就是给供养，多种多样的，你别认为我在这里头就不能行布施！你布施的对象多的很，可不是这些同住的师父们。上供养三宝，下施一切鬼神众，我们相信吗？我们学佛弟子都应该相信，我说供养对象多的很，施给鬼神嘛！供养的心，各有各种说法、想法。

      结斋时留一口供养不得饮食的鬼道众

      例如说我们在台北道场的道友，吃完饭要把钵洗的非常干净，都吃干净了洗钵倒一点水，拿个小刷子刷完了，洗干净完了喝了。我就不是这样做，我的做法又不同！我有时候留一点点，都要吃完了要结斋的时候，留一口，完了出来找一个清净处施食给他，供养那些不能得饮食的鬼道众生，然后给他念念咒，舍施法大家都会。但是我们这个斋前，上供养三宝，不是在我们吃斋堂时候，吃供斋时，先拿出一点在供养台阶上，搁上一点给他，那也是念咒。但我们吃完了，虽然是刷牙水，也可以把它供给鬼神众。

      佛教导我们的修行方法是多类化的，随你个人的意愿，同样的一个方法，你个人的思想、认识、体会的不同，修行的方法好像是一个方法，它就不一样。我们念阿弥陀佛，临终念弥陀佛，当然自己念是最好，到时候能念不能念？自己能做主否？若是能做主，念着佛往生了，临终时清净十念都可以，这说是临终方法的修行，你现在没到临终，天天做临终修行也可以啊！不是不可以。你如果每天都能这么修行，各人教授的方法不一样，总的根据佛所说的精神。如果你一天早、中、晚三个时间，各人都有各人的功课，还有常住一切事物，念十声不多吧！诚恳地一心一意念十声，早中晚各十声共三十声，占不了你一分钟，你随便做什么都可以。你再加一个起床时及临睡眠的时候再念十声，这该做得到吧？中午休息时，念十声该做得到吧？结完斋再念十声，该做得到吧？

      就这个你能一生保持着，天天如是，那你的功夫已经很大了。到临终时也能帮助你啊！到临终时一到这个时间就念佛，还不是说你修观想呢！我只说的事修，没有说理，如果能用理观，念佛时再观想到理上去，自佛、他佛，自他不二，心佛一如，观想自己就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己，阿弥陀佛常住在你的顶上。平常一天想二、三次，这就叫功夫啊！功夫就是磨练可不要间断，一间断功夫就没有了，功夫就是这样子，天天不间断、天天如是，你看的很简单、做起来也不困难，也不要你付出多大的损失。我不是轻视诸位，我想以前这样做过的找不出几个人，或许有，没有好多人是这样做的，这是一种自己的修持。

      一声地藏菩萨名号永远不堕三涂

      一声地藏菩萨名号，历于众生耳根，他就永远不堕三涂了，特别是在临命终的时候，临命终的父母眷属把临命终的这个人的自身财物，不是集体的、不是家庭的、是他本人的，多少都没有关系，属于临命终人他自己的宝物、东西把它变卖了，或画地藏菩萨像，或者印《地藏经》都可以。这个功德使这个命要将尽的人，他的眼睛能看见、耳朵能听见，在这个时候根识都没坏，在他眼能见、耳能听的时候，知道他的眷属拿他的财物，给他塑地藏菩萨形像，或者给他印《地藏经》，以这个功德力量，这个命终人或者病还能好，临终还能好！或者是命已尽了，那他来生的果报享受去不会再堕三涂，不但不堕三涂他一定能够继续闻到佛法，或者生人天中。

      为什么寿终的时候，要择善地？有助念！这是靠自己的福德呀！到临终的时候，他可以从这个地方出去，本来在道场里住的，人家能修行到临终的时候，能有一个善力、有个助力念力使你走，自己的力量不够、得靠他力。

      佛教是不忌讳随时把死挂在口边

      我们今天讲的是临终修法，死的时候要注意，现在大家道友们都二十多岁，离死好像很远似的，但是你要准备，佛教是不忌讳随时把死挂在口边。佛就问弟子，看哪个说的准确，说人命在什么时间？或再一天或再二天说的都不一样，人命在呼吸之间，随时都可以不出气。说我还年轻，身体很好，可是有横祸来！说我们住在圣地就很保险，也不一定啊！你的业障超出保险范围去了。那天我的弟子跟我讲，他们去朝东台、西台，在清凉桥上面的路上，一部车子翻下去死了八个人，也不见得是很老，也不见得八个人都应该一块死吧？

      随时要准备面对死亡

      所以随时要准备面对死亡。生死临终对一个人、对我们来说随时会发生，没有什么保障。你跟阎王爷订合同了吗？定了合同也不保证，没有保险公司能保证你。那不是人寿保险很多，人寿保险是赔几个钱，你去保是天天要给他进贡，他是赚钱的，不能保证你不死，你死了我只是赔几个钱而已，他怎么能保证你不死？他连自己都保证不到，还能保证你吗？都是不可靠的。最可靠就是你自己，多行善事、莫做恶事，随时这是个准备，不说你马上就死了，不一定的。

      准备资粮，临终不等别人助念，自己做得了主，当一气不来的时候，正念马上现前，佛法僧三宝现前，绝对不会堕恶道。