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[其它] 祸福之门警示集(四十三)

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发表于 2015-9-13 20:37 | 显示全部楼层 |阅读模式

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七、说顺心话
○做事须循天理,出言要顺人心。 (文昌帝君阴骘文)
○人心所在,就是天理所在,所以必须顺从它。但顺从并不是谄媚的意思,只要懂得察言观色,措词质直无欺,发言周详审慎,语气谦虚和蔼,这也就够慎重了。 (演莲法师《安士全书》译白)
○人情不是佛法,但是佛法却不离开人情,这点我们要了解。 (日常法师《菩提道次第广论》46盘A)
○为受窘的人,说一句解危的话;为沮丧的人,说一句鼓励的话;为疑感的人,说一句点醒的话;为无助的人,说一句支持的话。 (星云法师《佛光菜根谭》)
○“以鼓励代替责备,以赞美代替呵斥。”这不但是教育上最好的方法,这也是做人处事最妙的高招。 (星云法师)
○一家卖粥的小铺,有两位客人同时向老板娘要求增添米粥。一位皱着眉头说:“老板,你为什么这么小气,只给我这么一点粥?”结果,那位老板也皱着眉说:“我们的粥是要成本的。”然后给他添了粥并收了他两碗的钱。而另一位客人却笑眯眯地说:“老板,你煮的粥实在是太好吃了,所以我一下子就吃完了。”结果,他拿到了一大碗又香又甜的免费米粥。 (慎独《学学弥勒佛的笑与容》,觉群2010年第5期)
○南北朝刘宋时,有一位从印度来的高僧名求那跋摩,他出家前原是印度罽(音记)宾国的王兄。刘宋文帝元嘉八年(公元431年)正月,求那跋摩大师来到建业(今南京),文帝接见了他,殷勤慰问,并请教大师:“寡人也很想持斋戒杀,但我身为一国之主,执掌朝政,种种拘限,无法满愿,不知怎么办才好?”
求那跋摩大师回答说:“帝王所修的斋戒和平常百姓有所不同。百姓身分低,名分微,既没有号令他人的权力,如果行事不能约束自己,如何修身?而身为帝王,以天下为家,视万民为一子,只要说一句仁德的嘉言,官吏和百姓就会欢欣鼓舞;每推行一项善政,则人和神都会共同拥护。重用贤人,提拔有才能的人,减轻徭役①赋税②,那么天下就会风调雨顺,五谷丰稔③。能如此持斋,持的才是大斋大功德啊!能这样戒杀,戒的功德才算圆满啊!难道一定要节省半天的饭菜,保全一禽兽的生命,便以为是弘济了?!”
文帝拍案感叹地说:“世俗人对深远的佛理迷惑不清,而一般的出家人却又拘泥于浅近的教化;像大师您所说的这一席话,既能开我智慧,使我悟解佛理而又明了易晓,足可以通行于天人之间而无所障碍啊!”因此就请大师住在京城祇洹寺。大师圆寂时,头顶间有一物,形状宛如龙蛇,直冲上天,有数千人看见。
求那跋摩法师所说的这一席话,句句都与儒家的议论相吻合,但佛理也在其中,确实是所谓“出言顺人心”的高论啊! (演莲法师《安士全书》译白)
【注释】①徭役(音摇义):古时统治者强迫百姓承担的无偿劳动。②赋税:田赋(土地税)和各种捐税的总称。③丰稔(音丰忍):庄稼成熟。
八、说话窍诀
○肆无忌惮地说粗语,很可能会导致特别可怕的后果。曾有这样一个故事:有个人在喂鸡的时候,邻居的鸡也跑过来抢食,他可能脾气不太好,拿石头把鸡的脚砸断了。邻居看见后骂道:“哪个狗杂种敢砸我的鸡?”两人从破口大骂到大打出手,最后一人开枪打死了对方四个人。为了一句粗话,竟然失去了四条宝贵生命。所以麦彭仁波切在《君规教言论·语言品》中说,世间上的友好与冲突,全是依靠语言而产生,假如说话不掌握窍诀,可能会酿成大错。作为一个修行人,若连基本的语言规范都不了解,那是值得惭愧的;尤其是学习大乘佛法者,一定要搞明白如何跟别人交流,并且杜绝说粗语的过失。 (索达吉堪布《佛子行三十七颂讲记》第8集)
○“出言当称意,义明语相关,悦意离贪嗔,柔和调适中。”与人谈话时,出言应当契合对方心意;所说意义应当清晰,而且言语要前后连贯;所说的要令人喜悦,远离贪爱嗔恨;语言音调要柔和,吐词发音的高低快慢要适中。
《入行论》是寂天论师摄集经藏中有关大乘菩萨的修法窍诀而成。本师释迦牟尼佛给弟子们所传授的有关谈话的善巧方便,已在此偈中很精简地集中,这些方便法无论你修习大小乘哪一宗派,都需要去学习。这些谈话窍诀,假如你能圆满地做到,你的谈吐一定会使听众倾倒叹服。
在内教经论中,有关谈话的善巧方便,在《法句经·言语品》、《国王教言·言语品》中,都讲得很详细。麦彭仁波切说:“世间的许多亲怨恩仇,都是由说话而引起。”大家可以经常看到国际上许多大事以及身边的小事,往往由说话而引起,也由说话而转变、消止,所以谈话时我们一定要注意内容、方式、技巧。上师如意宝也教诫我们:“无论你是出家或是在家,说话方面不掌握一些窍诀,会带来很多不方便。”希望大家认真听习这个偈词的内容,将这些窍诀反复地运用,这样对自己的修行、弘法、生活等各方面,都将会产生深远积极影响。
“出言当称意”——我们与别人谈话时,谈话内容、方式,要适合对方根基意乐。世间众生,各自的根基、习气千差万别,因此各自兴趣意乐也不同。有些话我们自己觉得非常好,但别人不一定接受,所以在谈话前,最好先对听者职业习性等各方面有所了解。如果先没有条件了解,也要在谈话时仔细观察,由对方表情而判断他是否对正在进行的话题有兴趣,如果对方生起了厌烦心,应迅速转变话题、方式。要不然,你不观察对方,自己高谈阔论,滔滔不绝,而对方东张西望,心不在焉,什么也听不进去。当然,我们佛弟子谈论的话题与方式,一定要随顺佛法,但是谈佛法的层次与方式,应该适机。大家都知道佛陀的十大弟子中,说法第一是富楼那尊者。富楼那尊者见到医生就说适合医生的法;见到官吏就说适合官吏的法;见到农夫就说适合农夫的法……应机而施教,不拘泥于框框套套。这方面的窍诀,靠知识面、生活阅历等长期锻炼与培养,方能灵活地运用。
“义明语相关”——说话时,应当将中心意义表达清楚。说一番话,要有一个鲜明的主题,所有话都要紧紧围绕主题而说,让听者能清晰地理解你要阐述的意义。如果东一句、西一句,无有中心地乱讲一通,听者就会如处云里雾里,不知道你在说什么,像这种谈话又有什么效果呢?如果是很简单的话题,你直接以三言两语说出来,然后再加补充细说;如果是较复杂的话题,最好先列出提纲,一层层将重点突出;或者举出中心,再从各方面去论述其分支……这样,听者一听就能明白,简洁明快,大家既省事又省时间。
在谈话过程中,所谈的话语要连贯。连贯之一是意义要连贯,即前言后语都要围绕主题,意义不能脱节。如果要换一个层次,或从另一个角度来讲,也不要扯得太远,而且要加以说明;其二是语气语调等方面要连贯,谈吐方式、语言风格等方面,应保持统一连续。如果说话断断续续,也会因此而影响听众的兴趣。
“悦意离贪嗔”——“悦意”是指说话温和慈爱,使别人生起喜悦,乐意接受,这也是菩萨四摄法之一的爱语。一个人如果心中充满了慈爱、善良,充满了对他人的关切,所说话语也就会让他人感到悦意。当然,说话时言词平和、亲切,说劝勉语委婉、含蓄,这些善巧方便,也是使对方生起悦意的重要前提。华智仁波切所作的《莲苑歌舞》中,描写蜜蜂达阳与阿宁之间,“爱语相述悦耳美言,从未曾闻厉声相责”,生活因此而过得幸福,不像一般人的家庭那样,因言语而风波四起,冲突不断。
“离贪嗔”指说话中要断除贪嗔的语言。在谈话时,自己须保持正知,保持纯正清净的语言,摈弃贪嗔染污意乐,使谈吐远离贪爱、嗔恚等不正语。在《海意经》中,详细阐述了我们修行人的语言中应远离衰弱语、粗诳语、炽燃语、不实语、贪顺卑下语、嗔害语等六十四种有垢语。在《十地经》、《法集经》等经典中,对此也有很多规定,尤其强调了以贪心、嗔心引起的语言,修行人必须远离。
“柔和调适中”——“柔和”指断除粗恶话语,以温和文雅的语言方式与人交谈。阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说大乘行人“当说温和诚实语”。用柔和委婉的方式去说话,自己要阐述的意义同样能很清晰地表达,而且也能使听者接受,一些争议与冲突,也就能平静地解决。有些人说话全然不注意这点,一开口就带着刺,横来直去,将别人的心刺痛,这样没有必要,也不会有什么好结果。即使你说的话真实合理,对他人有利等等,但方式过于粗硬,像呵斥责骂一样,一般人无法接受你的开导,说不定还要与你顶撞。在《亲友书》中,龙树菩萨也教诫过:“佛说语言有三种,称心真实颠倒说,犹如蜂蜜鲜花粪,唯一当弃最末者。”美语如蜜,实语如花,而虚言如不净粪,作为修行人,最好的语言是美语,即以悦意可人的方式说真实语,给人的心灵带来美好感受。希望你们今后切实注意自己的语言,尽量做到柔和。
“调适中”指说话声调要适当,高低快慢要适中,每次说话不要太多太久,也不要太少。一次说很长时间,话太多,别人听了会厌烦、记不住;说得过于精简,别人也听不懂。然后,说话不能太快,说得太快了,噼噼啪啪,别人没法听清楚,也无法反应过来;但说得太慢,一句话说上几分钟,怕耽误时间的人不愿听,坐下来听的人也很快就睡着了。还有音调高低亦须注意,说话声太大,像吵架一样,很刺耳,令人全身不舒服;但声音太小,对方听不清,也显得你怯弱等有许多弊端。当然,说话声调的快慢高低,在场合不同需要一定调整,但必须要注意能让听众接受,能配合自己表达的意义。这些需要大家在日常中细心揣摩,自己去学习。 (索达吉堪布《入行论广释•第五品》)
○言语要从什么地方培养、学习?都在日常生活之中。见到别人说话,就是你练习的场所。尤其自己的毛病不易发现,所以要观摩别人。 (净空法师《十善业道经讲记》)
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