[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义第一五

wlxg20130220

摘自《无量香光网文章集锦》

●[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第一五四集
阿弥陀经 疏钞演义　　(第一五四集)　　1984/12　　
台湾景美华藏图书馆　　档名：01-03-154
　　请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三三○页：
　　钞【止观双成定慧，则玉振金声。】
　　这是解释性德的第三句。注解里面说得很详细，值得我们留意。『止观』是因，『定慧』是果，佛法广义的来说，无论是大乘小乘统统是以戒定慧三学做为修学的宗旨。三学，小乘与大乘只是功夫浅深上有差别，其他的并无二致。所以三学增上是我们学佛同修要努力争取的。现在这个世间国内外我们很明显的看出来是三毒增上，这个麻烦大了。三毒是贪瞋痴，这是一年比一年严重，这就是世界上动乱不安、灾难的根源，绝对不是好事情。佛在许多经论里面告诉我们，虽然在这个世间我们大家有共业，共业里面还有别业、有不共业。因此，我们努力在三学上下功夫，就能消灾免难，就能得到幸福圆满。
　　戒定慧从哪里修？从止观，所以「止观是因」。止是止什么？这个上面讲「止其散」。这散到底是什么？就是妄念，胡思乱想。这个散就是指胡思乱想。你要把你所有一切妄想分别执著把它止住，这个是功夫，止久了就得定。由此可知，妄想分别执著如果不把它止住，你修什么样的法门都不能成就。念佛，古德讲的，一天念十万声佛号也是枉然，「喊破喉咙也枉然」。为什么？你的妄想杂念止不住！为什么他不说止身与语？给诸位说，念清净了，身口自然清净了。所以这个功夫是用在意地上、用在心地上。心清净了，给诸位说，言语自然就少了，自然就没有过失，这个是一定的道理，为什么？念头正了。
　　我们念佛想念到一心不乱，一心不乱就是定。一心不乱做不到，想功夫成片，功夫成片也是定；换句话说，都要从止观你才能得到。所以妄念要消除，不是必要知道的事情，最好不要知道。所以我劝同修们少看报纸、少看电视，最好能够不看，天天心里头没有事，天下太平。少与一切人接触，因为你一接触就杂心闲话，张家长李家短，接触人总有是非，古德所谓「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，知道的事少，你烦恼就少，认识的人少，你是非就少，你这个心才能清净，这才止得住。换句话说，我们应该怎么止法？最好不要到外头乱跑，少接触外面这些环境，我们这个心就止住了。想修清净心，想修一心不乱，想修功夫成片，还要到处去攀缘，那怎么能成功？那不可能成功的，你的做法与这个恰恰相反了。所以古德的教训，我们要细心去体会，那的确是很有道理。所以止久就成定，功夫就成片，功夫成片久了就得一心不乱。
　　「观」是什么？观是心里头清清楚楚明明白白，这叫观。不是糊涂，不是迷惑颠倒，而是清清楚楚。清清楚楚又没有妄念，才叫观；如果有妄念，就不叫观。我们开始下手修观应该从哪里做起？给诸位说，从执持名号做起。心里面一个妄念、一个杂念没有，是止；这一句佛号字字分明，一句接一句，一天到晚都不中断，这就叫观。你有止就不落在有边，你有观就不落在空边。空有二边都不落，这就是大乘佛法常讲的中道第一义。
　　所以念佛就是修中道第一义，这叫「止观双运，定慧等学」，就是一句阿弥陀佛。你们仔细去想一想，比其他法门里面，那个方法实在是简单多了、容易多了。其他法门里面这个止观的方法的确很难学，不容易学；念佛法门这个止观的方法很容易学，人人都能学，人人都会学。所以『止观双成定慧』。这两样不能说我修一样，修一样不行，修一样就偏在一边，这一边你也得不到，必须止观等学，定慧才统统成就。
　　末后这一句是比喻，『玉振金声』，金跟玉都指乐器。「金」是钟，古时候奏乐之前先敲钟，现在国乐、交响乐里面有的时候敲锣，锣也是属於金。我们讲「开锣」，在戏还没有开演的时候先开锣，音乐在没有演奏的时候先敲钟。钟是引子，「八音未作，则先击鎛钟，以宣其声」。「玉」是磬，磬是古代用玉石制成的打击乐器，形状像曲尺，是一个九十度的直角，当中有一个洞，可挂在架上。这个磬，一排有大小不一样，敲的声音也就不相同。音乐奏完之后，敲磬，磬就是结束了，这一曲奏完，「后集特磬，以收其韵」。这两个字摆在此地，就是自始至终。始就是止观，终就是定慧，取这个意思。
　　天台家讲止观，我们念佛人不讲究这个，那就错了。念佛人这一句佛号这是止观完全都用上，所以这句佛号不可思议，的确把整个佛法无量的法门都含摄在其中。所以止观我们要特别重视。我再讲得简单一点，「止」就是把你的妄想烦恼习气伏下去；「观」，保持头脑清清醒醒，不要把阿弥陀佛忘掉，这就是观。这个讲法大家好懂。
　　钞【慈悲，则哀矣不伤；喜舍，则乐而不泆。】
　　『慈悲喜舍』，这叫四无量心。心体是无量的，《楞严》里面所说的，「心包太虚，量周沙界」，心是无量的。慈悲喜舍是心的作用，体无量，用也是广大无量。我们现在这个心的作用很小，自私自利，心量很小，与自己的心体相违背，迷失了自性，这叫做凡夫。
　　「慈」是与一切众生乐。我们看到众生苦，怎样能叫一切众生快乐，这是慈；「悲」是拔众生苦，众生有苦，我们用什么方法帮助他解决，这个心叫慈悲心。这个慈悲心，跟诸位说，是真心正常的应用；慈悲失掉的时候，这个心就变质，不正常。正常的作用一定是慈悲，而且是大慈大悲，大是什么意思？大是清净平等。慈悲对一切众生起用决定没有分别，这个慈就是大慈。如果我们对一切众生还有分别，跟我亲近一点的，我对他就特别好一点，疏远一点，稍微差一点，这样的慈悲不能叫大慈悲。大慈悲没有这个界限，没有这些分别执著，那才叫大慈大悲。所以慈悲心要培养。

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续-《●[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第一五四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　慈悲心是本有的，我们自己无始劫以来迷失了，不晓得自己与别人的关系。虽然我们接触到佛法，读诵大乘经典，听佛给我们说「自他一体，生佛不二」，我们听得很耳熟，可是做不到，亲还是亲，疏还是疏。为什么做不到？迷得太深，执著太重了。佛虽然这样说，我们也常听，真正的真相我们还是没能够明了。如果你真正明了了，给诸位说，放下是太容易了，真正难是看破难，放下很容易！看不破，实在讲就是放不下，放不下就是因为看不破。真看破了，立刻就放下，为什么？事实真相他彻底明了了，决定不会有分别执著妄想，不可能有的。如果还有这个，换句话说，他还是没看破，佛所讲这个理，他没有真正体会到。虽然他也能说，他说的是听佛这么说，不是从他自性里头流露出来的真实语。真正看破了，他这个言语是从自性里面流露出来的，那个不一样，那是一丝毫的情执都没有。情就是妄想，执就是执著，没有情执，不带情执的。
　　真正晓得众生与自己是一体，念念都为众生苦乐著想，他不想自己。为什么不想自己？众生就是自己，自他是一体！你要是观念转成这个样子，那你就成菩萨了。念念想到还有「我」，决定是凡夫。凡夫有我，阿罗汉以上没有我，我执破掉了。所以念念还有「我」，自己就要觉悟到，我决定没证阿罗汉。阿罗汉没有我了，我现在还有「我」，要拿《金刚经》上那个标准来说，我还有「我相、人相、众生相、寿者相」，这些分别执著牢牢的坚持不舍，那你是凡夫，不是菩萨。真正菩萨，这四相破掉了；你还有四相这个执著，你不是菩萨，《金刚经》上说「即非菩萨」。受了菩萨戒还不是菩萨，不是说我受了菩萨戒就是菩萨；这四相如果没有了，不受菩萨戒也是菩萨，你是真菩萨。可见得如果要想把这个执著打破，四相打破，用什么方法？用慈悲喜舍，把你关心自己的这个心转变关心一切众生。
　　「喜」，这个字很重要，它是破嫉妒障碍的烦恼。六道凡夫，说实在话，嫉妒心很重，看到别人有好处，自己心里就很难过。喜是破嫉妒心，看到别人好，自己欢喜，「喜众生离苦得乐」，自己吃苦不怕，不要叫众生吃苦头，希望众生能够离苦得乐。
　　「舍」就是放下，「一法不著，万缘皆舍」。不但世间法不著，佛法也不著。如果世法我不著，佛法著，你那个著没有两样，只不过是换个对象而已，那个没用处。所以真正要放下，放下你就得自在，你就得安乐。所以说，把你的忧虑、牵挂、妄想分别执著统统放下。这个话说起来容易，做起来很难，必须要真正觉悟到，他才肯这样做。真正觉悟什么？觉悟生死轮回的可怕。你要不放下，换句话说，你就永远搞生死轮回。
　　搞生死轮回，我特别提醒诸位同修，来生决定不如这一生，我们这一生在六道的人道，来生到哪里去？必定堕三恶道。不要说是学佛，学佛堕恶道的人更多，出家人也不例外。你们看看古人传记里面，国清寺，是天台宗的祖庭，智者大师的道场。寒山、拾得，是文殊、普贤菩萨化身，丰干和尚是阿弥陀佛化身，他们三个人在世的时候，在国清寺住过。那个时候国清寺有个放生园，寒山拾得常常逗著放生园里的畜生，喂它们，他们的工作是厨房里打杂的，吃剩的东西拿来喂畜生。他喂畜生时，叫那个畜生都叫名字，叫一个名字一个跑来了。所叫的名字，大家听听，统统是国清寺从前死掉的那些出家人。这在国清寺的寺志里面有记载。前一世是出家人，这一世是畜生，还好畜生被人放生了。出家人尚且如此，在家人也没有例外，这是我们要真正觉悟的。
　　我们的生路只有一条，求生西方。这一条路是决定可以走得通的，问题就是你肯不肯走。你要是肯走，净土五经里面这些教训要记住，要努力把它做到，决定不能违犯，这样老实念佛才能保证往生。如果我们的心行与佛的教诲完全相违背，你怎么念佛也枉然，你所念的是口善心不善。佛法是心法，成佛是心成佛，不是口成佛，口成不了佛的，心清净才能成佛。所以「舍」很重要，要万缘皆舍，从心地上舍掉。这一点，我们也要把它认识清楚，不是叫你从今以后什么事都不要做了，不是的。你在这个世间，你有家庭，你有义务，你有责任，这是业，这是你没办法舍的，必须负责任，要尽职，换句话说，除此以外要尽量舍，要守本分。
　　学佛也是如此，我既然选择净土，既然发愿往生西方极乐世界，我只取这一部经，或者顶多取《净土五经》，五经之外，我要舍，这样才符合《无量寿经》所说的「一向专念」。专念才能成就，前面讲的止观，专才能止得住；你学得太多、学得太杂，止不住！你经看多了，佛在那个经上是这么说的，这个经上又这样说法，你就起了分别，你就起了疑惑、起了妄想，这个对你就有很大的伤害。所以学东西一定要一门深入。
　　慈悲喜舍是性德的自然流露，但是性德流露还要靠修德的帮助。修德功夫不到家，性德不会现前！性德流露了，当然就是此地所说的『哀矣不伤，乐而不泆』。这两句都是讲慈悲喜舍得其正，不会产生流弊，不会产生副作用。这两句话在此地用意很深，也非常的重要。我们佛门常讲，佛法是「慈悲为本，方便为门」，可是佛门也盛传，「慈悲多祸害，方便出下流」。有很多人他学佛法学呆了、学死了，佛法教他要大慈大悲，他很好，一天到晚都慈悲，惹了一身的麻烦。
　　尤其是现在这个社会，不择手段的去欺骗人，那个慈悲的人就太好骗了。你已经被人家骗了，自己还以为自己在修慈悲，这个冤枉！所以慈悲喜舍要建立在定慧的基础上。这两句顺序不能颠倒，为什么先要讲止观双成定慧，然后才讲慈悲喜舍？你没有定慧的基础，那个慈悲喜舍麻烦就大了。你明白这个道理，修学的次第就知道了，我现在是先修止观要紧。我定慧没有成就，我的慈悲喜舍是有限度的；定慧成就之后，这个慈悲就变成大慈大悲，为什么？你心地清净，一尘不染，你有神通、有慧眼，你把这个世间一切人与事看得清清楚楚明明白白，谁也骗不了你，谁也瞒不了你，这个时候才能行大慈悲、大喜舍。

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续-《●[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第一五四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　我们看到的确在现在这个时代也有一些好心人，可惜没有福报，没有智慧，听到一点佛法，要喜舍，把他的钱财都舍了，都送给别人，送给别人干的什么事情不晓得。如果那个人是个邪门歪道，换句话说，你这个舍财帮助他造恶。他没有财，他造恶有限，他财多了，造的业更重，将来他是祸首，你是从犯。这个舍就舍坏了，就舍错了。
　　我从学佛以来，不少同修都劝我「法师，你要盖个道场」，我从来没有起这个念头，为什么？盖个道场容易，道场盖成是什么性质？因为我看了看天下道场，十之八九都是斗争道场。拿著十方信众这个善财去搞斗争道场，这个罪过是免不了的。你要把事实真相看清楚了，这个事情不能做！还是定慧要紧，定慧是决定可以往生。慈悲喜舍不能往生，那是你修福。真正成就定慧之后，慈悲喜舍就不一样了，那是性德流露。
　　钞【如斯天乐，非唯不鼓，兼复无声，羽寂宫沉，响天震地。】
　　大师这一段的开示是称性而谈，是讲自性里面的真乐，像前面所说定慧、慈悲喜舍这是本性的性德，这是天然之乐，不须要乐器。『非唯不鼓』，「鼓」是鼓动乐器，乐器我们要不把它鼓动，它不会发声音的；不需要，不需要你动这些乐器。最微妙的『天乐』，跟诸位说，没有音声，这真正是不可思议。我们今天听音乐一定要有音声，没有音声哪来的乐？不晓得大乐无声！你只能欣赏凡间的乐章，你不能够欣赏诸佛菩萨这大乐章，诸佛菩萨的大乐章没有音声。虽没有音声，的确『响天震地』，这是怎么回事情？这个话讲的句句都是真实，尽虚空遍法界一切色相音声统统属於自性的天乐，你眼睛所见的、耳朵所听的全都是。色相从哪里来的？色相从振动里面产生的，振动就有音就有色。所以十法界依正庄严就是自性的天乐。《讲义》：「非唯不鼓兼复无声者，观经云：如天宝幢，不鼓自鸣，今乃非唯不鼓自鸣，兼复无声可听，自性之乐，非五眼能窥，二听所闻故」，都是说明这个意思。这一段意义非常之深，完全是心性的流露，完全是消归自性。《疏钞》最珍贵的就是每一段后面这一段的文字，这是莲池大师修学心得的报告，自性的流露，跟前面那个解释不同，那是解释文字，这是自性的流露。我们再看下面第二科：
　　◎【二、金地】
　　经文只有一句：
　　经【黄金为地。】
　　这是讲西方极乐世界地面上的庄严。
　　疏【此蹑前起后，谓极乐世界，上则乐作於天，下则金严其地。而居此黄金地上，不独耳闻天乐，亦且眼见天华也。黄金者，谓琉璃地上，间以黄金，然亦众宝无定。】
　　西方极乐世界空中有天乐，这是讲天，往上面看，往下面看就是黄金为地。『严』是庄严，地面上的庄严是黄金。我们今天这个世界，用大理石铺的地面就相当庄严。实际上，大理石铺的地面少，不多，最普通的地面是柏油马路。柏油路是我们这边的庄严，西方极乐世界的道路是铺黄金。我们把黄金看得很珍贵，大家做成首饰戴在身上都很美，到西方极乐世界一看，很土，怎么把铺马路的东西放在身上！我们的地面是泥沙，西方极乐世界的地面是琉璃，黄金铺在上面是道路。『居此黄金地上，不独耳闻天乐，亦且眼见天华』，而且你看到空中庄严，空中有天花，从天上降下花，花慢慢落下来，什么样的花？你喜欢什么样的花，就落什么样的花，这个就太美了。所以花叫「适意花」，适意花就是适合我自己意思，我喜欢的。
　　『黄金者，谓琉璃地上，间以黄金』，就是琉璃地上黄金铺成的路面，这在极乐世界是最普遍的，就像我们这个世间铺柏油马路一样。『然亦众宝无定』，也有的路面不是用黄金，是用其他珍宝铺的。像我们这个世间也一样，全世界最普遍的道路是柏油，但是也有水泥的，也有用石块铺成的。所以，黄金在那边是铺路面的。
　　钞【间以黄金者，如观经云，见琉璃地，内外映彻。】
　　《观无量寿佛经》讲得详细，西方极乐世界的地是『琉璃地』，琉璃是透明的，琉璃就是绿色的玉，翡翠。西方极乐世界翡翠太多了，整个大地都是翡翠，透明的，从地面上能看到地底下。那个世界的确是宝物太多。我们这个世间翡翠是非常希有的宝石，西方极乐世界很普遍，整个大地都是的。
　　钞【下有金刚七宝金幢，擎琉璃地，其幢八棱，百宝所成，一一宝珠放千光明，一一光明八万四千色，映琉璃地，如亿千日。】
　　我们这个地球是星球，西方极乐世界也是个星球。我们这个星球土石它有障碍，不透明，我们看不下去，地球的中心究竟是什么，我们看不出来。西方极乐世界地是琉璃透明的，所以一看看到地心，那个地心太美了。地球内部是火，西方极乐世界地心是光明的，不是烈焰。
　　你从琉璃往下面看，下面有『七宝金幢』，幢是圆形的，像柱子一样。由此我们也能想到，西方极乐世界也像我们地球有南北极，它当中好像有一条柱子一样，这个圆形的柱子叫做幢。『其幢八棱』，它不是圆的，是八角形，这是『百宝所成』。宝都有光，所以地底下放光。每一样宝都有光，一一光又有『八万四千色』。这光色之微妙，『如亿千日』，日是太阳，一个太阳光明就不得了，亿万千的太阳一样！
　　西方极乐世界没有一样不放光，地都放光，地里面有光明往外透！这些地方我们要细心去体会，不能轻易把它看过，为什么？佛在大经里面告诉我们，依报随著正报转，依报这样的庄严，我们才晓得那个地方的人福报之大，心地清净；心不清净，依报不会有光明。我们要选择一个好地方去住，尽虚空遍法界最好的地方无过於极乐世界，想到那边去，那边阿弥陀佛欢迎，不会拒绝，所以移民很容易，除非你自己不愿意去。你要愿意去的话，没有一个是办不成功的。
　　钞【琉璃地上，以黄金绳，杂厕间错，界以七宝，分齐分明。】
　　琉璃地上用黄金铺在路面，就好像有界线一样，一条一条的马路。
　　钞【据此，则地本琉璃。】
　　西方极乐世界地是琉璃地。
　　钞【而黄金者，又地面之庄严也。】
　　黄金铺成道路，这是地面的庄严。
　　钞【大本云：彼刹自然七宝，体性温柔，相间为地，或纯一宝，光色晃耀，超越十方，恢廓旷荡，不可穷尽，地皆平正，无有须弥及诸山海坑坎井谷幽暗之所。】
　　这一段是《无量寿经》上的经文，给我们叙说西方极乐世界地理的状况。

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续-《●[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第一五四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　钞【据此，则亦可专以黄金为地。】
　　从《无量寿经》这一段来说，西方极乐世界的地虽然是琉璃，也有其他的七宝；并不是纯粹琉璃的星球，也有其余的宝掺杂在里面。这样说，也可以称之为『黄金为地』。那个世界的黄金产量丰富，在地质里面占的分量也相当广大，所以也可以称之为黄金为地。这是两部经比较上来看。
　　钞【黄金琉璃，且以一宝二宝言之，众宝为之，当亦无尽。】
　　西方极乐世界，不但人是无量寿，佛菩萨是无量光，所有的物产都是无量的，没有一个人能把西方极乐世界的物产名称一一说出来，不但名称说不出来，数量也说不出来，这是我们在《无量寿经》里面读到的，经上讲的比喻很好，十方世界的众生统统成了辟支佛，智慧神通都像目犍连一样，共同来计算，寿命千亿岁也算不出来，他们的资源之丰富，那是没法子想像的，不可思议！所以这个地方，莲池大师结论，『且以一宝二宝言之，众宝为之，当亦无尽』。这是真实话，《无量寿经》跟我们讲得很清楚，确确实实是无尽的。
　　疏【称理，则自性真如平等，是金地义。】
　　七宝里面，第一个我们讲『金』，为什么把金摆在第一？黄金为一般人所重视，金有一个最难得的特性，就是它的色泽光彩不会变，所以佛法取它来表法，用它来表真如，真如永远不变的，就像金一样。金地表法表性德，『自性真如平等』，真就是不假，如就是不变。
　　钞【真如，则无杂无秽，无变无迁，历万劫而常新。】
　　这是金的意思，这是形容我们的真性，形容我们的真心。真心没有念，我们现在一般凡夫用的心是用妄心，不是用真心！真心也叫做真性，也叫做本性。不但六道凡夫迷失了自己的真心，佛给我们说，声闻、缘觉、权教菩萨都没有见性；换句话说，都不会用真心自性。《楞严》上说得很透彻，说得很清楚，权教以下用什么心？用八识心，我们都是用八识。唯有那些真正明心见性的大菩萨，转八识成四智！他们所用的叫四智，我们所用的叫八识。我们迷染非常重，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们迷的就比较轻，这统统没见性的。所以真性是永远不变的，永远常新。
　　如果诸位同修会用这个心，你们就年年十八，永远不衰不老。为什么会老？世间人常说：忧能使人老！你天天忧虑，你就天天老，你用妄心会老，用真心不老！阿罗汉、辟支佛会老，菩萨不老，菩萨会用真心，阿罗汉、辟支佛还不会用真心。你就想到用真心的重要。我们希望自己不老，希望自己青春常驻，那你要学会用真心。真心里面什么都没有，真心离念，没有妄念，六祖讲的「本来无一物」，本来无一物是真心，有一个念头就不是真心，就是妄心。
　　可是诸位要晓得，「什么念头都没有了」，你还是有一念，有一个「什么念头都没有了」，那个麻烦大！有「有念」是错了，有「无念」还是错了，还是妄心。真心里面无有念、也无无念，有念无念统统都没有，这才是真心。这个事情搞得我们很糊涂，有念错了，无念也错了，到底怎么办？很难，真正是难！所以回到念佛法门来，念佛法门容易，为什么？你一天到晚念这句阿弥陀佛，就是有念没有了，无念也没有了。我一切妄念都没有，这是无有念！我一天到晚念阿弥陀佛，我并不是一念都没有，我无无念！无念、有念二边都没有。这一句阿弥陀佛是我们自性的性德，就是自性本体的音声。所以念这句阿弥陀佛就是念真如本性，就是念自性平等，所以功德无量无边，不可思议！这是希望诸位用真心，真心就是平等心。
　　钞【平等，则不增不减，不高不下，为千圣所共履。】
　　『千圣』在此地是讲我们贤劫里面千佛出世，这一千尊佛怎么修成的？就是修「自性真如平等」，所以他才能圆成佛道。所以，平等性要现前。如果我们在境界里面有一丝毫的执著就不平等，分别还没有关系，决定不能执著，一有执著就不平等。平等就是真性、就是真心，不平等就是妄心。再说得浅一点，平等就是一心不乱，一心就平等，二心就不平等。这个一定要用在日常生活里面，跟生活打成一片，这叫修行，这叫真正念佛！如何融化在生活当中成一片？我们从早到晚，穿衣吃饭、待人接物，清清楚楚明明了了，这是慧，这是观，对一切人与事不分别不执著，这就是平等。
　　怎么能做得到？你要想到佛跟我们说的这些事实真相，《金刚经》上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，虚妄就平等了。好的相是虚妄，坏的相也是虚妄；善的相是虚妄，恶的相也是虚妄；称心如意的是虚妄，不称心如意的还是虚妄，这就平等了。要知道一切相都是假相，都不是真实的，不要在这些妄相里面去起妄想分别执著，我们的心才能够平等，平等就止了，前面讲止观，就止了！止不住就是因为不平等。
　　必须心在境界里头起平等，这个时候你修行的功夫才得力，才真正有受用。这个受用，浅而言之，你得自在，就是佛法里面讲的法身、般若、解脱。你首先所得到的是自在，自在就是解脱，你没有忧虑、没有烦恼、没有痛苦、没有恐怖了，你首先得到这个。逐渐的智慧开了，一切事理、一切因果，过去、未来，你逐渐明了通达了。身心世界融合成一体，那是「法身」，尽虚空遍法界是一个自己，法身现前了。所以一切诸佛都是从这个门路而证得、而成就，没有例外。我们想修学，我们想成就，也得走这个路子。
　　佛法特别著重用金来表法，佛像塑金身，甚至古时候讲求居住的宫殿统统是金色的，表真、表平等，表真实平等。
　　钞【毗舍如来，谓当平心地，则世界平；如舍利弗，心有高下，乃见丘陵坑坎是也。是故人人行处是黄金，何待如来以足指按地。】
　　这段文字统统都是有来历的，《演义》里面都说明了，『毗舍如来』说的这一段话在《楞严经》上，「楞严经云：持地菩萨，於普光佛时，为比丘」，这是讲菩萨在因地时候修行，初出家的时候作比丘；「平填道路」，他很发心，天天去修桥铺路，做好事！这一天知道毗舍佛要从这里过，所以他特别卖力把这个道路铺得很平，让佛走。佛看到他，摸摸他的头告诉他：「当平心地，则世界地，一切皆平。」这也就是说明依报随著正报转。

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续-《●[阿弥陀经疏钞讲记·净公上人]阿弥陀经疏钞演义 第一五四集》

摘自《无量香光网文章集锦》
　　诸位同修，我们今天每个人都有很大的责任，什么责任？台湾在全世界都知道，这是个福地，这是个宝岛！现在全世界人对我们都羡慕，台湾的财富是世界第一！但是我在外国也听人说：台湾人的福报快享完了。这是真正值得我们警惕的！我们如果要保持繁荣安定、康和乐利的生活，一定要修平等心，换句话说，要修这个平心地。
　　心要怎样才平？诸位想想，你要是有贪瞋痴慢，你这个心就不平。学佛的人要觉悟、要明理。我还听说许多学佛的同修从前常常来听经，现在看不到了，哪里去了？听说搞股票去了，那个诱惑力量很大！西方极乐世界不要了，要去搞六道轮回去！搞那个东西，诸位仔细想想，就是搞贪瞋痴慢疑！这样搞下去，我们的福报就差不多快报完了。大家都能把这些烦恼舍掉，恢复到自性清净心，我们这个福报才能永远保持，才不会失掉。
　　所以要想天下太平，从哪里做起？从心地平等做起。所以学佛，我劝同修，你们先用三个月的时间试试看，不要太长，三个月不看报纸、不听广播、不去串门子，把心定下来，老老实实念这句佛号，读这卷《无量寿经》，你试三个月看看！三个月你的心必定是清净多了，你才能体会到佛法真实的受用。听经念佛，每天还到处乱跑，这没用处，这个跑三十年还是枉然，你的境界跟今天不相上下，没用处的。一定要把一切万缘舍掉，让你的心清净下来、平等下来，你的智慧、福德真正现前。『是故人人行处是黄金』，你所行处永远是平等，永远不变，不会被外面境界所动，这个重要！决定不能被外面境界诱惑，尤其是学佛的人。
　　所以我过去常常提醒同修，你们学佛最初一定要把《了凡四训》念三百遍，你果然三百遍念下去之后，你才真正相信「一饮一啄，莫非前定」，那你贪什么？命里面有财富，不必贪自然就来了。命里面有的，决定丢不掉，命里头没有的，不要强求！心自然就安定，自然就不会造罪业了，享福不造罪业。现在人享福里头造严重的罪业，就是不知道因果报应，不晓得造业受报的可怕。所以《了凡四训》提供我们很好的开导。念一、二遍没有用处的，十遍、二十遍起不了作用，至少要念三百遍，那他真的会起作用，真的会有所体悟，读经也是如此。我们今天就讲到此地。