净宗法师：任何人都可以救度

老泪纵横

那么，凡夫里边，有善凡夫，有恶凡夫，弥陀的心则偏重于无善造罪之人；恶凡夫里边，有平生之人，有临终之人，那弥陀的悲心，更倾向于临终之人。这个临终之人，在此千钧一发的时刻，如果此时不能获救，一气不来，当下直落地狱之底，阿弥陀佛在这个时候，就要展现他大悲的救度。《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象，是选择一生造恶的临终之机，来显示任何人都不会遗漏的救度，用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人，那有人还怀疑了：“他平时很用功的，我不如他，临终来不及，怎么办呢？他一辈子念佛，当然能往生，临终念一声、十声的人，能不能往生？”《观经》以这个特例，说明任何人念佛都可以往生。
　　如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则 ── 什么叫普机普缘？任何根机、任何因缘！任何根机、任何因缘，念佛通通可以往生，这个叫“十方众生”，第十八愿说“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉”，本愿是普机普缘之教；善导大师的解释也是普机普缘之教，“一向专称弥陀佛名”，任何人都可以念，又解释说“上尽一形，下至十声、一声”，那任何人都可以做到了，多到一辈子念佛，也在之内，少到临死才闻到这个法门，一声十声念佛，也在这之内，所以是普机普缘之教，任何人都可以得救。
　　如果说一定要达到工夫成片，一定要达到一念的信心体验，一定要如何如何修行才能往生，那只有少数人可以得救，更有甚者，以某一个人为标准，“只有这样的人才可以得救”，哪样的人呢？临终没有病苦，意不颠倒，正念分明，在这个因缘下，才可以得救，那就变成一机一缘了，就是单独的机了，不是“普机 ”了，那不是佛的本愿。
　　阿弥陀佛的誓愿说“十方众生”，十方众生包括平生之机，也包括临终之机；临终之人包括正念分明、如入禅定之机，也包括苦逼惶恐之机。《法鼓经》说：众生临终的时候，惶恐得不得了，不能念佛，口中称不出来了，他心里知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就这么简单，没有比这更简单的了。
　　所以，我们跟别人谈净土法门的时候，一定要注意，不能以自己为标准，也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万，如果以你三万为标准的话，不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万，但是，我们宣说净土法门，总要顺佛本愿，突显弥陀的慈悲，弥陀的慈悲是不论称念多少，仰仗佛的誓愿，决定往生。有人一天三万，有人一万，有人几千。总之，依各人的根机，没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教，任何众生，出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经，通通可以得救，但以称念“南无阿弥陀佛”。
　　自我设限
　　如此误解曲解，自我设限，
　　则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言“易往而无人”。
　　把阿弥陀佛的大悲本愿误解了，认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生，这就误解了。误解、曲解以后，就自我设限，自己给自己设定一个标准，弥陀的本愿没有给你设定标准，“十方众生”，“十方众生”怎么设定标准呢？你设定说“一天一万”，那一万以下太多了；你设定说“要出家”，那在家的太多了。十方众生，一个不漏，就没有标准了，没有界限了，如果讲界限、讲标准，有一条，专修念佛！专修念佛虽然讲是标准，其实也没有标准，因为并没有讲多少遍数。
　　如果我们设定一个界限，那好了，就把普机普缘之教，反成一机一缘之法了，所以，能得到弥陀救度的人就很稀少了，致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说：“其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。”极乐世界毫无障碍，没有违背，一旦称念弥陀名号，就像万水归海一样，自然牵随，超越至无上涅盘之道，没有边限，净土涅盘界很容易往生（这是释迦牟尼佛亲口讲的，阿弥陀佛的誓愿亲口保证的），但是后面“而无人”三个字，让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。
　　各位，我们是愿意做“易往”，还是做“而无人”呢？你要是落到后面三个字，那就惨了。那么，为什么说这么容易往生，反而“无人”呢？不是说没有一个往生，意思是说反而很难了，容易往生，结果没有几个人往生，当然，绝对数很多了，相对数却很少，为什么呢？对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我们自己设一个标准：“如果不这样，就不能往生。”那好了，自己往后退，“易往而无人”，变成“无人”了；如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让，弥陀说“我要救你，决定往生 ”，“好，我让你救，决定往生！”信心念佛，永不退转，那自然就“易往”啊！杂行杂修的人，就成为“而无人”那一方面，他为什么杂行杂修？自我设限，“我专念名号肯定还不够，一定还要如何如何，才能往生……”自己设了一个标准。

享受佛恩

wangzh8529

南无阿弥陀佛

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