生命在于运动和静养

郭迎金

生命在于运动和静养          一般认为，要想身体好，就要多进行体育运动。这里的运动当然是指人的外在形体运动。     果真如此吗？从养生学看，其主体上是偏于错误的。     请问，运动员长寿吗？尽管运动员肌体强壮，但他们肌肉和筋骨大量的运动，除伤筋痛骨外，必然促使细胞提前老化，体能预支，好些人一退役就体质大降。整个的看，运动员的平均寿命在正常水平以下。     中国女性平均寿命为什么长于男性？其一大重要原因就是中国女性多数安于家庭，合于生命之道：相对说来，一是做家务更多，家务活的特点是有运动，但劳动强度小，伸筋健骨；二是心神方面更有一份安定，精神上不象“男主外”那样的时有激荡；三是更有慈爱心和平常心，侍亲、相夫、教子，对人生不会过高奢望。     中国书画家长寿是有内在原因的。习书学画，调息养气，悦情畅意，炼气安神，外炼形体，内养心性，动静相适，气血顺畅，形神共养，正顺应了生命体的需要。     动静相宜，养心性     形体的运动当然是应该的和必要的，何况生命本就是一种运动状态和运动过程。     但根据现代科学研究发现，运动对健康的影响，主要是加快血液循环的速度，可以使一些闭塞的经络因而畅通，特别是对于心包经的打通有很好的效果。心包经的通畅，可以强化心脏的能力，提升人体的免疫功能，也会加快人体的新陈代谢，加快人体废物的排除。但是并不会增加人体的血气能量。     所以，形体运动有个目的，有个度，它只能是在保障人体筋骨的舒活，引导体内气血运行通畅的意义上进行，做到与静养相合，达到动静相宜，益气调息，和调脏腑，通畅经络，协调平衡，形神共养，以维护生命的目的。因此，运动应以舒缓而非激烈的太极、气功、体操、健身舞之类为最合适。太极拳、气功与西方的拳击运动相比，就绝不仅仅是一种肌肉和骨骼的运动，而更包括了精神的运动、情感的运动、心灵的运动，是感性和理性的协调导引运动。超出导引这一意义范围的运动，必然劳累、拖累形躯，耗散精神，无益于生命。养生不提倡极限运动的刺激。     人作为一个生命体，除了肉身形肢外，还有精神意气，是形神一体。适量的形体运动能让身体气血导养得理，全身守神；过分运动则使人心神减损，耗能伤命。因此说，保精、养气、守神，是养生延命的主体与关键。     养生当中，最重要的是养心性。情志过激，势必祸及生命。“常观天下之人，凡气之温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，言之简默者寿。盖四者，仁之端也，故曰仁者寿”。仁就是要做到温和、善良、宽宏、幽默。仁心仁德、养心立德是一个人健康的内在要素。     中西方生命哲学观     这里有个中西生命哲学的问题。     西方人只见有形之物，没有无形的神、气之类概念，故对待生命也只讲运动养生与饮食、医药养生，而无所谓精神养生；而中国人则不仅讲求运动养生和饮食、气功、房事、医药养生等生理养生，更讲求心理养生，乃至更高层次的哲理养生。     西方人原始思维中将世界看成是静止的物，运动是对静物的锻炼，是静物的活跃与升华。所以西方医学中将人也当成物，象拆零分解机械器物一样地将人体生命进行解剖、手术，不容分说，强权意味重。     而中国人则不同，其原始思维中的世界本就是生命体，本就具有运动的属性。阴阳五行，春夏秋冬，都是运动变化的：气、势、意、念更是变幻不居的。人的形体可以是静止的，而其内在的神、气是变化莫测的。人作为万物之灵长，为气神所钟毓。     对比中西思维理念，中国人将天地、时空视为一个有机的整体，将自然与人自身都看成是生命体，主张天人合一，显然是更合乎生命之道的。运动养生与饮食、医药等生理养生还只是着眼于外在形体，比较起着眼于内在心神的心理养生来说，当然是等而下之，更别说深入人生命“骨髓”的哲理养生了。可见，心理养生比生理养生更可靠，静养生比动养生更可靠，运动训练形体，静泰休养精神。     养心立德，恬淡少欲，清虚静泰     放眼而观，从宏观的时间与空间上看，人的生命是短暂的，也是渺小的，而容置其身的天地宇宙却是永恒的，广大的，无穷无尽。人生之来虽不能却，生之去也难于止，以有限之身体，置于无限之宇宙，当然是白驹过隙。如不能怡养自身精神，或吸聚天地之精气为人体所用，以全生命，反而以脆弱之身躯，拼命运动，发散精神，以有限付流于无限，以渺小没身于大海，岂合生命大道？     生命主要靠益气、保精、摄神，顺天时，适地理，和阴阳。中和必寿。在此前提下，再去考虑怎样进行静养和动养，以及哲理养生。在运动养生方面，原则是视心神所需，为畅通气血服务。      有道是，内练一口气，外练筋骨皮。气是更关乎生命有无的。所以说，既要适量的外在形体运动，以保障人体筋骨的舒活，导引内在气血的畅通，更要养心立德，恬淡少欲，清虚静泰，做到保精、养气、守神，修德、纳气，以静养精神。