操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 826|回复: 0

[其它] 学佛后不是没有烦恼

[复制链接]
发表于 2015-7-13 19:52 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
佛法不要离开世间,不要去深山里面找。有人学佛后,工作、家庭都不要了,觉得上班没意义,烦恼多,不如学佛,悠游自在。这个心态来学佛,就不对了。如果连世俗的事业都无法圆满,世俗的福报都缺少,想要成就出世俗的成就,成就佛果,是很难的。

福报都是一样。没有学佛时,福报小,人缘不好,那学佛后,如果不从福报和人缘上去改善,哪怕出家了,也是很苦的。不管在家出家,没有福报都很苦。以前人出家,师父会观察他的福报多少,然后让他去做事情。出家后,第一个培养的还是福报,从最底下的做起,负责行堂,扫地,厨房烧火,哪里有累活去那里做。虚云老和尚刚出家也是如此,老和尚还是憨山大师再来,他一出家,都要干苦力活,而且干了三年。开悟后,建庙宇,挑水挑土都是自己动手。

在家人,勤劳的做任何事情,都是培养福报。好好上班是培养福报,孝养父母爱护妻子,是培养福报。不要觉得上班没有意义啊,上班就是奉献,为社会做贡献,养家糊口,让家庭安顿。这也是值得尊敬的事情。

不要觉得,好像拿起经书来,才算修行,其他时候都没意义。祖师修行,哪有天天拿着经书呢。他们要煮饭,要扫地,要种菜,要接待客人,要盖庙,要处理各种事情。每天就抽出很少时间,做晚课,或者晚上打坐。像云门寺,云居山上,僧人还要种田,自己种茶。自己养活自己。那在家人,首先要自己养活自己,好好上班,孝养父母,爱护妻子,这个事本分。

法华经说的,是法住法位,世间相常住。做儿女的,孝养父母,是表示住他的位。在家人,赚钱养家,表示住他的位。出家人,弘法利生,表示住他的位。当员工的,为老板创造价值,表示住他的位。这就是世间的相。佛没有让人破这个世间相啊。也不要说,儿女都是冤亲债主,佛没有这么讲呢。佛出家后,把儿子罗睺罗都度去出家。他父亲净饭王往生,他也回来抬棺材,表示做儿女的份。母亲去世了,就到忉利天讲法,报母恩。这个就是世间的相,佛都没有破。

修行不好修,一不小心就着魔。像五台山,终南山都有,不小心就落入邪见。佛法不离开世间。以前有首诗,琴棋诗画书酒花,当年样样不离他,如今世道都变了,柴米油盐酱醋茶。修行不是像电视里演的,不用吃饭,不用睡觉,不要大小便,一出手就是神通。不是的。生活是很现实的,去体验柴米油盐酱醋茶的生活,体验人情冷暖,体验生活艰苦,然后运用佛法的大悲心,来度众生。这样子才好。

菩萨为什么要现妓女相来度众生呢。你想看,妓女只有妓女才能度她。她懂得她的生活,懂得她的苦,才会有悲心。人要经历了婚姻,家庭,慢慢会对婚姻和家庭表示尊重。观音菩萨现三十二身,也是这样子来的。佛法要很应机,很又生活的,才叫做佛法。

有人说,我烦恼多,想要学佛出家。是人都有烦恼,有烦恼才有菩提啊。木头才没有烦恼。要度众生,要面临的是各种的烦恼呢。包括别人不理解,诽谤等。像老一辈的,虚云老和尚,一辈子为了佛教,也是烦恼重重。只是他为众生而烦恼,凡夫为自己而烦恼罢了。

【点击进入真严法师空间】http://user.qzone.qq.com/343844164
http://user.qzone.qq.com/2715389694
普愿禅寺官网:http://www.puyuanchansi.com/      
微信号:343844164
新浪博客:
http://blog.sina.com.cn/u/5310098928
网易博客:http://m18843095897.blog.163.com/
佛缘网站:http://h.foyuan.net/space-uid-260895.html
地藏论坛http://www.bskk.com/home.php?mod=space&uid=345848
佛教论坛http://www.shixiu.org/home.php?mod=space&uid=65242&do=index
以上网站同步更新更新法师最新动态 ,祝大家法喜充满,早证菩提
普愿禅寺共修道场QQ群号:116972685,252672243,167721403
普愿禅寺共修道场YY群号:
http://www.yy.com/频道:38441646
真严法师诚邀众师兄一起学佛,参禅悟道  


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-11-21 01:41

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表