大佛顶首楞严经浅释【六十三】------宣化上人

演程居士

O5教转物自在
若能转物，则同如来。身心圆明，不动道场，于一毛端，遍能含受十方国土。
若能转物，则同如来：“若”，是假设。“能”，是能够。“转”，是转动。“物”，是一切外边的境界、物象。你如果能转变外边的境界，就和如来是一样的。 怎么能“若能转物，则同如来”呢？因为我们这一切的人，都是被物所转，而没能转物。怎么叫“被物所转”呢？就是见着什么境界，就着住到什么境界上。因为你一着住，就跟着这个物跑了；你这个自性就失去了主宰，跟着外边境界跑（follow outside things），越跑就越远、越远就越跑。好像一个迷路的人找不着路，越找不着路，他越着急；越着急，他就越走；越走，就越走到错的路上去。跟着物转，也就是这样的道理，这叫被物所转。 “转物”，就是不跟着物跑，而叫物来跟着你跑。这个物是个死物，它怎么会跟着你跑呢？活物可以跟着跑──我们人为什么跟着物跑？因为会动，所以会跑；物，它自己不会跑，怎么会跟着我们跑呢？你不要太死板了！怎么叫太死板了呢？所谓“转物”，你不跟着物跑，物就随你转了！物随你转，你就明白自己的真心，这一切外境都是唯心所现，都是你自己心里所现出来的一种东西。既然是在你自己心里，你为什么要跟它去跑呢？就不跟它去跑了。这个物和你，本来也没有什么离开的；你若明白一切唯心造、唯心所现这种境界，那就是转物了。 为物转，就是“背觉合尘”；背，就是背弃了，违背这个觉悟的道理了；合尘，和外边那个物去合伙了，也可以说合股。合股，就好像做生意，说是一股一股的股票（stock），买股票、卖股票，好像纽约市场很多卖股票的；譬如有钢铁的股票、电灯股票，很多种股票。这合股，就是大家合作到一起，你也去参加一份；譬如你做生意，一个人没有这么多钱，说我也帮你，两个一起做啦！ 你背觉合尘，就好像和那个物象去合作了，合到一起，这就叫“为物所转”；你若转物，就是“背尘合觉”。“背尘”，违背这个物象；物，就是现在看见的这些个things（东西）。“合觉”，和觉悟这个觉又合股了，合到一起了（together）。你和那个物离开了，和这个觉（enlightenment）合起来了，所以这就叫“背尘合觉”。 譬如这“反掌之易”，这样子（上人以手表示），就是背觉合尘；这么样子（上人翻掌），这就背尘合觉；只要你翻过来！翻过来，这就叫“转物”。你若能反过来，这就和如来是一样的。如来为什么他成如来呢？也就因为他回过头来了，所谓“明白过来了”，就是他真明白了，所以就是如来。我们若明白自己的真心，也和如来是一样的！所以说“则同如来”。
身心圆明，不动道场：你身和心都圆明了，这个时候，你随处都是道场，随处也都是法身。身心怎么圆明呢？因为你得到一种觉悟，和如来是一样的，所以你也就有光明，而特别圆满。什么叫“道场”呢？就是修道的地方。好像佛坐在菩提树下修行开悟，这就叫“菩提道场”；我们现在在这个佛教讲堂，这就是佛教讲堂的道场。你要是能转物了，随处都是法身，随处都是如如不动，到什么地方都是没有困难的，在什么地方都是“不动道场”。不动，就是有一种定力；这个定力道场。为什么会转物？就因为有定力。有什么定力？有这个楞严的定力──楞严大定。
于一毛端，遍能含受十方国土：十方国土读国“度”，不读“土”字。“于一毛端”，这“毛”不是头毛，就一根汗毛；汗毛的尖端上。“遍”，是普遍。“能”，是能够。“含”，是包含。“受”，就是在这个地方。什么地方？就在那一根汗毛的尖端，都能够完全容纳十方的国土。 你看！这个汗毛的地方很小不是吗？可是在那个小的地方，就能包藏十方一切国土；你说十方国土这个地方多大啊？说：“这个道理我不信，我这一根汗毛，不要说十方国土，连一个人都没有地方摆；不要说连一个人，就甚至于一个最小的微生物，它都禁不住！怎么能遍含十方国土呢？” 佛法就是这样的妙，你不懂佛法，也就在这个地方。汗毛尖上虽然小，但是在这个小的里边，可以现出十方国土那个境界。这个境界，你要是开佛眼了，你就看得清清楚楚的，可以有这种神通妙用，这叫“小中现大”；也可以“大中现小”。所以在后边就说：“于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。”坐到一粒微尘里边，去讲经说法，转法轮教化众生。 这个道理是特别微妙，你若学佛法学得时间久了，才能领会到这种的妙义！现在我讲，就是怎么样比喻，你还是都不能接受这个道理的。所以现在就只是在这个字义上讲一讲，就是在这一根汗毛的顶梢上，也可以变现十方的诸佛国土。它地方虽然小，可是能现出来大的境界，就是这么妙法！为什么？你同如来嘛！如来就是能在小中现大，现无量无边这种的国土。 M8显见不分（分二．十番显见8）
N1阿难疑身见各体　N2如来明万法一体
今N1 阿难白佛言：世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？何殊如来，先所难言物能见我？惟垂大慈，开发未悟。
阿难白佛言：佛说出这样的妙理、妙法、妙定，阿难还是没明白，又对佛讲了。
世尊！若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前：世尊！您若说这个看见的见精，必定是我的妙性，现在我这个妙性，显现在我的前边──他又说，这个妙性、他这个心，在他前边。唉！
见必我真，我今身心，复是何物：那么我这个“见”在我前边，它应该看见我。如果这个“见”真的是我的真心，那么我现在这个身、心，又是个什么东西呢？叫什么名字呢？
而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身：而现在我这个身和这个心有分别，这是有实在的东西。而我能看见的那个“见”，它是没有分别的，它也不能分辨我这个身体。
若实我心，令我今见：如果说，这个见性实实在在是我的真心，它能令我现在看见这个身体。
见性实我，而身非我：那么看见的这个见性，才真是我的，而我这个身体就不是我的？因为我看见了，知道它（见性）真是我的。如果这个见性能看见我，而我这个身体就不是我的，那它又变成一个物了，变成旁人的了！ 你说，这个阿难讲话，真是讲得令人不明白！现在幸好是佛有大智大慧，他这样问，才有办法答覆他。如果他问我这样的道理，我一定不会怎么样子答覆他。

何殊如来，先所难言物能见我：“何殊”，就是有什么分别。这和世尊您以前来向我问难时所说的，“见若是物，这个物就应该能看见我”，这又有什么分别呢？现在这个见若在我的前边，这就和佛以前所说那个道理是一样的！

惟垂大慈，开发未悟：我现在很希望世尊您发大慈悲心，开示开示我这个没有明白的道理！