大佛顶首楞严经浅释【六十一】------宣化上人

演程居士

P4反辨物不是见 又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂；则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难！若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁？ 释迦牟尼佛说，你既然看不见我这个见，这个见没有形象可见；那么究竟有没有见呢？这个“见”还是有的。可是虽然有，它又没有一个体相，没有一个形体，也没有地方可还，你怎么不敢承认这是你自己的呢？ 又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝，体性纷杂：假如你又执着，说你这个见一定是物，那么当你现在看见东西的时候，你既然能看见物了，物也能看见你这个“见”，那体性就杂乱了。或者阿难这样说：“就好像两个人似的，你也看见我，我也看见你了。”可是人和人，是你看见我，我也知道；我看见你，你也知道。可是那个物看见你的时候，那个物知道不知道呢？你说你这个“见”是个物，那么它看见其他物的时候，其他那个物知道不知道呢？ 再说，你认为你这个“见”就是个物，那么其他的物也就应该有“见”，能看见你这个“见”。这样，你能看见物品，物品也能看见你，这互相都可以看得见；那究竟是谁看见谁？你说啊！哪一个看见哪一个？根本就分别不清楚了嘛！所以这叫“体性纷杂”，这根本就搞乱了！ 则汝与我，并诸世间，不成安立：既然体性纷杂，那么现在甚至于连你和我的身体，和所有世间都互相不能相容了，都乱了，“不成安立”，这个世界一切一切，也都不成世界了！这个意思也就是这样子。 世间，分“有情世间”和“器世间”两种。有情世间，就是所有的有情、我们一切的人类；器世间，就是山河大地、房廊屋舍。器，就是器皿；就是说“你这个人成器不成器”那个“器”。怎么叫“正报”呢？正，就是不偏；报，就是因果报应；因为一切众生这个身体，都正当受报的时候。“依报”的“依”就是依靠；山河大地、房廊屋舍，是一切众生所赖以生存的，这叫“依报”。 阿难：释迦牟尼佛又叫一声，阿难！你现在明白了吗？我讲这么多的道理，你还迷迷糊糊的，没有清楚。若汝见时，是汝非我；见性周遍，非汝而谁：假设你看见的时候，你看见的“见”就是你的见，而不是我的见。这个见性是周遍的，你也有见性，我也有见性，任何人都有见性，在佛的份上这个见性也是这么多；在众生的份上，这个见性也是这么多。所谓“在圣不增，在凡不减”，在圣人的这个地位上，也没有增加一点点，在凡夫这个地位上，也没有减少了一点点，都是这么多。你有你的见，我有我的见，各有各的见；这个见，也没有多一点，也没有少一点，每个人都正够用，也不会不够用，妙的地方就在这儿，每一个人都有他的见精！你说既然这样周遍，那么你不要这个见，你想要给谁啊？你不敢承认这个见，那么这是谁的呢？“非汝而谁”，不是你的；你说，是谁的？这时候阿难又是没话讲，张口结舌。 O4责疑自性 云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求实。 云何自疑汝之真性：为什么你要疑惑你自己这个东西？你自己这个东西，你不承认；你生了一种怀疑，怀疑什么呢？你怀疑你那种真实不虚的见性不是你自己的。性汝不真，取我求实：你那种的真性，真性就是没有一点假；你却认为你这个见性不真，有所怀疑，反而向我来要求，叫我给你证明这个见性是不是你的。你这个思想，越跑越远，真是迂道而行，你真是太可怜了！佛这时候也没有办法；好像我的弟子不听话，我也没有办法的。这个时候佛讲这么多道理，阿难也不听，尽是往远了跑，越讲他越不明白，所以佛也没有办法了；这时候就等着阿难的回答。 M7显见无碍（分二．十番显见 7） N1阿难因尘疑碍　 N2如来显性无碍 今N1 阿难白佛言：世尊！若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，衹见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑。 阿难白佛言：世尊：阿难又对佛讲了，说世尊哪！若此见性，必我非余：假设能看见的这个见性，您一定说是每一个人自己的，不是其他的物。“非余”，就是不是其他的物品、东西。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫：现在我和如来，您以世尊的神通的力，带着我看见四天王的“胜藏宝殿”，这特别妙好、特别殊胜，用特别的、非常有价值的宝造的宝殿；又到日宫和月宫里边。 此见周圆，遍娑婆国：这个见，那时候看得可就远，可就宽啰！什么地方都看见了。“周圆”，没有一个地方看不见的；所以这个见，证明是周圆的。“遍娑婆国”，这个地方，有的人说，这个“娑婆国”和前边那个“阎浮提”调换；其实不换也是一样的，这个不关重要，就是我们人在这个地方，明白这个道理就得了。他为什么要换呢？说娑婆国仅仅就是我们这个世界，阎浮提就是很多世界了。那么你拿“娑婆国”当很多世界，也都可以嘛！你何必换它呢？所以我现在讲这部经，决定是不调换的。 退归精舍，衹见伽蓝，清心户堂，但瞻檐庑：可是我现在从四王天、日月宫、娑婆世界回来了，回到什么地方呢？回来到衹桓精舍了，这时我只看见伽蓝，这有护法的地方；我到这个清静的精舍里边，我所看见的，就是前边这房檐这么多。“清心”，这个“心”不是说人心的“心”，而是说房子里边的中间。 你看，他说：“我到天上去，我就看到那么多；到这个房里边，我就看见这么少。究竟我这个见怎么就会小了呢？外边怎么我就看不见了呢？”他又有理由来辩论了，又和佛来辩论，看看他这个理由怎么样。这后边说的更妙了。 世尊！此见如是，其体本来周遍一界，今在室中，唯满一室。为复此见，缩大为小？为当墙宇，夹令断绝？我今不知斯义所在，愿垂弘慈，为我敷演。 你说，收了这么个徒弟多麻烦、多头痛！佛有这么个徒弟，问长问短，问大问小，问方问圆！问这个“见”，怎么他在天上看见那么多，现在在房里看见那么少，是不是这个墙把这个见给夹断了呢？ 阿难又称了一声世尊，说此见如是，其体本来周遍一界；今在室中，唯满一室：这个“见”像这个样子，我在天上看得就多，到房里看得就少。这个“见”的体，本来周遍这一个虚空世界。我在室外边，它就周遍这一个世界；可是我现在到这房子里边，我这个“见”，只能把房子里头看满了。 为复此见，缩大为小：是不是这个见由大的而缩成小的，由这个世界上缩到这房里头来了呢？ 那么这个见究竟怎么样缩的？我也不了解这个道理。“缩”就是收缩；“缩大为小”，就把大的东西，缩成小的。那么大的东西怎么样缩小的呢？好像气球里头有气，它很大的；把那个气放了，它就小了、就没有了。这个见，是不是像个气球似的？阿难把这个“见”，又弄成一个东西了！ 他总想：我总要想方法用一个比喻，和佛来辩论，一定要把佛胜了，叫您理由不成立，表示我讲这个道理是对的，您给我印证了。阿难的心理是这样的：怎么我说什么，您都说不对？我一定要找一个对的给您看看！阿难这时候大约也是我见，那种“我”很厉害的。于是他就说“缩大为小”，是不是把它由大缩成小了呢？ 为当墙宇，夹令断绝：或者因为我在外边进到房里边来，被这个墙宇把我这个见给夹断了？要不然我以前见那么大，现在怎么见这么小了，就这一个房子这么多？“夹”，就是好像两个东西这么一合，就扁掉了。 讲到这儿，我给你们讲一个笑话。在中国，有个人教一个开蒙的学生；开蒙，就是头一天读书。他父亲、母亲非常非常有钱，就请了一个专门的、有学问的professor（教授），来教他这个小孩子。这有钱的人对这个教授就说了：“你不要太严了，我这个小孩子，你只要一天教他认识一个字；你要多少钱，我就给你多少钱！甚至于你就教他认识一个字就可以！”这个教授说：“那容易！”好了，就教这个学生。这个学生很笨的，他就专门教这个“一”字；左写一个、右写一个，就说：“你看看，就这么样，这是一横，就叫‘一’，你记清楚了！”教了几天，学生都不忘了，就记得这个“一”字。 那么这个东家──就是这个有钱的主人，有一天就请这个教授喝酒、吃饭。吃完饭，就带他这个小孩子到花园里去看花。这个教授觉得很自满的，就说：“你这小孩子很聪明，你说他很笨，我教他，他都可以认字了！”这个主人很高兴地说：“他认识什么字？你考一考他看看！”这个教授就在花园地下，用脚这么一画这个土，画出来一个大的“一”字，问这个小孩子说：“这是个什么啊？”小孩子从这头看到那头儿，那头看到这头儿，看了半天，说：“我不认得！”这个教授说：“我天天教你，这不是个‘一’字吗？”你说这小孩怎么样讲？说：“你教我那个‘一’，没有这么大嘛！”这个阿难也就和这个小孩一个样，说我在外边看见这么大个“见”，怎么我到房里看到这么小个见呢？这奇怪了。是不是这个墙把我这个见给夹断了呢？ 我今不知，斯义所在：我现在不明白了，越讲越糊涂！这怎么搞的，这个见究竟怎么会大会小的啊？我也没有缩它，它怎么就会小呢？它要可以缩小，是要有一个人来缩它，它可以小啊！现在又没有缩，它也小了，是不是这墙把我这个见，给夹断了呢？我不明白这个道理，这个道理究竟是怎么回事啊？ 愿垂弘慈，为我敷演：世尊您大发慈悲，解除我这个疑惑，“为我敷演”，“敷”就是分布；把这个道理分析清楚了，这叫“敷演”。分析清楚了，就是我现在不明白，请佛用您的“弘慈”，就是大慈悲心，帮我讲一讲，指示指示我。唉，阿难哪，比我都糊涂！我现在都懂这个道理；阿难当时都不懂，你说是不是比我糊涂？