[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记卷第十一(

无量香光

摘自《无量香光网文章集锦》

●[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记 卷第十一 (9)
辰五、萎[卒*页](同瘁)
云何萎瘁？谓虽纵任而不舒泰故。
这是第二大科「五顺出离界」，就是修五种观能出离这五种受。这一大科里面分四科，第一科「明五相摄」，第二科「释顺出离」，第三科「显建立义」，第四科「广欲出离」，「广欲出离」这句话就是详细的说明从欲里边解脱出来的相貌。这一科分两科，第一科是「正观察」，第二科「显断别」。「正观察」里边，第一科是「总标作意」解释完了。第二科是「别释其相」里边又分两科，第一科是「观察于欲」，这里分十二科，刚才念的这一节文是第五科。这个「别释其相」里边「观察于欲」分十二科；第一科「于诸欲中心不趣入」，就是这个修行人，这里边说是已经得初果的圣人、得须陀洹果的圣人他修不净观的时候，他心里面「心不趣入」，他的内心不接近欲，不愿意趣入于欲。第二科是「不美」，第三科是「不住」，第四科「无有胜解」，在第五科是「萎瘁」。
「云何萎瘁？」怎么叫做「萎瘁」呢？这个「萎瘁」就是憔悴、枯萎了，这是形容欲心。譬如一棵树或是一枝花它欣欣向荣，这是一个相貌；一个是萎瘁又是一个相貌。现在用这样的形容词来形容初果圣人的欲心萎瘁了；他有欲心、而欲心枯萎、憔悴，不是那么容易生起。「谓虽纵任而不舒泰故」，就是初果圣人，他就是故意的放纵自己的心在欲的境界上去思惟，「而不舒泰故」，他心里面也不欢喜，也没有欢喜心，就是这个意思；这个「舒泰」就是欢喜的意思，这不欢喜。

辰六、坏散
云何坏散？谓取境已，寻复弃舍故。
这第六科，怎么叫做「坏散」呢？「谓取境已，寻复弃舍故」就是初果圣人，他修不净观的时候，他这个欲心就坏了，欲心被不净观破坏了，就散失了。「谓取境已」，他就是故意的去取着、去分别观察欲的境界，「寻复弃舍故」，立刻心里面他就弃舍了，弃舍这种欲的境界，心就弃舍欲，不去攀缘去。

辰七、而不舒泰
云何而不舒泰？谓于所缘，虽强令住而不爱乐故。
这第七科，怎么叫做「不舒泰」呢？「谓于所缘，虽强令住而不爱乐故」，就是修不净观的心情，如果他要在所缘的境界上，所缘的欲的境界上，虽然是勉强地命令自己的心，住在那里不要分开，「而不爱乐故」，心里面也不欢喜。

辰八、等住于舍
云何等住于舍？谓行平等位，于平等位中心游观故。
「云何等住于舍？」那么这一句话是形容初果以上的圣人，对欲的境界的心情是「等住于舍」的，是这么一种境界。「谓行平等位，于平等位中心游观故。」「行平等位」，他的心是在平等位上活动，平等的阶位上活动，「于平等位中」心里面游观，而这个心是个平等的一个境界。

《披寻记》三七四页：
云何等住于舍等者：舍有二种，谓或善舍或无记舍，即说此舍，名平等位。由彼于此非理分别起烦恼意，善防护已，正行善舍、无记舍中，由是说名行平等位。如下声闻地说(陵本二十三卷二页)。今由观察作意，于胜事中为游观时，而不依彼令心流漏，是故说言等住于舍。
「云何等住于舍等者：舍有二种，谓或善舍或无记舍」这么两种舍。「即说此舍，名平等位」，这个「平等」怎么讲呢？就是一个善舍、一个无记舍，这叫做「平等位」，这底下解释。「由彼于此非理分别起烦恼意善防护已，正行善舍无记舍中，由是说名行平等位」，「由彼」须陀洹果以上的圣人，「于此」欲的境界「非理分别起烦恼意，善防护已」，这个不合道理的分别，就是我们一般没有修不净观、爱着于欲的人对欲的分别，叫做「非理分别」。这个不合道理的分别，就会生起烦恼意，会生起了爱烦恼，这爱烦恼先由非理分别为前方便，然后才会生起爱烦恼的，所以「非理分别起烦恼意」。而这个圣人，「善防护已」，这个初果圣人；初果、二果还都是有欲的。他有欲，但是他能够；善者能也，他能够防护、能防止、保护心的清净，使令这个非理分别不生起，所以烦恼意也就不生起了。他这样用不净观保护了以后，「正行善舍」，他的心就在那个善舍的境界上活动，这叫做平等位；或者是在无记中活动，「由是说名行平等位」。这个「善舍」，就是「善防护已」，使令非理分别烦恼意都不生起，这就叫做善舍；这个舍是善，它是良善的、是清净的、是有功德的，所以叫做善舍。舍即是善，名为善舍；也就是把恶，把爱着于欲的这个烦恼意、这个非理分别停下来了，这就叫做「舍」，而这个舍是善舍，是这样的意思，善即是舍。
「无记舍中」，「无记舍」就是也不是善、也没有恶；也没有善也没有恶，这种心情就是有欲的人，有的时候也有这种心，他也是有这种心。但是唯有修行人才能有善舍，因为他有不净观来对治，对治有效的时候，心就能够不善也不恶，那么也没有恶，也没有善，没有这个分别，没有善恶的分别，「由是说名行平等位」。这样意思就是圣人在善防护已、善防护以后，他的心情对于欲的事情，心里面不分别：也不是特别的厌烦，但是也不取着，是这么一种心情。这反倒是一个非常正常的境界，这是「由是说名行平等位」。
「如下〈声闻地〉说(陵本二十三卷二页)。今由观察作意，于胜事中为游观时而不依彼令心流漏」，「于胜事」就是欲的事。「于胜事中为游观时」，他修不净观来对治自己的欲心，对治有效了以后，他又来观察自己的心究竟是不是还有欲，所以这个心还去思惟、去缘这个欲的境界，缘欲的境界的时候，这时候心是平等的，「行于平等」，这表示这个人的不净观是修成功了，这个意思。「而不依彼今心流漏」，这个时候虽然是游观于欲，但是心里面没有「漏」，没有烦恼出来。「是故说言等住于舍」，这个「等住于舍」是这么个意思。

辰九、厌(分三科)          巳一、征
何等为厌？
底下这是第九科「厌」，分三科，第一科是「征」。说是怎么叫做「厌」？怎么叫做厌烦。这是问，底下解释。

巳二、释
谓由于彼深见过患，弃背为性。

无量香光

续-《●[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记 卷第十一 (9)》

摘自《无量香光网文章集锦》
「谓于是处不染污转，于诸烦恼得离系故」，这是说修离欲的这个人；现在是《三摩呬多地》，「三摩呬多地」是定，而这个说定的这段文里面，就是很广地、很详细地诃斥这个欲。这个意思也很明白，因为有欲是不能得定的；如果就算是能够修禅定，因为没有断欲的关系，欲能破坏这个定，所以这里面一直说欲的过失，说无欲的功德。「由于是处不染污转」，他没有欲的时候他心清净，远离一切烦恼的染污。因为什么呢？「于诸烦恼得离系故」，他对于很多很多的烦恼都已经解脱了，不被烦恼所系缚了；若有欲的时候他就为烦恼所系，无欲的时候烦恼就不系缚他。没有理由再生贪心，没有贪心，也就没有瞋心，各式各样的烦恼就都解脱了。没有烦恼的时候，心当然是清净的，心当然是安乐。这是「标离系」。
第二科「释不染污」，解释不染污的意思，分两科，第一科「于弃背行心无罣碍」。

巳二、释不染污(分二科)         午一、于弃背行心无罣碍
以于厌等弃背行中正流转时，心无罣碍。
「以于厌等弃背行」，这个修不净观、离欲的这个人，他对于「厌」、对于「恶」、对于「违」、「背」这些弃背欲的修行里面，「正流转时」，正在这样活动的时候，正在这样修不净观的时候。「心无罣碍」，心里面没有欲来障碍他、没有欲的障碍。若是修不净观没有成功的人，而有欲的人，欲能来障碍他的无欲，能障碍他的不净观的。

午二、无功用舍
又复于舍无有功用。
这个不染污；第一个是心里面没有罣碍，第二个是「无功用舍」。就是修不净观的时候，这个欲不来捣乱、打扰他，这是一个不染污的相貌。第二「于舍无有功用」，就是弃舍欲这件事很自然地，不需要特别勉强就能舍掉这个欲，这也是不染污的一个相貌。

丑二、显断别(分二科)      寅一、烦恼离系(分二科)
卯一、明作意(分二科)      辰一、辨相(分二科)      巳一、其心善逝
云何其心善逝？谓住方便究竟作意故。
这是第二科「显断别」。前边这一科是「正观察」，「正观察」说完了，现在第二科「显断别」；显断掉了欲的差别相，这个意思。断差别相分两科，第一科是「烦恼离系」分两科，第一科是「明作意」又分两科，第一科「辨相」又分两科，第一科「其心善逝」。
「云何其心善逝？」说是这个修不净观成功了的人，他的心可以名之为「善逝」。「善逝」怎么讲呢？「谓住方便究竟作意故」，这个七种作意，第六个作意叫「住方便究竟作意」，这个「作意」是什么意思呢？就是把欲界的烦恼完全断掉、完全消灭了。这个「观察作意」的时候；这个「了相作意」、「胜解作意」、「远离作意」、「摄乐作意」、「观察作意」；观察作意的时候还没能把所有的欲心都清除了。到了「方便究竟作意」的时候，这个欲心完全没有了。这若是论阶位的时候就是三果圣人了，由初果、二果，到三果圣人了，这个时候就名之为「善逝」，这个「善逝」看《披寻记》上解释。

《披寻记》三七五页：
云何其心善逝等者：上升最极，永不退还，故名善逝。如下〈菩萨地〉说。(陵本三十八卷三页)金刚喻定所摄作意，是名方便究竟作意。住此无间永害一切烦恼品粗重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种性清净，于诸烦恼究竟尽中，发起尽智，由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智。由是说言其心善逝。义如声闻地说。(陵本三十四卷二十四页)
「上升最极，永不退还，故名善逝」，这个如来的十号，有这一个名字叫「善逝」。那个地方的解释，说佛三大阿僧祇劫的修行，他的程度向上进步到最极高的境界的时候，「永不退还」，永久也不会再退回来了，这叫做「善逝」。这个「逝」就是「去」的意思，你去、你到那边去，去得很好，这叫做「善逝」，「去得好」。像我们凡夫那就不行，我们凡夫死掉了，或者到三恶道去固然是不好，就是到人间天上也还不见得一定是好，「去」不见得一定好。但是圣人由凡入了圣位，而不会再退回凡夫的境界，都叫做「善逝」。但是阿罗汉、辟支佛、菩萨还没有给他这个名字；佛的境界，「上升最极，永不退还」，所以如来十号里面有这个「善逝」。现在把这个名字，给这个修不净观成功的人，说「其心善逝」，这样讲法(陵本三十八卷三页)说的这句话。
「金刚喻定所摄作意，是名方便究竟作意」，这样讲，比如说这个四果圣人，得四果的前一剎那就是入了「金刚三昧」，入了金刚三昧那一念相应慧就把所有的爱见烦恼都消灭了，叫做「方便究竟作意」。若是在成佛的前一剎那，金刚三昧断除一切的无明烦恼，而得无上菩提，也可以这么解释。
「住此无间永害一切烦恼品粗重种子，其心于彼究竟解脱，证得毕竟种性清净，于诸烦恼究竟尽中，发起尽智，由因尽故，当来苦果毕竟不生，即于此中起无生智，由是说言其心善逝」，这叫作善逝，这是〈声闻地〉说。现在这里说的是这个修不净观的初果以上的圣人叫做「善逝」，当然不是阿罗汉，也不是佛的境界。

巳二、善修
云何善修？谓善修习余作意故。
这第二科。「谓善修习余作意故」；说是他为什么能够「其心善逝」成就了「方便究竟作意」呢？就是因为「善修习余作意故」；一共有七种作意，其余的就是五种作意。

《披寻记》三七五页：
云何善修等者：此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意，名之为余。即由如是多种作意，善修、善习、善多修习，彼方便究竟作意生。一一差别，〈声闻地〉中广释其相。(陵本三十四卷一页)
「云何善修等者：此中作意谓了相作意、胜解作意、远离作意、观察作意、摄乐作意。望方便究竟作意，名之为余」，就是其余的五种作意。「即由如是多种作意，善修、善习」，开始叫做「修」，继续不断的修就叫做「习」。「善多修习，彼方便究竟作意生」，就成就了，这是这样的意思。这个七种作意后面有详细的解释，这里不要说了。「一一差别，声闻地中广释其相。」

辰二、辨位
当知此说断位，及断方便道位。

无量香光

续-《●[瑜伽师地论讲记·妙境长老]瑜伽师地论讲记 卷第十一 (9)》

摘自《无量香光网文章集锦》
这是第二科「辨位」。前边叫做「辨相」，这底下辨它的位。「辨相」就是「安住方便究竟作意，善修善习，善修习余作意」，这是「辨相」。这个「相」呢，这个「安住方便究竟作意」是果，「善修善习余作意」就是因，分这么两个相貌。现在这底下「辨位」，其实就是重说前面的这两句话。
「当知此说断位」，前面那个安住方便究竟作意，那是断欲界烦恼的最后的一个位子。「及断方便道位」就是「善修」，及「余作意」这是因，这叫做「断方便」；就是断欲的修行方法，由这个方法成功了，你才成就「住方便究竟作意」，这样的意思。

卯二、明所断(分二科)      辰一、释异名(分三科)      巳一、解
解者：谓解脱诸缠故。
这是第二科「明所断」。前边第一科是「明作意」，你修行这个作意就是「能断」，这底下明「所断」，所断除去的烦恼。分两科，第一科「释异名」分三，第一是「解」。
这个「解」是什么意思呢？「谓解脱诸缠故」，就是灭除去一切现行的烦恼，这叫做「解」；就是解出去了，没有它的系缚了。

巳二、脱
脱者：谓解脱所缘相故。
第二个名字叫做「脱」，脱是什么呢？「谓解脱所缘相故」。这个「所缘相」是什么意思呢？也就是「所缘缘」。我们内心里面有烦恼，一定要有一个所缘缘，然后烦恼才生起。那么烦恼的所缘缘就指欲、就指一切引起欲烦恼的境界；你心里面和欲的境界一接触，这个欲的烦恼就出来了。人的欲是那样，有两个情形：一个是有外边的所缘缘，引发欲心的活动；第二由内心的欲心的动，也就现出来所缘缘的相。总而言之，所缘的相、能缘的烦恼是不能分开的，有所缘相就有烦恼，有烦恼就有所缘相。现在这里说，「脱」指什么说的呢？「谓解脱所缘相故」，就是心里面缘这一切能引起欲烦恼的相的时候、也没有烦恼；就是不为一切相所系缚了，这就叫做「脱」，这么意思。前面这个「解」是心里面没有烦恼，怎么知道没有烦恼呢？你缘这欲引起烦恼的境界，心里不动了，这是不一样。

巳三、离系
离系者：谓解脱随眠故。
「离系者」，这第三个名字，「谓解脱随眠故」；原因在那里呢？为什么心里没有烦恼，为什么去缘念欲的境界而烦恼也不动呢？原因就是「离系」的关系，「谓解脱随眠故」，就是他修佛法中的不净观把烦恼的种子解脱了，所以没有欲了；就是欲的境界出现了心也是清净的。所以问题就在这里，如果烦恼种子没有断，这件事是不行的，那就是不清净了。这是解释异名。

辰二、释离欲(分二科)巳一、举欲过患(分四科)午一、从诸欲缘所生诸漏
从诸欲缘所生诸漏者：谓除欲贪，于欲界中所余烦恼。
前边「释异名」，这底下「释离欲」，解释这个离欲。分两科，第一科是举欲的过患，分四科，第一科，「从诸欲缘所生诸漏」，这一句话这是经上的话。
「从诸欲缘所生诸漏者」，从各式各样的欲的所缘境，你的心和这个所缘境一接触就会生出来很多很多的烦恼，叫做「所生诸漏」；这一句话需要解释。「谓除欲贪，于欲界中的余烦恼」，这句话里边，我们很容易就想到一定是欲烦恼在内；实在这欲烦恼不在内，因为前边说的是断除欲烦恼，所以这里边就应该除掉它。「于欲界中所余烦恼」，那么指什么说的呢？就是欲界里面有其他的烦恼；因欲而有的一切瞋心、疑惑心、高慢心，各式各样的烦恼。这是第一科，第二科是「损匮」。

午二、损匮
损匮者：谓因此生执器仗等恶行差别，于此若作若增长故，生诸恶趣。
这叫「损匮」。这个「损」字，就是损害了自己，到三恶道去；做这种恶业是伤害了自己，所以叫做「损」。「匮」者，是没有安乐、没有快乐，都是苦恼。「谓因此生执器杖等恶行差别」，「谓」因为有了欲，就会有瞋心、愤怒各式各样的烦恼生出来，生出这个烦恼这个心就要伤害对方，就是手「执器仗」，拿着刀、拿着剑、拿着仗，或者是拿着什么，这样子去伤害对方去，「等恶行差别」各式各样的罪过的行动，这就叫做「损匮」。这是指因欲而生出来的种种烦恼，从诸欲缘所生的种种烦恼。「于此若作若增长故」，说是对于这种要伤害对方的这种罪过的业力，或者你做了一次，或者又做了第二次、第三次、第四次，所以叫做「增长」；第一次叫做「作」，第二次以后叫做「增长」。「生诸恶趣」，有了这样的烦恼，又有这样伤害众生的一种罪过，将来一定是生到恶趣里面去了，生到恶趣里面所以是「损」也是「匮」。

午三、烧
烧者：谓由此因，欲爱啖食，烧身心故。
这是第三科叫做「烧」。「谓由此因，欲爱啖食」，「谓」这个有欲的这个人，因为他以欲为因，爱着这个欲。「欲爱啖食」，为欲所啖食，为爱所啖食；或者是常常的欢喜欲爱叫做「啖食」。「烧身心故」，欲爱就是火，这个火常烧他的身、烧他的心，所以叫做「烧」；这是用火来形容欲爱的苦。

午四、恼
恼者：谓由此因，若事变坏，便生愁叹忧苦恼故。
「恼者」，这个「恼」是什么意思呢？「谓由此因，若事变坏，便生愁叹忧苦恼故」，因为有欲的关系，这个欲的境界一变坏了的时候、一变了的时候，「便生愁叹忧苦恼故」，这个所欲的境界坏了的时候，「便生愁叹忧苦恼故」，所以就是有这个「恼」。
我们曾经讲一个故事，阿育王把一个信佛的居士的太太夺取去了；但是那个男人是信佛的居士，太太被人家抢去了，自己就出家了。所以这个「若事变坏，便生愁叹忧苦恼」这件事佛教徒好一点。后来阿育王还没有完，又把这个丈夫也请去了，但是已经得了阿罗汉果了。佛教徒真是太高尚了！

巳二、显彼出离
于彼解脱超出离系者：谓如前次第，解脱诸缠所缘随眠故。

wlxg20130220

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