智随法师：《无量寿经》给众生的真实之利是什么？

佛教常兴

《无量寿经》：“如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教。欲拯群萌，惠以真实之利。”那么最重要的在哪里？在后面这一句话：欲拯济群萌，惠以真实之利。惠是恩惠、布施、给予我们，利是利益—功德利益。那么这个利之前有个真实两字。真实的利益，什么是真实的利益呢？我们学佛的人都在求，求功德利益。当然有些人求发财，求升官，求保平安。那么有些人求消灾，求免难。有些人求心静，求开智慧，这个也是利益。

那么《无量寿经》这里惠以众生真实之利是什么利益呢？真实就是跟方便对立的。有方便利益就有真实利益。我们求消灾，求平安，求发财，求升官，求开悟乃至求开智慧，有禅定功夫，有神通等等，这些都不是真实利益，这个都是方便。求发财升官是属于世间利益。求开智慧，求有禅定，求有神通功夫，这个属于佛法里面初机的。我们初学佛最下微的，这是不究竟的。最究竟的是什么呢？是成佛的利益，成佛广度众生的利益，这个才是最真实的利益。那么这个最真实的利益在哪里呢？在念佛往生，在净土法门。我们往生以后就可以得到最真实的利益。所以《无量寿经》是要惠以众生往生的大利。

我们普通人觉得往生是人死了就到极乐世界了。好像所有的人只要死了就往生了，他是一个误解，他是不了解净土法门。净土法门不是死了就往生了，净土法门是要念佛才能往生。那么往生这个概念，一般的人也不了解。往生如果从佛法讲有很多意义。往是前往，生是超生。我们普通凡夫呢，是被业力，是受业力感召来的。我们过去有业力，有贪瞋痴，有因缘来到娑婆世界，这个是胎生，是业报之身。往生就是前往到极乐净土，莲花化生。往生如果以佛法讲，也可以讲无生——无生法忍。《阿弥陀经》告诉我们：众生生者，皆是阿裨跋致，其中多有一生补处。我们往生的都是阿裨跋致菩萨，阿裨跋致菩萨都是无生法忍的菩萨。所以往生表面看是前去，到某个地方。实质上是往生后就证得无生忍了，就能够进入佛的大涅槃境界。这个就是真实利益，惠以真实的利益。

净土法门不讲现实的利益。有些人就提到一提净土法门就是往生，就是往生。好像那个很多人不关心往生，我只求现世利益。其实往生的利益是最大的利益。能够得到往生利益的人，那么其他利益自然就有了。能够得真实利益的人，就自然有方便利益。我们看四十八愿里面，前面：国无三恶道，不堕三恶道。我们往生的人不会堕落三恶道，也没有三恶道。往生的人有天眼通，有天耳通，有神足通，有因缘通，有漏尽通。往生的人，第十一愿告诉我们：可以必至灭度。二十二愿告诉我们：可以游化四方，上供诸佛，下度众生。所以一切功德利益都在往生里面，都有了。那么佛法里面最真实的利益，就是往生西方净土，超越三界，上成佛道，下度众生。所以真实的利益是和方便比较而言的。

印光大师告诉我们：如果真正老实念佛的人，不求世间福报，也自得世间福报。真正老实念佛啊，我们不求世间的利益，就是所谓的消灾啊免难啊，吉祥啊如意啊，开智慧啊，你只要老实念佛求往生，你不求这些他也自然有。因此净土法门他注重的是真实大利，不是方便的小利益。那么这个大利啊我们很多人看不到。这个法门玄妙奥妙的地方也在于此。我们很多人觉得往生是一件好像很遥远的事，好像是一个很平常很普通的事。那大家念佛都往生了，大家死了就往生了。甚至有些人觉得往生是一件很低级的事。好像我们这个世界成就不了的人，好，你没有能力的人，你就到极乐世界去，你再慢慢修吧。这个也是不了解净土。

净土法门的净土这两个字，就代表了净土不是我们这个秽土，是成佛的地方。佛经里面讲的：心净国土净。净土就是心净的地方。我们世俗的人也经常讲：心净国土净。我的心清净就好了，但是看我们的周围世界清净没有呢？我们的环境清净没有呢？我们清净不了。那为什么原因呢？我们的内心不清净。而净土之所以很清净，黄金为地，七宝池，八功德水，思衣得衣，思食得食，应有尽有，随心所欲，没有物资障碍，没有时空障碍，这个就是心彻底清净的一个表现。他心与境是一体的，佛法里面心、境是不分的。很多学教理的人往往会把心与境分开。觉得你求往生到净土的人，你是到西方，好像是在心外求法，到了另外一个地方去，在心外求。而他会从理论讲：我心清净就好了。我心清净哪里都是净土。我们仔细反省自己就知道：我们不可能在这个世界清静，我们走到哪里，不可能是一片净土。极乐世界莲花化生，我们可以踩着莲花，祥云朵朵，游化十方。我们这个世界的人做不到。我们自认为很清净，但是没有极乐世界的功德庄严。这个就是净土和秽土的差异。这就是佛的功德和我们普通人的功德完全不一样。这个就是真实利益和方便利益不同的地方。

我们世间人得到的可能就是方便利益。消灾啦，免难啦，保平安啦可以得到一点。那最真实的，《无量寿经》是要惠以我们最真实的利益，真实的大利是超越三界的。前面告诉我们：释迦佛是矜哀三界，哀愍我们这些三界的众生。善导大师告诉我们：净土法门是本为凡夫。矜哀三界啊，三界以内的都是凡夫，佛是哀愍我们这些凡夫众生，没有能力解脱，才宣说净土法门。念佛往生可以解脱。所以善导大师说：诸佛大悲于苦者。我们越苦恼的人，越有烦恼的人，希望解脱但是没有能力解脱的人，就需要净土法门。而且成佛来讲，净土法门是成佛最快的法门。上至诸佛，上至菩萨他们往生西方就是一个证明。菩萨要最快成佛要往生西方净土。大家学教理的人就知道：菩萨，即使五品菩萨，他还有一品烦恼没断。我们的无明非常难断，断贪瞋痴，破无明。即使开悟的人还会有无明。十地菩萨都还有无明。那他最后这一品无明要断是非常难的。十地菩萨都不知道这最后一品无明在哪里？他不知道就很难断。那么他要断这一品无明，就要往生西方净土，求佛力加持。所以，真正成佛最快的，最稳当的方法就是念佛往生西方。那么这个就是净土法门，《无量寿经》要惠以我们众生最真实的利益。

在《无量寿经》有一段经文，可以跟他相对应地说明。在31页：我于无量劫不为大施主，普济诸贫穷，誓不成等觉。这就是阿弥陀佛发愿之后，他讲：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫穷，誓不成等觉。就是无量劫我如果不能成为大施主。你看净土法门的用词与其他法门是不一样的。施主就是布施的。如果他不能成为大施主，能够普度、救济、广度诸贫苦的众生。什么叫贫苦呢？没有功德法财，没有戒、定、慧功德的人就叫贫苦，不是说贫穷的人。我们在六道轮回里面，我们没有功德，我们没有智慧，我们的善根微薄，就是贫苦之人。那么这样的人靠什么来得救呢？就是靠阿弥陀佛。他要成为大施主，他要普济，救济这些贫苦的众生，这就是要救度凡夫众生，所以净土法门虽然是可以救度等觉以上的菩萨，但是他的本意，他的出发点是要救度五浊恶世的凡夫。

这个我们打一个世间比喻：我们世间有医院，那么医院是为谁开的呢？医院是为病人开的。医院里面没有健康人，当然医生是健康的。其他健康的人不需要进医院。医院就是为有病的人准备的。极乐净土阿弥陀发四十八愿，就是为我们这些病人，不能解脱的人而准备的。

善导大师的思想告诉我们：这个真实的利益它有两种，一个是现世的利益，一个是往生的利益。从现生来讲我们念佛往生的人担心临终，呃，我临终好像才能决定往生。我临终有正念，有助念，我临终没有什么障碍好像才能够保证往生。那么善导大师告诉我们：往生不需要等到临终。往生应该是在什么时候接受阿弥陀佛，什么时候相信有西方极乐，不是看临终的。我们看临终是因为我们现在不敢相信佛，才会等待临终的。如果你现在当下来接受佛的救度，当下来相信佛的愿力，保证我能往生，我们当下就是临终的时间。我们这颗心当下就归命阿弥陀佛，就乘上佛的大愿船，就是跟佛心心相印的时间。佛法是心法，不是以生命的结束为临终，真正的临终是我们来接受佛的救度，我们这颗轮回的心当下停止的时候，就是临终的时间。那么这个就叫平生业成。

平生就决定往生了，不是要等待临终的。这个是现世利益，在《阿弥陀经》里面讲得比较清楚。若已愿、若今愿、若当愿，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。我们只要发愿往生西方的人，现生就住于不退转。不退转就是不会堕落，不会轮回，绝对不会退转。那么若以生，若今生，若当生就是后面的。已经发愿的人已经往生，现在发愿的人现在往生，呃，今后发愿，有些人他现在不求往生，来世求往生的人，他来世往生。祖师大德就告诉我们：有愿必生。只要我们愿意往生就可以往生。那么这个往生什么时候决定的呢？在我们发愿往生的时候，在我们相信阿弥陀佛的时候就决定了。这就是心与心的沟通，心与心的相印。我们来相信阿弥陀佛，我们的生命就跟佛心相应。这个叫‘亿佛念佛，现前当来，必定见佛’。那么这是现世利益。

往生的利益呢？当然就是往生以后。往生直成佛道，广度众生，那是究竟的真实利益。那么现世利益，不退也是真实利益。是保证我们不退堕不堕落的。往生成佛当然是究竟圆满的。那么这真实利益与方便利益来比，真实的利益包含了一切方便利益。方便利益不包含真实利益。所以我们求消灾求保平安的人，他不能保证，不能达到求往生的效果。

我们念念《地藏经》，念念《大悲咒》可以消灾可以保平安，可以得到那么一些其他的功德利益，但是很难得到往生的利益。其实念佛是真实利益、方便利益、什么利益都在其中。我们处在现实中的一些人，总会担心物资啊利益啊，只要能够安心念佛同样没有问题。今天我看到三车大师讲到：释迦摩尼佛来到我们这个世界，他本来的寿命是一百年。我们的寿命是一百年的时候出世。他圆寂的时候是八十岁，他有二十年的寿命没有要，舍给了众生。这二十年的寿命，可以养活末法一万年，所有修行的人。我们很多担心这世间利益啊，那么我念佛有没有饭吃有没有衣穿，有没有工作。那么以佛的功德，佛告诉我们只要是有真正修道之人，真正求解脱真正念佛的人，那么佛的福报可以养活所有的人。二十年释迦佛的福报，可以养活我们末法一万年一直到消失为止。这个中间，那么我们在现世，长沙的人可以看到开福寺周围一带，那么多少人在吃佛饭？对不对？再看全国再看全世界，多少人都在发佛财？那它是谁的功德利益呢？表面上是我们在做生意，实际上是佛的功德利益，是佛的方便利益。佛他只要一出世，他就可以养活很多人。他的一点点福德就可以养活我们所有人。

所以我们一般不了解佛法的人，都觉得佛法很神秘的,好像觉得空虚。其实佛法非常真实，它是能给予我们众生真实利益的。不管是世间利益还是佛法利益，你想求消灾可以消灾，想求免难可以免难，想了生死可以了生死，想成佛道可以成佛道，无所不有！这个在佛门讲：佛氏门中有求必应。在观音圣诞的时候多少人去求观音菩萨，观音菩萨就把我们佛法的利益，非常清晰明了展现出来了，而且是全方位的展现出来了。求子得子，求富贵得富贵，求官位的得官位，求长寿得长寿，求大涅槃得大涅槃。大涅槃就是成佛，前面都是世间利益，求现世的，那么我们净土法门就把前面的世间利益忽略掉了。直接告诉我们：念佛往生可以成佛道。这个是真实的利益，最大的利益。我们学佛啊要取大利，不要去舍大取小。像猴子一样丢了西瓜捡了芝麻。那真正念佛啊，很多人他求现世利益。他要保平安啦，其实你安心念佛求往生的人，他自然就平安。像印光大师讲的：不求世间福报你自然得世间福报。这个就是我们净土法门讲的真实利益。

昙鸾大师这里有一个说明：所谓的真实之利。这个利益不是我们自己修来的，不是我们自己得到的。是释迦摩尼佛出世要拯救我们，惠赐给我们的利益。我们一般讲佛法利益要自利利他。那么自利利他要靠谁呢？都是要靠自己修。自己修行可以自利，然后把我的功德回向给众生，叫利他。然后昙鸾大师就根据《无量寿经》有一个说明，这里的利益把利他和他利做了一个说明。从佛这一边讲呢，我们得到的利益是佛利益我们的，叫利他。佛利益众生，不是我们自己修来的，净土法门靠佛力就在于此。那么站在我们众生来讲呢？叫他利。他的利益，佛的利益给我们了。所以净土法门不是靠我们自己自利利他，是靠佛的功德利益惠赐给我们。我们来接受，来相信，来皈命阿弥陀佛，就可以得到佛的功德利益。这个就是释迦摩尼佛讲《无量寿经》，要惠赐给我们的真实大利。

    真实大利在《无量寿经》的最后有一个说明。我们看看第二段：一念具足无上功德。念佛啊很简单，大家都念佛，好像也看不到功德利益。好像念了也平常没什么反应，好像也没什么感觉。甚至有些人也念佛也照样有烦恼，照样的贪瞋痴，它这利益也显现不出来。这个利益我们凡夫也看不到。《观经》里面讲到：我们念一声佛，就可以消八十亿劫生死重罪。这就是它的功德利益所在。《无量寿经》的经文里面讲得更具体。“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”这段文字非常重要！我们天天念佛啊，那么我们念佛缺少一点，没有欢喜心，没有安心。那么这里看：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃。那么念佛念得很苦恼很担心怎么往生啦，怎么达到功夫成片啦？怎么能够保持临终正念啦?怎么保证往生的频率高或着决定往生啊？都在我们自己这边着眼，来自己操心。那么这样的操心，我们念佛念得不安心，念得烦恼，没有欢欣踊跃之心。而这里《无量寿经》就告诉我们：其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃。欢喜踊跃什么呢？我们如果求往生的人，我们正在积极地寻找往生之道。如果你知道这一句名号可以保证往生，我们正在担心，正在恐惧的时候，呃突然知道了我念佛可以往生，我们心中自然就有欢喜。像我们想发财的人，突然发财啦，那么一瞬间我们心中有一种满足，有一种喜悦。这就是从佛法讲就是利益的地方。那么我们闻到这句名号就知道，我们每天都在念佛，那么这一句佛号对我们的利益在哪里呢？名号有无上功德，名号是真实的大利，名号能够保证我们往生西方。我们如果知道名号的真实功德利益之后，我们这种担忧恐惧的心当下就会消失。所以《无量寿经》讲：“吾誓得佛，普行此願，一切恐懼，為作大安。”我们凡夫众生都有恐惧之心，担心轮回担心堕落，担心不能出离担心不能往生。阿弥陀佛发愿：他是要让一切恐懼，為作大安。


     我们有恐惧的地方，如果你来依靠阿弥陀佛，相信佛的四十八愿，相信名号功德，这个心就安下来了。那么，我们的心一安下来就会欢喜踊跃。我们的心中有喜悦来接受佛号功德。乃至一念，当知此人，为得大利。这就是大利益，则是具足无上功德，我们在一念之间就具足无上功德，这个就是真实的利益。虽然求功德，所有学佛的人都求功德，求大功德，得大利益。真正大的功德大的利益就是在念佛。但是要懂得这句名号的功德，要相信这句名号的功德。呃，善导大师有一句法语是一个比较。把念佛与其他的法门，与其他修持的一个比较：“诸余众行，虽名是善，若非念佛者，全非比较也。”佛门里面修行很多，八万四千法门的修行虽然它都是善法，都有功德利益，但是与念佛来比呢？全非比较。全非比较我们打一个比喻：就像阳光和这个灯光。那么阳光一出来之后就可以普照大地，所有的灯光都可以不需要了。我们把世间的灯光乃至蜡烛光、手电筒光，我们人间最亮的光，这个光芒拿来与太阳光比呢，都是全非比较，他不是一个档次不能比。所以蕅益大师有一句话：在阳光底下我们就不需要去点蜡烛，对不对？


    他的原文讲：当知有目者固无日下燃灯之理。日下就是阳光底下，我们在阳光底下还需要去点一个灯吗？不需要！他这是一个比喻。阳光是比喻佛光，阿弥陀佛的光被称为无量光。我们在阿弥陀佛的无量光明之下，就不需要靠那一点小善，我们自己那一点小功德。我们乃至一念欢喜信受这一句名号，就具足无上功德。所以净土法门是靠这句名号功德，不需要靠我们自己的。


    善导大师讲到：种种法门皆解脱，无过念佛往西方。八万四千法门都是解脱的，但是真正保证所有人都能得解脱的，现生得利益的就是净土一门。佛在《大集经》里面也告诉我们：末法亿亿人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。我们末法众生尤其要多观照自我，反省我们自己，看我们自己是什么样的根机？末法众生修行的人很多，但得道的人很少。为什么呢？我们善根浅薄，福报浅，善知识难遇，然后外部的障碍因缘很多。有这些障碍的因缘，我们自己内在的因缘又不具足。那么要靠自己的力量修行，要去得道非常艰难。末法众生唯一解脱的希望就是念佛。唯依念佛度生死，这是佛给我们末法众生指的一个方向。这一段的无上大利，就是对前面的真实大利的一个说明。真实的利就是在这里，乃至一念则具足无上功德。我们念佛的当下，来相信这句名号，则当下就具足无上功德。


    所以古代的祖师大德讲：念佛时即是成佛时，求生时即是往生时。我们求往生西方的时候，然后我们发起这个求生的愿，意愿，呃，就是往生的时候。我们念佛的时候就是成佛的时候。当然这个成佛呢，意义不一样，因为我们念佛的当下就具备佛的功德，但是我们还是凡夫之身。这个时候具备凡夫菩萨格。虽然是凡夫之身，但是身份已经变了，不是普通的人了，你已经具备菩萨的资格。


    印光大师打了一个比喻：犹如太子堕地贵压群臣。皇太子他只要一出生，他的身份就超过大臣。虽然他还没有成为皇帝，还没有成长没有能力，但是他的身份就很特殊了。他有资格继承皇位。那么宰相啊其他的大臣，能力再强他没有资格继承皇位。念佛的人他有资格成佛，所以念佛之人他具足无上功德就在于此。因为有真实功德，有真实的利益，所以我们念佛是无上功德。那么念佛是无上功德，所以容易往生。

极乐之风

名号里有欢喜光，欢喜踊跃也是来自于名号。离开名号，我们什么也没有。

无量香光

南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛 南无阿弥陀佛