戒色、断除贪欲的诀窍

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有人认为：享受美好的外境可以得到满足。因此，应当亲近五欲六尘，比如金钱、美女等。

答：
虽经久受用，境无穷尽际，
如恶医治病，汝身劳无果。

颂文直解：
虽然经过极为漫长的受用，然而于境知足的边际是无有穷尽的。
如同请庸医治病，治疗时间再长，病也不可能痊愈。你对于所希望的五欲境或自己的身，再怎么受用，除了增长贪爱之外，没有其他的任何意义。

为什么受用欲尘，不可能使贪欲止息下来呢？
这是因为，产生贪欲烦恼的因素最重要的有三个：烦恼随眠、非理作意和所缘。

烦恼随眠，意思就是烦恼种子，而之所以叫随眠，有着很深的道理，因为它们随逐于人，眠伏于阿赖耶识中，所以叫随眠。就像睡着的猛兽，随时都可能醒过来害人一样，这些沉睡在阿赖耶识中的烦恼种子，也随时都可能会因缘成熟而损害众生。

所谓非理作意，就是不合乎真实义的认知。
比如：五取蕴本是多体、不净、无常、苦性、无我，但凡夫却因愚痴而对多体作意为一、对不净作意为净、对苦作意为乐、对无我作意为我，这就叫非理作意。

另外由于因缘力，也无法避免出现所贪境，而非理作意，会将这些所贪境，执著为清净，因此去追求的贪欲，无法止息。

所以圣天菩萨说“境无穷尽际”，就是说，对于有贪心的人，对所贪境是会一再地追求。

凡夫要对治贪欲，一是要尽量远离所贪境，这是暂时的办法；
二是要断除非理作意，这是根本的办法。

《四百论广释》中说：一只猴子，披上了一张豹子皮，扮成了豹子，因此吓住了其他猴子。这以后，无论过了多长的时间，无论这只猴子出现在什么地方，这些猴子总能被吓唬住。

这里的猴子，代表凡夫；猴子披了豹子皮，表示凡夫的不净身有了人皮的包装；披了豹子皮的猴子无论出现多少次，都能够吓住其他猴子，表示有人皮包装的虚假清净身相，总是能够迷惑住凡夫。只不过猴子们生起的是恐惧，而凡夫们生起的是贪欲心，在这点上不同而已。

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又有人认为：贪欲是人的本能，而且它只要满足了，就不会再生起。就像人喝够了水、满足了后，就不再想喝水了一样，所以还是可以去贪著欲尘吧？

答：
如有依土虫，爱土终不息，
如是爱欲人，欲望增亦尔。

难词释义
依土虫：依靠泥土而生存的虫，如蚯蚓等。
爱欲：贪爱欲尘。

颂文直解
譬如，某些依土而住、以土为食的虫，它们对土的贪爱，根本不会停止下来。同样，贪爱欲尘的人，他们依于欲尘而生起的欲望也会越来越增长。

释义
一个人如果不放下贪欲的话，那他的贪欲就会没完没了地辗转增长，会变得根深蒂固，最后会变成一个全身都充满贪欲烦恼的人，好像贪欲已经装不下，都要爆炸出来了一样。

这里圣天菩萨用蚯蚓等在土里生活的虫来作比喻，蚯蚓生来就贪爱土壤，它每天都在吃土，从生到死，从没有厌倦的时候。同样，世间人的享受，只会使得欲望增加，不会减少。

类似的例子还有不少。
苍蝇很贪爱臭烘烘的地方，原因是它觉得那地方很香，因此去了还要去。
还有像平时说的狗改不了吃屎，也是因为狗觉得屎很香，因此吃了还想吃。
还有像饮用海水来止渴，或者如同用油去灭火等等，这些都说明了享受欲乐，只会使得贪欲越来越增强。

《四百论广释》中还说：在酷暑天，大地一片干旱的时候，一头鹿被正午的炎热所折磨，很想喝水，它见到远处的阳焰，以为是一条在流动的河，于是高兴地跑过去喝，但是到了后，却发现根本没有水，口渴根本没法消除。（阳焰类似海市蜃楼。）

世间的欲尘也正像这个阳焰：
阳焰是虚幻的，欲尘也是虚幻的；
阳焰会让鹿飞奔前去，欲尘也会让世间人前去追逐；
鹿每次都扑空，世间人也并没有从追逐欲望中获得什么；
鹿再次见到阳焰的时候，依然会抱有很大希望跑过去，同样，世间人再次生起贪欲时，会更加贪求，前去追逐。

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下面圣天菩萨进一步讲生起贪欲心的因是愚痴。

谁于谁悦意，彼由彼生喜，
犬等亦所共，恶慧汝何贪。

难词释义
第一个谁：指世间男人。第二个谁：指世间女人。
第一个彼：指世间男人。第二个彼：指世间女人。
恶慧：指固执低劣的见解。

颂文直解
从另一个角度而言，认为某个女人很美，就会对她生起耽著，这是因为男人当时具有贪欲，所以觉得这个女人很漂亮。
但这仅仅是他一种自我满足而已，并不是女人本身真的就很漂亮。
犬及驴子等动物，在见到异性的时候，也都共同有如是的贪著，与这样的恶慧相同，你为什么还要贪著美貌呢？

释义
世间男人只会对漂亮的女人生起贪心吗？不是的，其实只要他们看顺眼了，无论美丑，对谁都能生起贪心。并且，同性恋对异性根本就没有兴趣，反倒对同性会产生贪心

只要一个人的非理作意强，那么只要稍微有一些相似的所缘境，就能引起他的贪欲心，如果周围没有漂亮女人，他就会对长得普通的女人生起贪心，如果连普通的女人也没有，他甚至会对母猴、母猪、母象等所缘境生起贪心。当外境中什么所缘境也找不到的时候，他甚至会在心中浮现出法尘，也就是在心中想象出女人，以此作为所缘境，来满足他的贪欲心

这种很低劣的事情，狗、驴子、猪等动物也都会做，它们在发情的时候，就会对它们同类中的异性生起极大的贪心。

相反，一个人如果正见强，非理作意很少产生的话，那么即使面对大家普遍认为漂亮的女人，他也不会生起贪欲心。

所以，这些证据充分说明，能引起世间男人贪心的，并不是女人的美貌，而是他们自己的愚痴和非理作意。

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有人会想：我们不会去欣赏一个普普通通的女人，不会对她生起贪欲心。但是对于有很多优点的女人，会很欣赏，因此贪欲心肯定是只对有优点的女人才生起吧？

愚夫起贪欲，非唯具德者，
无因而转趣，其灭岂从因。

难词释义
具德：有优点
因：这里是指见到具德的女人。

释义

世间男人的贪欲，粗看起来，似乎确实是因为见到女人的魅力而生起的。实际上，美丑完全是个人的主观判断。

对于很多人都觉得满身是缺点的女人，也会有人生起贪心。这些生起了贪心的人，对那些缺点视而不见，甚至还会把那些缺点当成优点。

世间人所说的“情人眼里出西施”，就是这个意思。所以说“愚夫起贪欲，非唯具德者”。

比如，在谈恋爱的时候，两人充满了贪爱，这时他们觉得离开对方生活都不会幸福。但是结婚之后，原先那些优点还存在，但是在他们各自的眼中，已经被忽视，甚至被当成了缺点。因此他们的贪爱开始减弱，厌弃与争吵却开始升温，这时就一心要离婚。

这就是“其灭岂从因”的最好例子。

那么贪心到底是由什么生起的呢？贪心主要是非理作意所生起的。

从非理作意这个词就可以看出，这种作意是违背正理的，也就是没有根据，是妄生的、颠三倒四的，这和精神病人的作意没有本质的差别。

如果一个人的非理作意很轻，那么他的理智就很强，即使外境在别人看来美若天仙，也不会引起他的贪心

相反，一个人非理作意越强，他内心就越迷乱，这时甚至没有所缘境，也照样能引生他的贪欲。

那就更加说明，生起贪心，就是由于非理作意在搞鬼了。

从“其灭岂从因”中，大家也可以再一次认识到，想要通过所缘境来满足欲望，来达到消除欲望的目的，这是行不通的！

因为欲望的消失，只和对治非理作意有关系，和所缘境是没有关系的。

世间愚人的贪心，并不是由作为所缘境的欲尘引起的，其实只是非理作意引起的。

因此如果不扭转非理作意，那么贪心和贪心导致的种种痛苦也就很难消除掉。

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有人认为：欲界众生都在追逐着快乐，而女人是快乐的来源，所以不应该远离。

答：
不贪者无乐，非愚亦无贪，
若意常外驰，彼乐为何等？

难词释义
无乐：此处是指无此贪欲所生之乐。
非愚：指至少已经断除了部分颠倒执著的修行者。

颂文直解
女人并不是快乐的来源

世间人没有贪欲心的时候，不会产生与女人交合的快乐，有了贪欲心后，才会耽著为快乐。因此，乐的因是贪欲，而贪欲之因，是将不真实的境颠倒分别为真实的愚痴。

非愚者则没有贪，愚人的心则像是被幻术迷惑了一样，总是从真实的见地中外驰，而生起了贪欲心。

那么愚人所感受的乐是什么呢？即除了仅是颠倒分别之外，无有丝毫快乐。

首先“不贪者无乐，非愚亦无贪”这两句，站在不贪者和非愚者的角度，来揭示世间人所谓的清净、悦意、美好的事物，都是颠倒的，是一种错觉。

不贪者，比如像婴幼儿，他们还没有男女的情欲，不会对异性产生贪心；
非愚者，比如像修了不净观的修道者，他们远离了执女身为乐的颠倒执著，而在心中获得了法乐。

“若意常外驰，彼乐为何等”这两句，揭示了这种错觉的原因，是心的外散，被境所迷导致的。这样就以女身为例，说明了世间人所谓的清净美好的本质，都是迷乱的心识的一种非理作意而已。

他们被本来不存在的“清净”所迷惑，因此心没有安住在不净的世俗实相上，反而外散到增益出来的“清净相”上，因此他们所谓的快乐，仅是一种错觉，而不可能是真正的快乐。

这两句非常重要，是帮助我们认识真相的一个最核心、最重要的方法。

什么叫心的“外驰”？就是因为愚痴而增益出了虚幻的法，并且将本是虚幻的法，执为心外存在，而且是真实有自性地存在，这样就将心的功能，驰散到心外的虚妄法上去了，被虚妄法蒙骗了。那么在这虚妄之上再进一步增益出来的乐、净、常、我等等，就更加是虚妄中的虚妄了。

所以今后大家如果对世间法产生了清净的执著，生起了贪心，就应该从这个偈颂所教导的三个要点去提醒自己：

一、对此没有贪心的人是怎么看的？
二、有智慧的人是怎么看的？
三、就算我觉得清净，那这是它的真相还是假相？如果是假相，就应坚决舍弃。