佛法的道分成两种：一种道是不能解释的，离言说相的，是唯证方知，如人饮水，冷暖自知,这种道是不能加以形容的。
所有的圣贤他成道以后，他心中的道是没有办法表达的，因为语言文字是片断的，你说是这个，你就失去了那个，所以语言文字是有缺陷的，真正的道是道可道非常道，真正的道的确的不能说的。
但是不能说就有问题了，不能说那就不能引导别人了。如果道只有他自己受用，那么这些众生怎么办呢？你得有个楼梯让他上去，所以佛陀必须要施设方便。
这在《
法华经》说的，开方便门，示真实相。虽然这个门不是真实相，但是你必须透过这个门你才能够进入真实相。就好像说我们坐船到彼岸去，船不是彼岸，但是你没有坐船你怎么到彼岸呢？
所以很多人说，学习经典，你不要这个文字相，你不要文字相你怎么觉悟到道呢？这个道就在文字相里面，只有利根人不需要文字相。比方说禅宗,禅宗很少讲话的，什么是
祖师西来意？他就指这样子,他觉悟啦，你看他指一个一,但是我指一，你也不懂，对不对。我们要文字，一般人正常人是要文字的，但是禅宗这种特殊，所以禅宗只有祖师在世的时候他是以心印心，只有祖师住世的时候，才有资格用禅宗，因为我懂你也懂就够了，这个第一个，有祖师住世。
第二个这个弟子跟祖师的关系非常密切。他不要透过文字，他几个动作他就可以把他的道传给你，这种传承不可思议，特例。所以你看禅宗传几次就断了，因为他它一定要祖师住世嘛。他要以觉悟的心来印一个觉悟的心，两个人都是觉悟。但是教下就不一样了，我是个凡夫，但是我讲的话是正确就可以了。我可以跟大家一起学习，我讲的法是，如是我闻，佛陀如是宣说，我也如是的学习，而且我也如是的把这个法传下去，你接受这个语言文字你也可以成就，某种程度你也可以向道迈上一步，所以用语言文字所诠释的道是比较安全的。禅宗是很容易错认消息的，因为祖师的话讲的太少了。这个是什么意思？一真法界也是这样对不对？一心真如，这个大家讲的都对了。
所以佛陀他施设方便的时候，佛陀主要是用音声，娑婆世界习惯用音声来传递观念。所以佛陀必须随顺世间，他在六尘当中选择用音声说法，当然佛陀也用身体的身业的威仪来摄受众生。那么这个音声的说法，佛陀讲这个有八段以后，这个经典做一个终结，常以法音，觉诸世间。佛陀是经常只要众生有善根，有德度的因缘，佛陀就宣说真理来觉悟世间的凡夫。
佛陀先开方便门，先用音声的道来引导你，他是这样子，就是说我们刚开始听闻佛法以后，我们心中也会出现一个道，但这个道呢，带有语言文字的，没关系，我们要先从这个语言文字去找那个道。但是你慢慢慢慢这个你觉悟以后，它语言文字自然会脱落，等到你觉悟到那个道的时候，是没有语言文字的，这个时候你的道跟心就完全打成一片了。但是过渡过程一定要语言文字，因为我们的思想要运转一定要语言文字的带动，叫名言分别。
发表于 2014-8-18 06:13
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