经集（续7）

淡然居士

第十三章：“一些人坚持观点，争辩道‘这是真实。’这样，他们或者受到谴责，或者受到赞扬。

我说，争论的两种结果都微不足道，争吵不能带来平静。看到这种情形，不要参与争论，应该在有争论的地方寻求平静。

智者不倾向于任何渊源不同的观点；他无所执着，不采纳所见、所闻、所想，怎么会执着这些观点呢？

崇尚德行的人们说道：‘自我控制能达到纯洁。’他们严格遵奉戒行，心想：‘让我们在这世上学会纯洁。’这些人渴望生存，自称能人。

他渴望在这世上获得纯洁，如果他的德行戒行失败，他的事业受挫，便惴惴不安，长吁短叹，说像离家经商的人丢失了商队。

抛弃一切德行戒行，抛弃受谴责和不受谴责的行为，不企求纯洁和不纯洁，不贪恋，不执着，平静地游荡。

他们依靠苦行，或者任何令人厌恶的行为，依靠所见、所闻、所想，为了纯洁哀号悲鸣，没有摆脱对各种存在的贪爱。

有渴望的人，为癔想的事物长吁短叹，惴惴不安，而对超脱生死的人来说，有什么会使他们惴惴不安，长吁短叹？

一些人称道的最高之法，另一些人认为是低劣之法，那么，他们中的哪种说法正确？因为所有的人都自称能人。

人们认为自己的说法完美，别人的说法不妥，这样便出现分歧，引起争论，都说自己的观点正确。

如果受到别人指责的说法是低劣的，那么，没有哪个人的说法是高明的，因为每个人都声称自己的说法牢靠，别人的说法低劣。

他们怎样赞扬自己的追求，便怎样推崇自己的说法；一切争论都是如此，因为他们的纯洁各不相同。

智者不受别人引导；他考察诸法，不予采纳，因此，他超越争论，不崇尚任何观点。

我知道，我看见，正是如此，有的人依靠观点达到纯洁。即使他已经看见，又能怎样？他已经偏离正路，却说可以通过其他途径达到纯洁。

观察者会看见名色，看见名色，就会知道它们；随他细细观察或粗粗观察，能人不认为这样能达到纯洁。

信奉教条的人不会带来清洁，他推崇癔想的观点，声称依靠它就有光明，就有纯洁，他看到的仅此而己。

智者不进入时间和数目，不追随观点，不亲近知识；他理解各种观点，尽管别人采纳，他视若无睹。

牟尼抛弃尘世束缚；出现争论，不追随一方；别人不平静，他平静；别人采纳观点，他不采纳。

他抛弃旧烦恼，不添新烦恼，不随心所欲，不信奉教条；摆脱观点，成为智者，不执着世界，不自怨自艾。

他对万事万物，对任何所见、所闻、所想不用设防，卸下重负，获得解脱，这样的牟尼没有渴求，不再属于时间。”世尊这样说道。

依据所见、所闻、德行、戒行和所想蔑视别人，依据抉择嘲笑别人，说别人是愚者，外行。

既然他称别人为愚者，也就认为自己是能人。既然他认为自己是能人，也就蔑视别人，而这样说话。

他因观点而忘乎所以，狂妄自大，骄傲自满，自以为是用思想灌顶的国王，因为自己的观点如此完美。

如果称别人为傻瓜，自己也就成为傻瓜；如果自己成为精通知识的智者，那么，沙门中便没有一个傻瓜。

外道受尘世贪欲的影响，他们反复说：‘持有与此说法不同的人，不纯洁、不完美。’

外道固执己见，声称自己的观点坚实，反复说：‘唯独这里有纯洁，在其他说法中没有纯洁。’

他声称自己的观点坚实，认为别人是愚者；他说别人是愚者，不纯洁，这样，他自己挑起争论。

一个人坚持抉择，以自己为标准，便会陷入世间的争论，而抛弃一切抉择，就不会参与世间的争论。

第十四章：“你是太阳的亲属，伟大的仙人，我要问你关于隐居和寂静之道。比丘怎样地能认识它并获得解脱，不执着世上任何东西？”

世尊说道：“他应该根除一切虚妄的名称，说什么‘我是思想家’，摒弃任何内在的贪爱，经常学习，富有思想。

他应该理解一切内在和外在的事物，但不要因此骄傲，因为这还不是善人所说的解脱。

他不要因此认为自己高于、低于或等同于别人；即使别人再三询问，也不要让自己陷入这种考虑。

比丘应该内心平静，而不应该从其他任何地方寻找平静；对于内心平静的人来说，即无所得，也无所失。

像大海深处没有波涛，寂然不动，比丘没有欲望，寂然不动；他应该在任何地方都不骄傲。”

“视野开阔的人啊！你已经阐明这种排除危险的亲证之法，现在请说说吉祥之路——波罗提木叉（律藏中的解脱戒）和禅定。”

世尊说道：“不要流露贪婪的眼光，不要听取村民的闲谈，不要垂涎美味，不要觊觎世上的一切。

在任何地方，比丘不应该为诸触而悲伤，不应该渴望生存，不应该面对恐怖颤抖。

得到米饭、饮料、硬食和衣服，不应该贮藏；没有得到，也不应该烦恼。应该禅修，不要散漫，不要作恶，不要懈怠，比丘应安静地入座和入睡。

不应该贪睡，应该保持清醒，精力充沛，应该抛弃懒惰、虚妄、嬉笑、娱乐、淫欲和装饰。

不应该采用阿闼婆吠陀（巫术咒语）、梦兆、面相、星相，我的信奉者不应该参与鸟兽鸣声术、不要实施怀孕术和医术。

比丘不应该因受到谴责而发抖，因受到赞扬而得意；他应该摒弃贪欲、忿怒、诽谤和妒忌。

比丘不应该从事买卖，无论在什么情况下都不应该骂人，不应该在村里发怒，不应该有所企求而与人谈话。

比丘不应该自吹自擂，不应该胡言乱语，不应该学会骄横，不应该挑起争论。

不应该堕入欺诳，不应该根据生活方式、智慧、德行、戒行而轻视别人。

若从嚼舌的沙门那里听到许多闲言碎语，不要恼怒，不要有严厉的语言，因为善人不与人为敌。

知道了这种正法，有思想的比丘应该经常观察和学习这种正法；理解了解脱就是平静，应该努力遵行乔达摩的教诲。

因为他是不可征服者，看到非传统的亲证之法，所以，应该始终勤奋努力，尊敬和学习乔达摩的教诲。”

第十五章：世尊这样说：“请看人们互相争斗，从执杖中产生恐怖，我将按照我的感受来说明这种苦恼。

看到人们像浅水池塘里的鱼一样乱蹦乱跳，看到他们互相倾扎，恐怖涌上我的心头。世界毫无价值，四方动荡不定；

我想为自己找个住处，却找不见一处无人居住。看到众生互相争斗，我的厌恶产生。我看见一支难以看见的射进人心的箭。

被这支箭射中的人四处乱跑，而拔去了这支箭，他就不再奔波，坐定下来。不要陷入世上的种种束缚，看透了爱欲之后，应该自己学会涅磐。

牟尼应该诚实，不骄傲，不欺骗，不毁谤，不忿怒，克服贪婪和自私。向往涅磐的人应该克服昏睡、懒惰和迟钝，不应该懈怠，不应该傲慢。

不要堕入欺诳，不要贪恋诸色，应该认清骄傲，在生活中戒绝暴力。不应该迷恋旧事物，不应该承受新事物，不应该哀伤消失的事物，不应该依附虚空。

我称贪欲为洪水；我称摄取为渴求；感官对象是虚构的，爱欲的泥潭难以逾越。不背离真理，站在高处，这样的牟尼、婆罗门抛弃一切，被称为‘平静’。

他是智者，精通知识，理解正法，无所依赖；他在世上行为正直，不妒忌任何人。他克服爱欲，越过世上难以越过的束缚；

他不悲伤，不贪婪，斩断水流，独立不羁。摒弃过去和未来之事，不执着现在之事，他将平静地游荡。

牟尼不考虑自己等同于、低于或高于别人，他平静，摆脱贪欲，即无所取，也无所弃。”世尊这样说道。