光明起處塵念空——如何做到『念而不念』、『觀而不觀』＼首愚法師

随喜功德

光明起處塵念空——如何做到『念而不念』、『觀而不觀』＼首愚法師


學習禪定就怕散亂心，昏沉也是，還有無記雖然好像不散亂了，但卻是枯，一切索然無味，或變成頑空，這都是要避免的。

所以大家在修持准提法門重在相應，不相應則墜在前三項障礙中。有沒有相應，可拿四禪的標準來衡量。初禪叫『心一靜性』，『心一靜性』是不散亂也不昏沉，心能止於一境上，離開世間諸貪慾所生的種種粗重煩惱，感覺身心輕安了，產生解放的喜樂感，所以又叫做『離生喜樂』，這個是初步的相應。如果我們修練到一臉苦瓜樣，滿面菜色，那很清楚的還沒有相應。

到了二禪的話，那更深了，叫『心一靜性，定生喜樂』，心的專一更殊勝，產生更深度的喜樂。至於三禪，那又更深了，叫『心一靜性，離喜妙樂』，其中所得的妙樂，來自於捨去喜樂。不著二禪的樂感，一心寂然在定，達到難以形容的微妙之樂。然後四禪是『心一靜性，舍念清淨』，連微妙之樂也放下，了無一物可得，清清淨淨的。

我們以金剛唸誦持准提咒，初步一定要誦的非常平順，使得脈相平和，不可時或過與高亢，時或有氣無力，這樣脈相不平和，心也無法止靜。所以金剛唸誦的效用之一是以調氣來調和身心，大家一定要很精進、很密集的地來修，一暴十寒或者三天打魚兩天曬網，這一口氣永遠上上下下、起起伏伏，又如何能暫得心一靜性的粗相，進而安住心一靜性的細相？那就連做夢都不敢想了。

所以大家修法要表裡如一，如了禪堂便不管誰來誰沒來，一心持誦下去，將這個准提咒唸誦的順暢無礙，心也就平和少妄想，這種功夫的境界要做到如吃家常便飯一般，持咒的功夫境界變成平常心，馬祖大禪師說：『平常心是道』，修行與平常心相應，大道就現前了。

我們凡夫習氣，小動作一大堆，情緒起伏很大，那會是平常心？高高低低的，此起彼落，而『平常心』是在修持中，慢慢很高興的事，他也看的很平常了，會讓一般人很不愉快的事情，他也淡然處之了，心的穩定有度了，這是一種定慧的修養。

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准提法門很簡單易行，你只要有信心、專心持誦咒語必定可以感應道交，不過如果探討整個准提法深一層的要決所在，那就在於智觀。本來佛所說的八萬四千法門，離不開兩個字--「止觀」，修止修觀。止顧名思義，停止，停止我們的妄念，能夠停止我們的妄念，你就得定了。修止是為了得定，修觀則是為了開智慧，明白生命的根本宗旨。修止的方法很多，唸佛、唸咒、參禪都能夠讓我們的妄念停止下來，教理上的名詞叫「繫心一緣」先把心維持在一個境界就可以達到止的效果。

修止要停止妄念，並不容易，但基本上修止在層次上還沒有修觀那麼難。因為修止的下手處比較具體，持一句彌陀聖號，這不是很具體嗎？念一個咒語，這不是很具體嗎？或者修安般法門，數呼吸，一、二、三、四，配合呼吸來數，這也蠻具體，有跡可尋。止於修觀，那抽像了，什麼「空」「無相」、「無願」，又如何體會，如何觀察？實際上，你修相應了，抽像的都變具體了，空、無相、無願就在佛號咒語呼吸中，就在日常生活中。不相應，具體也變成很抽像，佛號、咒語、呼吸樣樣把握不住。那應該具體好那？還是抽像好那？那也不一定。懂得咒語也是幻化的，這具體就變成抽像了，這就已經是智觀了。如果你只抓一個專一相，那你頂多得到一個止而已，把心念停止下來，那沒有開智慧。真正定慧等持，止觀雙運，在唸佛法門有兩句老生長談的話，叫「念而不念，不念而念」這兩句話大家不是經常聽到嗎？但做到了嗎 ？這就是智觀的問題了。

念一句阿彌陀佛，是很具體，但是如果這樣具體的話，那又跟佛法的「無相」如何相應？所以唸佛唸咒要唸唸不著，等於禪門祖師所講的「即此用，離此用」就是「念而不念，不念而念」，這樣修叫定彗等持、止觀雙運。念，是止，不念是觀，不念是觀，不是止。「念而不念，不念而念」，就在念與不念之間，你怎麼運用得當？運用對了，定跟彗就在裡頭了。

准提法門一開始要我們觀想頭頂上兩寸高的地方有個梵文「LA"字這觀想也是念，是個正念。「念而不念，不念而念」，這時就是「觀而不觀，不觀而觀」這「LA」字是釋迦牟尼給我們最寶貴的東西，為我們開顯他在菩提樹下夜賭明星的那個境界，我們豈能不來好好體會體會。佛陀幾年的參學，幾年的苦行，最後坐在菩提樹下，不經意一抬頭看到天上的星星，就大徹大悟了。為什麼那一天他看星星會大徹大悟？平常他過去也該看過，可不是第一次看啊！佛的修行也是經過長期的積修，這一回看到星光，一下因緣成熟，水到渠成了，那一顆星星，正是一個可貴的媒介。

佛給了我們這個寶，我們可不要不識寶，要好好的珍持常習。一般人農曆新春總想到寺院去走走，點個光明燈，難是點心燈。觀想「LA」字放光才是真正為自己為別人點光明燈。點這樣一盞光明燈，是修止，也是修觀，在光明中得止，在光明中空一切相。

作「LA」字觀，等於密宗的修明點，個為看到前面的油燈，油燈上面有怎麼小小的光點，一個火苗，這火苗就像「LA」字，你觀時只先要頂上有一個火苗的明點影像就可以了。「LA」字光觀得起來，便有止住妄念的效果，它是即止即觀的，能夠祝我們止觀雙運。先從淺的來講，你隨時保持「LA」字的影像，所有妄念便能逐一化掉。追後聲下一個「LA」字，這樣這個「LA」字就是一個正念。什麼叫正？理解正確叫正，理解偏差變邪，邪的話就斜掉、偏掉了。那麼我們對「LA」字又應該有什麼樣的一個正確的理解那？如果你老是要抓住一個「LA」字，那就要偏掉了，只能說你停止在定的一個境界而已，但還不是正念或淨念。

「LA」的正念或淨念是什麼那？你要體會得到，這「LA」字是虛幻的。我們先借這「LA」字的影像把所有的妄念融化掉，然後再知其亦空，這就是有正見的行者。空無所有的「LA」字既正念淨念。觀出「LA」字的影像，叫初住或粗住，也可稱為文字般若，能起攝心的作用。然後觀想功深，「LA」字放光明，這「LA」字光明一起，你的境界不同了，身心境界轉為細膩，這是由粗到細，叫細住，依教理叫，境界般若。能入境界般若，那已經有點不可思議了，人的念頭變的非常微細。能如此細住，則法的妙用更殊勝。最後要把所觀的「LA」字跟跟能觀的心兩個融化在一起，怎麼融化？能所雙亡。能觀的心，跟所觀的「LA」字，銘除界限，無始終，無內外，便達到「念而不念」「觀而不觀」，空掉了，當然不念，毫不費力的，但統統又在正念的唸唸中，這境界可以叫「空無所住」合於《金剛經》所將的「應無所住而生其心」，這樣修去可以與整個佛法相應。

大家看看，單單一個「LA」字，它就給我們佛法最根本的也是最高的一個實相無相的境界，這是靠個人精進修持與與智慧的觀照。觀想「LA」字，先身密右手結金剛拳印，大拇指放在無名指的第一接，握拳頭，直接放在膝蓋上，口密持誦淨法界咒「ong la」三七二十一遍，然後密意觀想頂上「LA」字放光明，身密右手還是結金剛拳印，口密持誦准提身咒「ong chen」，一樣是三七二十一遍，用金剛唸誦。唸完護身咒後，把右手的金剛拳印提起來，印額頭，左肩，右肩，心窩，喉嚨，每印一個地方同時念「hong」，再把金剛拳印散於頂上，此身即轉為金剛密身，諸魔不得其便。

什麼是金剛密身？金剛是比喻，比喻般若智慧。能夠把一切妄念雜想消融掉。密身則等於雲門禪師所講的「我有一寶，密在形山」，一天到晚都要用他，所以這個金剛密身當然不是指我們的身體，而是指我們在正念淨念中的幻化空身，也就是清靜法身，那是禪門標榜的我們每一個人的本來面目。你這樣地觀想，這樣的唸咒，就是要和這個無相實相的境界相應。跟實相無相的境界相應，你當下就轉為金剛密身，當然諸魔也就不得其便。對你沒有下手處了。

3

初學佛法，一定要對生命觀察得很深入，很細微，對人生的無常苦空，要有一份痛切之感。如果認為這世間還蠻好玩的，對表面的物質生活，覺得非常在乎，覺得人生也沒怎麼樣，感覺上沒有什麼不好嘛！真正事情來了，又解脫快樂不起來，平常只是得過且過的摸摸佛法，這樣看不透世間的有限缺漏，道心出不來，那是在玩票，修不上去的！人往往是在逆境中反而能關照到佛法，如果一個人凡事都樣樣順利，卻還能夠覺察到生命根本的危機，那這個人是上上根。像我們本師釋迦牟尼佛就是這樣，他身為一個國家的王子，地位多崇高，他父王怕他出家，想盡辦法不讓他看到世間的苦難，但最後他還是出家修行去了，這是佛對生命敏感度極高的觀察。

我們講「LA」字的觀念是直入佛法核心的修法，能啟發我們的大般若智慧，基礎上還是要有多生累劫累積來的福德智慧資糧。以真正修法來講，坐時兩條腿的一些疼痛，或外在環境較差，天氣悶熱一點，這都不是問題，為了修道，什麼苦都可以受！

准提法分兩個層次，第一個叫生起次第。生起次第有四個段落，前面講了兩個段落，第三個段落是身密雙手結蓮花印，意密觀想四臂觀音，四臂觀音中間兩手結蓮花印，左右兩手一手拿蓮花，一手拿念珠，四臂觀音的本咒是六字大明咒「嗡嘛呢叭咪哄」念一百零八遍，一邊念，一邊要跟觀想相應。觀想要怎麼相應？頭頂上現出四臂觀音，四臂觀音的影像是從我們心地裡面展現出來的，而所有觀想都不離光明，有光明就有正念，沒有光明，感覺到烏漆抹黑，心頭的妄念便亂七八糟。反之，當你一有正念，體會到念空便可感覺到身心在一片清淨光明境界中，所以我們觀想四臂觀音，一樣要觀想四臂觀音放光。四臂觀音的光芒照到我們自己的身心，使我們的身心同四臂觀音一樣，都是在一片光明中。光明是從正念中產生的，有了正念，身心就非常清明，而身心清明那不就是光明了嗎？還到哪裡找光明？

至於金剛唸誦跟觀想本來就息息相關，金剛唸誦能助觀想。金剛唸誦怎麼練習？舌頭彈動，嘴唇微微在動而持咒，最後則做到嘴唇完全不動，這對一個初學者來講比較難。不懂金剛唸誦的人，起初念時往往像金魚在吃水一樣的，一張一合，忙得很。你懂得如何金剛唸誦，也唸誦得不錯，但這只是金剛唸誦的相，金剛唸誦的體要空，或者觀想光明也好，有了光明就接近了空。像觀想[ ]字放光，跟觀想四臂觀音放光，前後是一脈相承的，總是從我們能念能觀的心展現出來的，儘管所展現的，[ ]字也好，四臂觀音也好，這相上有別，是我們所觀的境界不同，但能觀的心不二。

還有唸咒或觀想要把握到一個要領，那就是准提法儀軌後面很清楚告訴我們，[觀想自己身心渾入虛空中，虛空就是我，我就是虛空，亦無虛空之量可得，空中十方起大風輪]，[觀想虛空與我合一，亦無虛空之量可得]。這樣觀想，這樣唸咒，空中十方起大風輪。唸咒音聲就是風大，由空起風大作用而使生理產生四大變化，這對我們身心氣質的轉化，解脫我們的病苦，是很重要的一個法則。我們懂進去了，當然身心狀況是會逐漸轉好的。若你有大福德、大智慧，那一下子就轉得快了。


4

金剛唸誦，要唸到有功力，年到生歡喜心，必須有一段長時間的努力。你要唸到脈象平和，把色身的種種障礙，都念開來，唸到毫不費力，唸到一口氣可唸好多句，甚至感覺到全身的筋絡、細胞都在唸咒，那就上路了。我們一般人往往唸得很拗口，不時感覺到有點逆氣，一有逆氣那就不舒服了。談金剛唸誦的功用，談金剛唸誦的解脫，這個是絕對實際的，因此大家不要懈怠，不要輕慢。所謂輕慢，是心裡嘀咕著：[哎呀！掌握咒語念久了，也不覺得怎麼樣。] 有怎麼樣，沒怎麼樣，那是個人的功力和善根，你有沒有唸到很勤、很專？有沒有唸得綿綿密密）？若有保證苦盡甘來。修行上當然牽涉到個人三世因果的問題，業障輕的，他唸起來就很輕鬆，唸起來就很法喜，業障重的，唸起來這個地方難過，那個地方不對勁。所以同樣修一個法，福德資糧與智慧資糧多寡，會有很大的影響。單以一世而言，再怎麼樣上根利智的人，沒有十年、二十年、三十年的用功，怎麼夠啊？根基不夠的，窮一生，恍恍惚惚，東摸西摸。絕對沒有能了的一天。

經裡講佛的三十二相八十種好，每一個相的莊嚴殊勝都是多生累劫的六度萬行所成。好比佛的廣長舌相，舌頭伸長可以蓋到眉毛，這是生生世世不打妄語、不說綺語、不兩舌、不惡口的善果。因為言語的善業多了，所以舌根特別發達，其他諸相所現在神經系統與骨相發達各方面，都是超越平常人。因此修學佛法不是光靠打坐而已，要多做善事。做善事前，要先不造惡業，[諸惡莫作]，尤其在心上必須不讓惡唸起來，起來的都是善念，這樣色身的轉化就不同了。我們想改善色身，先改變自己的心念，心念對了，相隨心轉。我們的業報身是相，心念轉，整個現象也就跟著轉。

有些嚴重的惡業要一下子能夠清償得了，並不容易，這是果報的問題，就此我們則要修持佛的法要來對治它，以正見、正念來對治，以禪定止觀來對治，業報之惡相慢慢就跟著轉。債務還得多，業消得了，身心當然越來越覺得輕鬆，如果凡事如賺一塊錢花兩三塊，那你不但沒有改善反而身心越來越粗重，這就是墮落。

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我們修學佛法，對佛法所謂的業感緣起觀察清楚的話，隨時便會有一份慚愧心。懂得慚愧的人，這人就謙虛了。要知道佛法浩如煙海，深廣勝大海，自己所知道的非常有限，這便是一份慚愧心。有了慚愧心，自己心地比較能夠柔和，所以在《百法明門論》裡頭講十一個善法，其中有慚有愧就佔了兩個，無慚無愧則會引來煩惱。有慚有愧，才有上進心，有慚愧心才曉得自己的不足，距離菩提大道太遠了，從這慚愧心再生起更深一層的懺悔心，有了懺悔心，慢慢漫漫可以接近[諸惡莫作]了。有了懺悔心，便能起願心。懺悔跟發願，一個是前導，一個是後面的推動器，隨時發願，隨時就有力量，一旦有願力，可以說是在喚醒自己，把在睡夢中的我們叫清醒起來，這是一條達到佛的正覺之路啊！

光音