操作指南收藏本站|繁體中文

佛教论坛

 找回密码
 点击注册

QQ登录

只需一步,快速开始

扫一扫,访问微社区

查看: 7|回复: 0

[其它] 哀哉已得慧南无阿弥陀佛20241226

[复制链接]
发表于 2024-12-26 18:40 | 显示全部楼层 |阅读模式

马上注册,结交更多佛友,享用更多功能,实修路上我们携手并进

您需要 登录 才可以下载或查看,没有帐号?点击注册

x
敬摘自《净公上人阿难问事佛吉凶经九十集》



身口意常行,清净十业道。
人知奉其上,君父师道士,
信戒施闻慧,终吉所生安。

诸佛正法圣贤僧,直至菩提我皈依。
以我所修施等善,为利有情愿成佛。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持,愿解如来真实义。


  【哀哉已得慧。愍念群萌故。开通示道径。黠者即度苦。】



  这是很具体为我们说出来,依教奉行的人成就了,那是真正报恩。第一句『哀哉已得慧』,「哀哉」是阿难尊者的感叹,用现在话讲:唉!佛啊!您老人家已经开了智慧,已经得到究竟圆满的智慧,为什么还示现在世间,还在修苦行?我们明白了,这是『愍念群萌故』,怜悯一切迷惑颠倒的众生。「萌」就是迷惑颠倒,不明事理,这就是讲一切众生,为了怜悯他们的缘故,你才做这样的示现。世间人不都是要争吗?争什么?争王位。无论在中国、在外国,自古至今,哪一个人不想作王、争夺王位?释迦牟尼佛他是太子,名正言顺继承王位,他不要了,他有非常美满的家庭,他也不要了,这是什么意思?地位放下了,权力放下了,富贵放下了,家庭享受放下了,无非是为了「愍念群萌故」,教导我们怎样才能够觉悟。

  贪恋五欲六尘,放不下名闻利养,那就不能超越六道轮回。六道轮回真正的业因就是贪恋,贪恋名闻利养,贪恋五欲六尘。古大德常讲「爱不重,不生娑婆」,那个爱就是贪恋五欲六尘的享受,贪恋荣华富贵,这就是娑婆业因,六道轮回的根本。你六道轮回的根不拔掉,你怎么能出得去?佛菩萨再慈悲来接引你,拉都拉不动,你的根太深了。世尊示现,大慈大悲的示现,他把这根切掉了,他得大自在,他得真快乐,那叫真的出家,没有家了。心里得自在,没有牵挂,没有忧虑,没有烦恼,这叫解脱。他那种生活,那种行持,才是人生最高的享受,他过的生活是圆满智慧的生活。然后你再回头想想,世间人享受五欲六尘之乐,他付出多少代价?我们仔细算一算,得不偿失,永远在六道里头打滚,永远不能够超越。学佛人之不能成就,原因就在此地:不肯放下五欲六尘的贪恋,不肯放下物质的生活,亏吃在这里。样样都想据有,这还得了!与烦恼相应,不是与菩提相应。

  『开通示道径』,佛在这个世间,起心动念、所作所为都是为众生开辟通达;「通」就是通达超越生死的大道,超越轮回的大道,超越六道十法界的大道;指示究竟圆满大道的途径,我们才知道这一生方向在哪里,道路在哪里。我们走成佛之道,这才是真正追随世尊,这才是真正释迦牟尼佛的弟子。

  『黠者』,古时候这个「黠」,是指聪明智慧的人,现在我们一般不用这个字。现在用这个字,这里头有贬低的意思,好像指不是真正聪明、不是真正智慧。古时候这个字是可以做真实智慧。真正聪明人,他们一听到佛的教诲,他就相信,他能理解,依教奉行,这个人得度了,他成就了。我们是不是一个聪明智慧的人?聪明智慧人肯定向佛学习,绝对不怕世间人笑话,笑我们生活得太苦,笑我们消极,笑我们不知道享受,我们不在乎。不管他怎么笑,我们自己晓得,我走的路跟你走的路不一样,你的道路是三途恶道,我这个道路是成佛之道,你怎么会晓得?你们样样都想占有,我是样样都放下,放下才真自在。再看下面一首:


愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜,求生净土。

祈愿:
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非,欣乐人善。关怀照顾,言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德,回向法界一切有情,所有六道四生,宿世冤亲,现世业债,咸凭法力,悉得解脱,现在者增福延寿,已故者往生净土,同出苦轮,共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生,是一个生命共同体。人类处在一个地球村中,应该平等对待,和睦相处,互敬互爱,互助合作,共同构建人类命运共同体。







文章到此结束,谢谢您的阅读!敬请常念#南无阿弥陀佛#!祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满!


您需要登录后才可以回帖 登录 | 点击注册

本版积分规则

七条底线|宗旨|使用指南|小黑屋|积分|勋章|手机版|佛教网

GMT+8, 2024-12-28 05:08

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表