净公上人1999年太上感应篇讲记全195集

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自己没有能力消灾免难，帮助别人也没有这个道理。

　　所以『正己化人』这一句就很重要，在本文里面，从这一句以下，这是讲化他，这一句是总说。《汇编》里面也注得很详细，它将这两个字解释，什么叫正？「确不可易」，这是正，「化者，自然而然」，这两句话说得很好，正是坚定的信心，坚定的愿心。我们的信愿是在求道，是在求证果，什么是证果？在佛法里面，阿罗汉是证果，菩萨是证果，佛是证果。要想求得证果先要断烦恼，烦恼习气不断，我们的修学就谈不上成绩可言。大家都知道，见思烦恼断掉才能证得阿罗汉果，我们纵然断不了，要向断烦恼这条路上去走，一定要做到烦恼轻，我们功夫才有成就。烦恼一年比一年轻，一个月比一个月少，你的生活就幸福、就自在、就快乐了，佛法里面常讲「法喜充满」，那是真的不是假的。学佛学得很欢喜，很有受用。同修当中有没有？有，也不在少数。他们真有这个受用，来告诉我，我也为他欢喜，他得法喜，他真干！

　　从什么地方干起？古德教给我们的很多，但是最要紧的还是讲「从不妄语始」，这是真实教诲。我们修行从哪里修起？从不妄语修起。符合世尊在《无量寿经》上跟我们讲的修行的纲领，「善护三业」，你看它第一句就讲「善护口业，不讥他过」，古大德教给我们从不妄语始，从这开始，跟经训相应。古德又教给我们修清净心的方法，净宗法门修一心不乱，净宗修学确实目的就是一心不乱，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」，一心不乱是定，心不颠倒是慧。如何能够真正成就一心不乱、心不颠倒？当然善护三业非常重要，可是从哪里开始？古人也教给我们，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，何必要知道那么多事情？到处去打听，那你就完了。

　　在早年，我们出家受戒，我们有一个同戒的师兄觉斌法师，他受了戒之后不久，大概是半年的时间，到南部去闭关。很好，我们很羡慕他，有这么个福报去闭关。过了一年，我有个缘分到南部去，我特别到关房里面去看他。他闭关的时候向我借了一部书，《中观论疏》，分量并不很大，线装书十二册，他要到关房里面去看。这过了一年，我说，「戒兄，你向我借的书看了多少？」他说，「第一本还没看完。」这个见了面之后，给我说天下事，说道场、说法师，他在关房里消息怎么那么灵通，我在外面都一无所知，都不知道，听他给我讲新闻，那闭的是什么关？所以一点成就都没有。以后他跟白圣法师到南洋槟城极乐寺，白老是住持，请他做当家，在这边没多久他就过世。人是个好人，跟我交情也不错，就是喜欢打听，古人讲「知事多时烦恼多」，他烦恼多，心定不下来。

　　我们同修不论是出家、在家，清净心重要，与自己不相关的事情知道那么多干什么？你们大家很多人都晓得，多少人给我写信件，那些信我不看的，为什么？我不想知道那么多事。写信给我干什么？老实念佛就好了。我每天讲经已经是多事，还要搞这些不相干的事，大错特错。认识的人愈少愈好，我给你们看，我身上带的电话号码的小本子，只有二十几个人，这是什么？有的时候联络非要记得不可的我才记住，不需要的我不记。我们自己电话号码我不知道，我们学会的、居士林的，我们楼上的电话号码、传真，我都不知道，记这个干什么？人名字我也记不得，好，见了面很熟悉打打招呼，你姓什么、叫什么名字我不知道。不相关，你一个人多自在！如果说记几个人名字，为什么不记几个佛菩萨的名字？跟佛菩萨做朋友，跟佛菩萨打交道，我们前途才有希望。所以古圣先贤的教训常常记在心中，依教奉行，他们的教诲都是帮助我们得觉正净的，这是真实教诲。人与人之间最大的过失，最大的障碍，就是传播是非，修行人为什么不成就？在一块，你听听，所讲的都是是非长短。

　　前面我看到有一则公案，我也跟诸位提起过。它说有一个修禅定的法师，在定中看到两个出家人在谈话，护法神围绕，过了一会，护法神走了；又一会，妖魔鬼怪来了，围绕着他们。这什么缘故？这个禅师说，最初这两个人讨论佛法，所以有护法神围绕。过一会他们两个话家常，话家常护法神就走了，就没有了，话家常之后，他们两个在讲是非，妖魔鬼怪来了。所以常常讲是非的、论短长的，你要晓得，你的周边都是妖魔鬼怪，没有护法神。如何能够得到诸佛护念，龙天善神保佑？心在道上。这是感应道交，我们起心动念有感，诸佛菩萨就有应；如果我们是不善的感，妖魔鬼怪有应。妖魔鬼怪从哪来的？你自己把他招来的，不是他找你，是你找他的，你把他找来了。起一个恶念，说一句恶言，都可以把妖魔鬼怪找来。修行人干这个事情岂不是大错特错了吗？所以记住，古人讲的教训非常有道理，「知事少时烦恼少」，与自己不相干的事情用不着知道。不需要认识的人少接触，接触没有好处，是非多！

　　所以古时候修行人为什么选择在深山，人迹不到的地方？他心清净，容易成就。我们现在居住在都市，是最不好的环境，最不好环境里面你还要到处去打听、到处去钻营，这怎么得了？你没有成就的指望了。所以我们要想成就，一定先要懂得怎样保护自己。保护自己的方法，四天王告诉我们。这四大天王的表法，我们明了的时候，他教我们怎样护自己的法，我们要晓得学。弥勒菩萨是布袋和尚的塑像表法，那是普贤的心，量大福大，心包太虚，量周沙界。在《华严经》末后五十三参，最后的三大士，弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨，善财童子最后参访这三位菩萨，用意很深。弥勒是表心量，文殊是表智慧，心量不大，智慧不能圆满，智慧的落实是普贤菩萨。末后用三大士代表大圆满，我们读经要能体会到这个意思，自己才知道怎样去学习。这一句四个字，意思很深、很广，我们也要用几次的时间跟诸位同学共同来学习。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第五十六集）　　1999/7/15　　澳洲净宗学会　　档名：19-012-0056

　　诸位同学，大家好。前面讲到化他，

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总说义趣是：

　　【正己化人。】

　　批注里面说得很好，「所谓其身正，不令而行也，正己有许多功夫，化人有许多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。这些话都说得非常肯定，要帮助别人，帮助这个社会，昨天我们也讲了很多，最重要的还是在自己。自己不正，要想帮助别人就非常困难，当然会遭遇到许多的障碍。尤其是在我们现代的社会，事与理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能够得到大众的尊重。不但大众对你尊重，鬼神也对你尊重，冥冥当中自然得到拥护，更能得到诸佛护念。自己要行得正，最重要的是心正。我们每一个人也都想学，很愿意学，为什么学不来？学不来的原因就是自私自利的念头不能放下，都是被这桩事情障碍住，所以要想自己这个心行得正，必须要把这些障碍舍掉。可是有些同修说，我们也很想放下，就是放不下。这个原因在什么地方？实在说原因是对于诸法实相没能够了解。释迦牟尼佛说法四十九年，四十九年说的是什么？一句话，就是诸法实相。用现在的话来讲，宇宙人生的真相，真相明白了，自然就容易放下，一点难处都没有。

　　可是宇宙人生的真相是既深又广，很难明了，所以佛要用那么长的时间，尤其是专说这桩事情，就是《般若经》。佛说《般若经》说了二十二年，说法四十九年《般若经》占二十二年，几乎占全部时间的一半。用这么长的时间，苦口婆心，只有一个目的，帮助我们看破。看破之后，修行菩提道上就没什么大障碍。菩提道是个什么道？是一个幸福美满的生活之道。菩提是印度话，意思是觉悟，我们生活在朗然大觉之中，对人、对事、对物都不会迷惑颠倒，这就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是对人、对事、对物一种正常的活动。正常的活动就是菩萨的生活、佛的生活，我们学佛目的也就在此地。这是我们首先要认识清楚的，不可以把佛菩萨当作神明来看待，祈求神明保佑我们，这个观念就错了。

　　『正己化人』，在功夫上当然首先要建立一个正确的宇宙人生观，也就是说对人生的看法，对我们生活环境的看法，有正确的认识，这是智慧。有了智慧还得要有功夫，功夫是什么？是克服自己的烦恼习气，这是功夫，必须要克服。烦恼习气无始劫来养成的，儒家讲习性，习惯成自然，习性。这个习性很可怕、很麻烦，很不容易断掉。可是要不断掉，虽理解了也没用处，还是要搞六道轮回，还是要堕三恶道。三恶道怎么去的？是非人我、贪瞋痴慢，这些观念、这些行为是堕三恶道的业因，我们把这个因素消除、舍掉，这才不会堕三恶道。可是几个人能消除得了？为什么不能消除？他不肯克服自己的烦恼习气，六根接触外面六尘境界，他就自自然然生起贪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，这个麻烦可大了！

　　所以佛教导我们要做一个转变，这一句话说得好，一定要做一个转变。在功夫上讲要转恶为善，从哪里转起？从念头上转起，从行为上转起。以往我们念头是为自己，行为都是为自己，把这个念头转过来，从今而后我们为别人不为自己。念念为别人想，为社会想，为一切众生想，世间可怜的人太多了。他们为什么这么可怜？没有人教他，不知道行善，不知道积德，恶因感受的果报，虽得人身，衣食常常不足，我们看到了要尽心尽力的帮助他。释迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他的一班学生，不是不能过一点富裕的生活，他办得到，轻而易举。他是王子出身，国王大臣是他的护法，物质上要什么样的享受，对他来说都不是困难的事情。他为什么要去托钵？为什么去过那么清苦的生活？没有别的，无非是想省一口饭，给那些没饭吃的人，帮助他。他是不是真能帮得到？给诸位说，真能帮到，减损自己的物质受用，帮助那些缺乏的人。这个心我们就没有，那菩萨行当然就不可能了！先要有这个心，这个心是纯善之心，纯善之行，所以感动天龙善神都护持，一生当中教化众生才能收到效果。我们学佛要从这个地方学起，要有真正的功夫。

　　我们今天在物质上的受用，以饮食来讲，三餐饭还不饱，还要以零食来补充，这是什么原因？这身体是业障身，心有业障，身也有业障。饮食对一个人的生命来说是最重要的，我们的生命，身体是一部机器，这个机器不断的在运作，运作需要能量补充，饮食是能量的补充。业障重的人消耗量大，补充少了他就会生病，他就不能工作；消耗量少的，他工作一样正常。能源的消耗到底消耗在哪里？学佛的人知道，百分之九十以上，大概总能达到百分之九十五，消耗在妄念上，我们常讲胡思乱想。修行人跟一般社会大众比，心地总比较清净，妄念少，妄念少消耗量就少，所以他补充就少。世尊为我们初学的人示现，教我们把一切忧虑、牵挂这些烦心的事情放下，因为那都是不必要的，那么你的身心健康，你的消耗量逐渐就减少。所以一天一餐足够了。这一餐不吃也没有关系，也照样的去运作，这是事实真相。

　　我们在经上看到，阿罗汉心非常清净，妄想杂念几乎没有了，他的能量补充，一个星期托钵一次，也就是一个星期吃一顿饭，他那一顿饭一个星期够了，那个养分足够了。辟支佛定功更深，比阿罗汉的心还要清净，半个月托一次钵，两个星期吃一顿饭，他够了！实在讲佛与法身大士，他们要不要饮食？不需要，可以完全断掉的。佛陀在世是示现给我们做榜样的，要是在他那个身分上他可以完全断掉。完全断掉，我们凡夫看了做不到，那还得了吗？所以告诉我们，修行人每天吃一餐够了！修清净心重要，禅悦为食，法喜充满。用禅悦、用法喜来滋养你的身体，用清净心，这是消耗能量最少的，这都是行门上的功夫。

　　这个功夫要在日常生活当中去锻炼，炼清净心，炼清净行，清净心、清净行没有别的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念头要断掉，常常保持正念现前，正念就是念佛，二六时中，时时刻刻心里头只有一句佛号，这是正念。一切众生不知道佛法的殊胜，不知道念佛的好处，我们以善巧方便帮助他，

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使他知道念佛的好处，也能够学习效法我们念佛。菩萨帮助一切众生的事说不尽，但是只有一个目的，最后诱导他念佛，这个目的是纯正的目的，除此之外没有其它的目的。所以处事待人接物你要慈悲，要宽宏大量，要认识大体，决定不能随顺自己的情欲。随顺自己的情欲就是随顺烦恼，你会做错事情，佛家讲你会造业。

　　所以在日常初步功夫，我们要把是非人我淡化掉，断不容易，先把它看淡。尤其是毁誉，遭到别人毁谤，或者是有人对你的赞叹，毁誉不动心，你的心慢慢就会清净。没有必要的事情不必要去知道，没有必要接近的人不必去认识。古人说得好，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，烦恼多、是非多，你的心怎么能清净？你的心不清净，你的净业就不能成就。我们希求的是西方极乐世界，早一天亲近阿弥陀佛，往生西方极乐世界唯一的条件，「心净则佛土净」。我们念这一句佛号，效果在哪里？是用这一句佛号把我们的妄想分别执着念掉。心里面才有杂念，「阿弥陀佛」提起来，杂念就放下了。果然二六时中只有一句佛号，妄想杂念不起来，你功夫成就，你往生就有把握，你跟阿弥陀佛就感应道交；一面念佛，妄念不断，功夫当然不得力。

　　有人问，学教也分心，是不是杂念？学教要为自己名闻利养是杂念，学教是为光大佛法、普度众生那是正念。由此可知，我不是为自己，我为众生破迷开悟，这就是正念现前。如果为自己名闻利养，那是轮回的念头，讲经说法还是造轮回业，是轮回业里面的善业，果报在三善道。如果名利心太重，大概三善道都没有分，那到哪里去？恶道里面去享福去。总之弘法利生是修福，过分重视自己的名闻利养，贪图五欲六尘的享受，畜生道里享福，饿鬼道里面享福，这个例子太多了，不胜枚举。

　　诸位想想，安世高当年他的同学宫亭湖的龙王，畜生道，蛇身。他造的什么业？他是出家人，明经好施，佛法的道理通达，又喜欢布施，自私自利没放下，托钵托的这一顿饭大概不太好吃，不中自己的意思，心里面不太舒服，就造这么个业，来生堕畜生身。畜生，福报大，他明经，他有智慧，所以堕畜生身去做龙王很灵，灵是他有智慧。福报很大，一千里内的信徒都去拜他，都去供养他，福！他喜欢布施。苦不堪言去当龙王。安世高去度他，给他讲经说法，劝他回头是岸，安世高传记里头写得很清楚。小小不如意、不满意，明经好施还要堕三途；我们今天经也不明，也不好施，脾气比他大得多，你将来往哪一道去，不是很清楚、很明白吗？你决定不如他。所以想想这些事情实在可怕，知道可怕就回头，就不敢起个恶念，不敢有恶的行为。所以传记多读有好处，能够时时刻刻警策自己，勉励自己。
太上感应篇　　（第五十七集）　　1999/7/16　　澳洲净宗学会　　档名：19-012-0057

　　各位同学，大家好。

　　【正己化人。】

　　落实在生活行持当中，事相繁多，不胜枚举，小注里面给我们举了几个例子，很值得我们学习的。它说「清贵容，仁贵断」，这两句话往往是我们疏忽了的，学佛的人跟世间人最大的差别，是清高，谚语所谓的「清贫浊富」，这些都是千古名言。可是清高的人要紧的是要包容，要有度量。在佛法里面，确实世尊是显示无比的清高，令人敬仰。而佛教教人也是把这桩事情列入教学第一课。我们到一般寺院庵堂，佛家的建筑，第一栋建筑就是天王殿，我们一般称作护法神，也能讲得过去。天王殿里面正当中供养的是弥勒菩萨，中国人造弥勒菩萨的像都取布袋和尚。布袋和尚出现在中国南宋的时代，诸位也许都熟悉，南宋有一位大将岳飞，他跟岳飞同时代的人，出现在浙江奉化。他临走的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身来的。不错，说了就走了，这是真的；如果说了不走，那是假的，那个不可靠。现在我们听说有许多法师、大德，说他是什么佛再来的、菩萨再来的，说了不走，这就靠不住。他说了就走。

　　所以中国以后造弥勒菩萨的像，就造他的像。他这个相很有特色，表法意思非常鲜明，他是个欢喜相，所以人家称他作欢喜佛，笑面迎人，法喜充满。第二个表法的特征，他肚皮很大，表有容量，能够包容。所以古德从他的形象题了八个字，两句，这两句话就是教导我们初学，「生平等心，成喜悦相」，这两句教初学，第一堂课。所以一定要有容量，要能够包容，不能包容就决定不能够学佛。为什么？佛法我们现在搞明白、搞清楚了，佛法是多元文化的社会教育，多元文化最重要的就是能包容，不能包容就谈不上多元文化的教学。所以把包容放在第一位，这是我们不能不知道的，不能不学习的。学佛的人无论在家、出家，学佛没有别的，实在讲就是学一个与不同的族群，不同的文化，不同的宗教信仰，怎么样能够和睦相处，就这个意思。这第一堂课我们都没有搞清楚，往后学佛才有许多障碍，才会感到许多困难。

　　第二句话说「仁贵断」，仁是仁慈，仁慈所贵的是决断。决断什么？是非、善恶、邪正，你要有能力辨别，这个才是真正的仁慈。佛家常讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，可是佛家又说，「慈悲为本，方便为门」。但是从反面看，慈悲的确多祸害，方便出下流，这是什么原因？感情用事，没有智慧决断。如果是智慧的决断，这个事情就可以避免。所以佛法是智慧的教学，有真智慧才能融合不同的族群，才能够叫法身健康。我们今天，这法身的范围太大，我们把它缩小，社会健康，这个诸位容易体会。社会大家能够和睦相处，这社会健康，国家健康，世界健康，佛法教学目的在此。对于个人智慧德行的提升要达到圆满，圆满的智慧德行有什么作用？就是世界大同，一切众生和睦相处。

　　这个一切众生不仅仅是一切人类，还包括动物，包括植物，包括山河大地，都能够和睦相处。我们千万不要以为动物有灵性，植物没有灵性，矿物没有灵性，要是这样认为就错了。植物也有灵性，矿物还是有灵性，石头都有灵性，如果石头没有灵性，生公说法，

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顽石怎么会点头？所以矿物都有灵性。你要问为什么它有灵性？同一个法性变现出来的。它的灵性跟我们动物的灵性，说实在话是没有分别的，正是佛家所讲的不增不减，动物并没有增一分，植物、矿物也没有减一分，灵性是平等的，这才是正理、是真理。知道的人不多，只有佛菩萨知道，菩萨里头尤其是法身大士。所以不熟读经书，深解义趣，这些大道理很少人知道。西方人有说人类不爱惜地球，任意糟蹋地球，所以地球要报复，给我们很多的灾难，洪水、地震、风灾，所谓是自然灾害，这是我们现在讲植物、矿物对于动物的一种报复。所以我们不但要爱人、爱动物，植物、矿物样样都要爱护，平等清净心去爱护，那就对了。

　　再有，修学佛法要认识大体，要顾大体，什么是大体？法界众生是大体，这是诸佛如来、法身大士他们时时照顾到。对我们初学人来说，社会安全是大体，国家富强是大体，世界和平是大体，我们起心动念要照顾大体，识大体的人就能够舍弃自私自利。我们的私情，个人的爱好，如果与大体相冲突的时候、有矛盾的时候，一定要成全大体，牺牲自己，这是佛教给我们的。公道跟私情尤其要辨别清楚，绝不能够徇私情而伤害公道。这都是大的原则、大的前提，我们不能不照顾的，不能不多想一想。

　　至于生活当中，古圣先贤也教我们一些处世待人的原则，所谓「处忙更当以闲」。为什么？忙才不至于乱，以闲情逸致来处理繁忙的工作，这是高度智慧的表现，在佛法里称之为善巧方便。遇到急难的时候心尤其要平静，急难的时候如果是急躁的心，一定出乱子，所以在急难的时候要用平静的心来处理。特别是居于领导地位者，这是我们知道，领导地位的人比一般人聪明，他带头！带头的人要一乱，这下面的人全都乱了。所以当急难的时候带头的人非常沉静，非常稳定，所谓是稳住阵脚。无事的时候要多做防范，要多做检点；有事的时候要有耐心，要有定慧。

　　人与人之间相处，人与天地万物相处，疑是大病，见思烦恼里面思惑五种，贪瞋痴慢，第五就是疑。通常我们介绍这些名相，这个疑都是指对于圣教的怀疑，这是大者，障碍我们开悟，障碍我们证果。可是小的疑惑也不能够疏忽，小的疑惑是什么？对人的猜疑。人与人之间互相猜疑，怎么能够相处？为什么会怀疑？实在讲怀疑多半是起于自己的成见，自己成见太深，所以总是跟别人相处疑神疑鬼，心量窄小。菩萨教我们容人之过，你心量大能容人，这个烦恼就没有了，心量愈是小疑心愈重，疑心愈重跟人就不能相处。尤其是个领导的人，领导的人疑心重，他的手下决定没有人才，他对于人才疑惑嫉妒，不用人才用奴才。用的人智慧能力都不如他，怎么能够建功立业？真正有能耐的人，下面都是人才。

　　我们读古书读管仲，管仲这是古时候了不起的一位大政治家，帮助齐桓公，所谓「九合诸侯，一匡天下」，就像现在所谓联合国的霸主。当时诸侯都尊敬齐桓公，都听齐桓公的意思去办事，那是管仲的成就。我们读管子书，他所用的人都是一流的人才，个个能力都在他之上。好像无论做什么事情，在行政上不如这一个人，理财上不如那个人，领众上又不如别人，他样样都不如，他做宰相。这正是从前孙中山先生所讲的，领导人要的是什么？要权，他有权，下面的这些干部的人要有才。用人才，发挥人才，绝不嫉妒人才，管仲做到了。领导人要有这样的容量，所以人才替他办事，人才替他卖命。

　　在佛法里面讲，这许多人才过去生中都跟他有缘分，没有缘谁替你办事？佛法讲的因果讲得深，世法只看表面不讲过去，佛法讲得很深，过去世跟这些人缘深，结的善缘。所以结缘就比什么都重要，结善缘，绝不结恶缘。佛教给我们，「冤家宜解不宜结」，冤家对头，过去世结的不善缘，这一生遇到了要把这个结化解，一定要懂得化解，以智慧，以善巧方便。实在说就是以真心、诚意、爱心，无私无条件的去帮助别人，帮助这些冤家债主，这个结慢慢的化开。冤亲债主往往会跑到你家来，这个我们要知道，不是冤亲债主不会聚会在一家里头。所以对于家人父子相处，更要明白这个道理，要把无始劫以来的冤结化解。结法缘，把情缘化解，化成法缘，问题就解决了，就能够得到幸福美满，家庭兴旺，社会和谐。这些是非常宝贵的教训，我们要记住，要学习。好，今天时间到了。
太上感应篇　　（第五十八集）　　1999/7/21　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0058

　　诸位同学，大家好。今天我们看《感应篇》第二十二句：

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这八个字，这八个字是教我们行仁尽忠，推己及人，现在讲的是社会福利事业。孤、寡都是说的人间最不幸的遭遇。男子太太死了这称鳏，女子丈夫死了称寡，失去了伴侣，尤其是年岁大了，老人，这是人生不能够避免的，必定会遭遇到的。只有少数人一生生活幸福美满，过去生中修得好！鳏寡孤独在这个世间是太多了。现在世界上各个地区国家，奖励宗教界的人士，以慈悲爱心来帮助这些不幸的人。所以在新加坡我们也看到，几乎每个宗教他们都办养老院，都办孤儿院，收容社会上这些不幸之人。

　　去年除夕，我们欢欢喜喜的过年，我们想到社会上这些不幸的人，所以我们邀请他们跟我们一起来过年，度一个温馨的除夕。我们邀请各个宗教，他们办的这些老人院跟孤儿院全体的人士，除了有病不能来的，或者行动不方便没有办法来的，我们将礼物派专人送给他们；能够来参加的，我们都非常欢迎。去年温馨晚会，我们请的这些客人有三千八百人。每一个老人、每一个孤儿，我们发一个正式的请帖，这个事情好像是小事情，意义很大。我们想想，住在孤儿院里的孤儿，住在养老院的老人，恐怕一年从来也没有人去请过他，正式去请他吃饭，没有过。所以这一份请帖给他是无限的温暖，是他一生当中美好的一个纪念。所以我们的请帖不是发一张给他团体，不是的，每一个人都发，这是爱心。我们每一个养老院，每一个孤儿院，我们送了很多的礼物，

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日常生活必需品，供养大众。每一个团体，我们也都捐助一笔款项送给他们，表示我们对他们的关怀、照顾。

　　所以有人来问我，「法师，为什么把佛教信徒捐献的这些供养，你拿去送给别的宗教？」说这句话的人，有这些观念的人，心量太小了，不是佛弟子。佛不是这样的，佛是一视同仁。也不是菩萨、祖师的弟子，菩萨、祖师教我们念《感应篇》，教我们学《阴骘文》，这不是别的宗教、外教的吗？可见得诸佛菩萨、祖师大德完全没有分别、没有执着，虚空法界一切众生一视同仁，哪有这种分别？可见得我们心量太小，我们学佛没有成就，念佛不能得一心，别说一心得不到，功夫成片都得不到。参禅不能入定，学教不能够圆融会通，学密不能相应，原因在哪里？分别执着太重了。我们用心用错了，还是用轮回心，用轮回心学佛法，佛法也变成轮回法。境随心转，佛法也是境界，看你是什么心。所以我们自己错了。大道理跟他讲他听不懂，我就跟他讲一些浅显的道理。社会上这些老幼孤寡，我们学佛的人要不要照顾？要照顾。我们要不要办养老院跟孤儿院？要。要，为什么没去办？心有余而力不足，我们条件还不够。别人办的跟我们自己办的有什么两样？这一点我们要懂得，别人办的就是我们办的。我们送钱，送一些食物、日常生活用品，不是天经地义理所当然，还有什么话好说？他们办的就是我们办的，自他不二。佛法里面甚至于讲到生佛不二，众生跟诸佛不二。

　　我们今天坏就坏在分别执着，分别执着使我们堕落在六道，沉沦在三途。生生世世也曾经遇到佛法，也曾经种一点善根，可是就是没有办法出离六道。原因在哪里？分别执着太重，心量太小，起心动念都为自己，自私自利。什么都是为自己，为自己的家庭、自己的团体、自己的宗教，坏了，这个念头是虚妄不实。佛教给我们用真心，用诚意，诚是什么意思？前清曾国藩先生讲得好，他写在读书笔记里面，「一念不生是谓诚」。由此可知，起心动念就不诚，要一念不生那才是真诚。真诚起作用，儒家讲的「正心」，佛法里面讲的「深心、大悲心」。所以深心、大悲心就是前面我们讲的忠，忠孝的忠，那是真诚的落实，真诚的起用。忠是什么意思？没有一丝毫偏邪，有一念自私，你的心偏了，你的心邪了。念念为一切众生想，没有一丝毫为自己想，这个心叫忠心。尽忠报国那是什么心？念念为国家想，念念为人民想，决定没有一念为自己想，叫尽忠报国。起心动念把自己的利益摆在第一位，那是轮回心造轮回业，怎么能够脱离六道轮回？我们要学佛、要学菩萨，从哪里学起自己要清楚、要明了。

　　所以这八个字意思好，让我们常常想到这个世间还有许多很可怜的人，迫切需要照顾的人。我们看到老人院、退休的老人，新加坡社会上常讲的乐龄人士，孤儿，从事这些社会福利工作的人，我们倍加尊敬，我们礼敬、赞叹，他们将佛菩萨、古圣先贤的教诲真正落实、真正在做。我们应当随缘随分尽心尽力的来协助他们、帮助他们，怎么可以有分别、有执着？社会才能得到安稳，世界才有和平，这是佛法里面所说的无畏布施，唯有无畏布施，果报是健康长寿。佛给我们讲八苦，生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这八种苦实际上都可以避免的，都可以把它转过来的。聪明人、有智慧的人他懂得果必有因，种善因一定得善果。我们起心动念都为自己，所以造作的是不善的因，才有这八种苦。如果能够念念为社会，念念为众生，这八种苦难自然就消除了。离苦得乐是一句真实话，绝不是空话，端在个人觉悟，真正回头认真努力的去做。这两句话意思很广泛，今天时间到了，我们明天继续给诸位做报告。好，今天讲到此地。

太上感应篇　　（第五十九集）　　1999/7/22　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0059

　　诸位同学，大家好。我们为大家介绍《感应篇》，这一篇全文虽然不长，只有一千多字，段落我们依据《感应篇汇编》来介绍，它几乎是每一句都有很详细的批注、引证，是难得的一部好书。我每次跟诸位报告这个数字，就是《汇编》里面所编的顺序。第二十二段：

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这八个字，过去我介绍的时候，曾经编了一个科判，前面「正己化人」这是化他，化他里面头一句是总说，正己化人是总说，往下这再详细列出科目。二十二段这是行仁，也就是说仁慈、仁爱如何落实，这里面引用古人施政，「文王之政，不过曰，哀此茕独」，言语很简单，真正符合中国古时候的要求，简要详明。这四个字就将周文王治国的理念、目的完全说出来，怜悯这些孤寡老幼，使他们都能够免除一些忧患苦难，颐养天年，这是仁政。做一个国家的领导人能够行仁政，这就是圣王；由此类推，地方的官员也要懂得这个道理，推行仁政。在我们佛法里面，世尊教导从政的工作人士，佛经里面有一部《仁王护国经》，这个在般若部里面，《仁王护国般若波罗蜜经》，过去我们也曾经讲过、介绍过，这个治理国家、领导群众应该做的是哪些事情。佛也是把怜悯、救济这些鳏寡孤独、老弱残障，没有人照顾的，要特别加以怜爱，特别去照顾他们。在现在我们称为社会福利事业、老人福利事业，每个国家、每个地区都很认真的在推行。这些都是这一段里面所说的。

　　接着它说，「夫子之志，亦不过曰，老安少怀」，孔夫子是我们东方大教育家，他教人什么？也是教人这桩事情。由此可知，世出世间的大圣大贤都教导我们这桩事。尤其是佛法里面讲因果，我们不尊敬老人，不爱护老人，不照顾老人，试问问我们自己会不会老？我们自己老了，很希望有年轻人照顾，有一般人尊重。佛常常在经论上教导我们「深信因果」，这个话的意思很深、很长，我们要能够深深的体会。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人就是爱护自己，照顾别人就是照顾自己，在这个里头最重要的是真诚心，这就是菩萨道。佛在经论里面，教菩萨修学的六个纲领、六个原则，在佛经的名词称为六波罗蜜。一般在讲经，

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只是把这六个名相粗描淡写一下就过去了，让听的人听起来似是而非，好像懂了，其实一点也不懂。这六个纲领说不尽的，释迦牟尼佛说法四十九年天天讲。由此可知，它的意义深广，尤其重要的要落实。

　　第一个是布施，对于这些没有人照顾的老人，我们要特别关怀他，关怀是布施，爱心的布施，慈悲心的布施。布施爱心，布施慈悲心，布施真诚心，布施清净心，这一类的布施很少人说。只知道看到他没有衣服穿，我们去买几件衣服送他；他没有吃的东西，我们送他一点粮食。没有付出真诚的爱心，这个功德做得就不圆满，不但是不圆满，实在讲没有功德。他所做的是属于福德，福德还不是圆满的福德，圆满的福德里头是有真诚的爱心，真正的布施照顾、慈悲救济。他为什么会受这些苦难？我们学佛的人清楚、明了，人到这个世间来是两种业力，一种是引业，引导我们到人道来投生、来投胎的，这是五戒，过去生中五戒持得不错，我们凭这个得人身。虽得人身，每个人一生果报不相同，果报是属于满业，圆满的满，满业是过去生中所造的善恶业。我们这一生容貌，身体健康状况，物质生活、精神生活种种条件的不同，是属于满业。这些鳏寡孤独，他们的引业跟我们相同，都得人身，满业不一样。这个佛在经论里面说得太多，他贫穷没有财富，什么原因？没有修财布施，悭贪吝啬，所以受贫穷的果报。他没有智慧，没有独立谋生的能力，是前生没有修法布施；身体不好、不健康、多病，没有修无畏布施。我们从果要看到因，从他现在所造作，他的思想、言行、造作，那现在在造因，我们就知道他将来的果报。

　　这个道理说深很深，说浅也很浅，浅的道理与事实我们有能力觉察得到，深一层的，更深的那些道理、事实，我们初学的人体会不到。总而言之一句话，六道、十法界，乃至于佛法讲的一真法界，都离不开因果，所以佛家常讲，「万法皆空，因果不空」，离不开因果的定律。我们要想自己生活得很健康、很美满，你要修因。帮助别人应该以什么为主？帮助他开智慧，要以这个为主，这才是真正的慈悲救护，真正帮助他离苦得乐，永脱轮回，不再搞这些生死麻烦，你是真的救济他。不是缺衣送衣服给他穿，缺食送食物给他，你救他一时，你救不了永久。你帮助他这一生，他来生怎么办？佛菩萨帮助这一切苦难众生，跟我们想象的完全不一样。所以佛家的教学是教人明了因缘果报，知道我们现在这个状况是什么因缘造成的，我们要用什么样的方法来修正、来改善，这是真正的救济。不了解因缘果报的理论与事实，断恶修善他很难做到。不要说我们劝别人，人家不容易做，我们自己都发心出家，穿上出家人的衣服，我们有没有天天认真在做断恶修善？没有，恶习气还是天天在增长，没有减轻。什么原因？因果的道理没有透彻。所以学佛不是个容易事情。

　　我学佛在一般人讲很幸运，缘殊胜，遇到的缘好。年轻的时候，遇到一个老的长者朱镜宙老居士，我那个时候是二十六岁，他老人家大概是七十岁、七十一岁的样子，他跟李炳南老居士同年。他送我一本《了凡四训》，我学佛第一部念的就是《了凡四训》，从这里下手好，这是从因果下手。我念了几十遍，深信不疑，从深信因果上扎根，然后就晓得毛病习气要改正、要断。随顺自己烦恼习气，后果不堪设想，能够把这些毛病习气彻底改过来，前途一片光明。《了凡四训》的落实就是《感应篇》，云谷禅师送给了凡先生的功过格，功过格依什么来定的？依《感应篇》定的。所以《感应篇》是《了凡四训》里面讲的因缘果报的落实。我们在《四训》里面看到，他在宝坻做县长的时候，推行的是仁政，就是此地所讲的，自己生活特别节俭，以他的俸禄来帮助这些孤寡贫穷。收养这些孤儿，天资聪明的请老师来教导他，禀赋迟钝的帮助他们学一些技能，使他长大的时候，有一技之长可以谋生，可以独立，这才是真正的救济。

　　所以世出世间的圣人，他们所做的布施，纯粹是法布施。《普贤行愿品》诸位都念过，《金刚经》大家也念得很熟，佛讲较量布施，财布施，大千世界七宝布施，都不如经中四句偈布施的功德大。那是什么道理？大千世界七宝布施供养，只不过养身命而已，与慧命不相干。养身命，你得一生丰衣足食，物质上的享受，你只能得到这些，不能了生死，不能出三界。佛经的四句偈，你要真正明了、真正通达，的确转境界，确实可以帮助你超凡入圣，永脱生死轮回，这大布施，怎么能比得上？我们今天学佛，现在诸位同修都知道，这个世间有灾难，昨天还有人问我，问我这个灾难是真的吗？有没有方法避免？方法有，太多了，可以完全不受这个灾难。什么方法？提升自己境界，你就不受了。你现在在人间要受灾难，如果境界一提升到天界了，这灾难与你不相干。如果再提升到阿罗汉的境界、辟支佛的境界、菩萨的境界，你就有能力救苦救难，你怎么会受这个灾难？所以我说我们生在这个世界，对我们修行人来讲，未尝不是好事。没有遇到这些灾难的时候，我们还因循苟且，还想着今天过了还有明天，今年过了还有明年，慢慢来。现在遇到这个事情知道不积极认真努力不行，这属于逆增上缘，能够把我们的境界在短时间加速度的向上提升，这是好事情。

　　我们想提升，升不上去，升不上去原因在哪里？执着放不下，是非人我、贪瞋痴慢这个东西是累赘，如果能把这些东西放下，提升不难！难在你不肯放下自私自利，不肯放下坚固的我执。这种坚固的执着，就像冰一样，冰冻，中国人常说，「冰冻三尺，非一日之寒」，我们现在坚固的执着，是无量劫来的冰冻。我们都知道，冰冻不是真的，遇到暖气它就化解了。暖气是什么？智慧，智慧一开就化解，今天大家坚固的执着使你智慧不开。章嘉大师教我的，看破是智慧，放下是功夫，没有智慧你决定放不下。但是放下帮助你开智慧，智慧又帮助你放下，看破放下，放下看破。菩萨道里面从初发心一直到如来地，他们用的什么方法？就是这么个方法。由此可知，

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我们学佛最重要的是真干，我知道多少我就做多少。当你做到的时候你智慧就开了，智慧开了又可以多做到一分。这两个方法永远在轮转，在相辅相成，把我们境界往上提升。不肯放下是最糟糕的事情，纵有智慧，你的智慧停在这个地方，不会再向上提升。因此，不断的放下，你也就会不断的增长智能，这个道理一定要懂，一定要认真努力去做。

　　我们今天在社会上，这个世间苦人多！古时候有两句话说，「岁时春日少」，在一年当中好风光的日子不多，「世间苦人多」，我们要想想，他受苦跟自己受苦没有两样，我们看到他受苦，就想到我们也有像他那种日子，过去有，将来还有。我们在过这个日子，希求别人帮助，希求别人怜悯；我们今天看到了，如果不生怜悯心，不生帮助的念头，我们受苦受难也没有人理会，这一定的道理。所以遇到世间苦难的人，不分种族、不分宗教、不分恩怨，一律平等尽心尽力伸出援手去帮助。这是你真正觉悟，你真正明白，知道自己应该怎样做法。
太上感应篇　　（第六十集）　　1999/7/23　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0060

　　各位同学，大家好。《感应篇》第二十二句，批注里头有两句话说得很好，它说「好善之心，人之所同」，换句话说，人皆有好善之心。可是善事、善行必须要有人提倡，提倡的人，也就是我们讲带头的人，真正的志士仁人。他何以能带头？也就是说他把他所明白的道理真正落实，所以能够起带头作用。又说「天下不患无有力之人，患无能发大宏愿之人耳」，这两句话也是这个意思，所以发大愿心的人非常难得。佛在经论里面常常劝导我们发菩提心，发菩提心实在是太难，不发菩提心就谈不上修行。菩提心的反面是迷惑，迷惑的人纵然有修，成就是很有限的，一定要破迷开悟。修行的功夫全在日常生活，我们自己的毛病习气一定要知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。就以日常生活来说，小小有一点不如意、不自在、不痛快，我们在习惯当中都觉得这个无所谓，都没有留意这些现象，哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道，未能深解义趣的人不知道，为什么不高兴？为什么不自在？还不是分别执着。你要没有分别执着，你哪里会有这种心态？分别执着难断。

　　前面我跟诸位讲过安世高那个同学的公案，宫亭湖的龙王，前世跟他是同学。龙王是畜生道，为什么一个修行人会堕到畜生道？就是小不如意，小不高兴。那个时候出家人是托钵，这个出家的法师修得不错，明经好施，经教很通达，讲经说法说得很好，又肯布施，法缘殊胜，这样的法师多难得！托钵的时候托到的菜饭不太合自己的胃口，心里有一点不高兴，就这么一点点不高兴，堕落在畜生道。我们想想，我们今天的德行比不上人家，我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执着心不知道比他重多少倍，他还能做龙王，想想我们将来堕成什么？这都是事实。所以真修行人，就在这些境缘当中，立刻觉悟、立刻回头，修清净心、修平等心。清净心是道，平等心是道。所以修行就在日常生活当中，就在起心动念之处，要微密观照，我还有没有执着？还有没有分别？我们对人、对事、对物，还有没有爱好？还有没有嫌弃？顺自己意思的生欢喜心，不顺自己意思生瞋恚心，一丝毫的瞋恚，不想跟这个人往来，不想看他。我们错了，我们还有分别执着，我们还没有放下，心里面还有计较、还有是非、还有得失、还有好恶，这怎么得了？道地道地的六道凡夫。

　　因此我们才体会到《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们领略了这句话。没有这个微密观照，细心的反省，我们看经文上，总以为他讲得太过分了；细细一观察、一反省，经上讲的字字句句都是正确的，一点没错。真修行人、大修行人，就在境缘当中把这些烦恼习气洗除得干干净净，把这些棱角磨得光光滑滑，那是真修行，修行做功夫在哪里做？我们明白了。明白了要真做，在日常生活当中，对人、对事、对物没有别的，就是学一个看破、放下。有丝毫的意思起来，这个意思要放下，知道清净心中、平等心中、真心里面没有丝毫意思，有丝毫意思起来那就是无明起来，我们要明白这个道理，那是无明。我们要不在这上用功夫，怎么可能成就？

　　净宗用功确实比其它的法门方便太多，净宗是提起一句佛号，才起心动念，自己觉察，古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，念头才一起你立刻觉察到，第二个念头阿弥陀佛，把这个念头换掉，换成阿弥陀佛，这叫做念佛，念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛，就把你这个念头摆平，把这个念头打下去，这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力，未必，错会了意思，什么叫得力，这两个字他没有搞清楚、没有搞明白。功夫真正得力，念念息灭贪瞋痴，念念息灭是非人我，念念息灭四相，这功夫才得力。不但四相没有，四见也没有，《金刚经》末后说「我见、人见、众生见、寿者见」，真用功的人二六时中在这下功夫，哪有功夫打妄想？

　　可是诸位要知道，功夫如果一不得力，妄想就起来，佛法里面叫观照，观照要失掉，照不住，妄想起来，杂念就起来。我们自己常常反省，常常觉悟，常常感到非常惭愧，起心动念还在造业。在日常生活当中，我们知道，普贤菩萨讲得很清楚，「恒顺众生，随喜功德」，但是就是做不到，依旧还干的是恒顺自己，顺自己的烦恼习气，顺自己的妄想分别执着，我们还干的是这个。可是要觉悟，干这个决定不能脱离六道轮回，希求往生那是你的希望，未必你能达到，这是真话不是假话，绝不骗人。一万个念佛人，一万个希望往生西方极乐世界的人，真正能去的只有二、三个，这从前李老师常说的。什么原因？放不下妄想分别执着，还是随顺烦恼习气。怎样才能往生？最低限度，随顺阿弥陀佛，念念都是阿弥陀佛，这种人才能往生。这个阿弥陀佛的佛号才真正把自己妄想分别执着压下去，这是伏烦恼，并没有说断。

　　真正修行人，就是此地讲的发愿带头的人，

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他能给大家做一个样子。他做样子不是有意做的，他自己就是这么干法，不是故意装模作样做给人看的，没有这种念头。有这个念头，又落在妄想里头，又落在分别执着里头，所以那不是真心，真心没有做作，真心是自自然然的。顺乎自然那是真，违背自然那是造作，那是假的，那是虚伪的。虚伪的心不能够生到极乐世界，西方极乐世界凡是往生去的人个个都是真诚心；换句话说，个个都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。绝对不是说有个虚妄的心能够往生，没这个道理，虚妄心念佛，跟阿弥陀佛结个法缘，种个善根，这一生不能去，那要等到来生、等到后世。来生、后世什么时候遇到这个缘分，遇到念佛法门，什么时候你用真实心，也就是说你要用真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，念佛求生净土，你就决定得生，这个道理不能不知道。

　　我们现在晓得，晓得现在就用，现在就学习，我们这一生就能往生。能不能往生，往生品位高下，善导大师说得好，「总在遇缘不同」。我们今天遇的缘殊胜，对于这些道理、方法、境界大致上都搞得清楚、搞明白了。明了之后我们就要会做人，会过日子。怎么做人？怎么过日子？离妄想分别执着做人，对所有一切众生是以清净心看待、真诚心看待、平等心看待，决定不会起一个念头，这个好，那个不好。一定要跟人家争，一定要计较，计较到最后自己堕三途，你要问为什么？三途是你自己造的。一切法从心想生，你那么执着、那么好强、那么好胜，这是堕落真正的原因。诸佛菩萨，我们在经论里面去看，有没有相争的？没有。他为什么不争？他懂得一个道理，凡所有相皆是虚妄，好人、顺境是虚妄的，恶人、逆境也虚妄的，所以一切境缘摆在面前，他的心如如不动，《金刚经》上讲的，「不取于相，如如不动」。所以那个争的心一点都没有了。

　　真心离念，没有念头。佛又怕人误会，这真心离念怕你又变成无想定。所以又说了一句话，离念是离妄念，这个意思就是说他还有正念，什么是正念？念而无念，那是正念，无念而念，是正念。这个意思深，但是我们要能体会，念而无念，那个念是念一切众生，念佛念法念僧，这《弥陀经》上常讲的。念佛念法念僧是利益一切众生，一切众生就是佛、就是法、就是僧，这个念是正念。什么叫无念？虽然念佛念法念僧，念利益一切众生，自己心地始终清净，确实没有起一个念头。这两个是同时的，没有先后，这才叫正念。谁的念头是正念？法身大士。我们知道，法身大士分别没有了，决定没有分别，决定没有执着，烦恼障、所知障断了，无明也破几分，真心显露。也就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲显露出来了，他用这个心。凡夫跟这是相违背的，换句话说，凡夫没有真诚心，虚伪心、染污心、高下心（不平）、迷惑心、自私自利的心，跟这完全相违背，所以凡夫不容易脱离六道轮回。

　　我们讲修行要把这个改过来，一百八十度的改过来，会用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是菩提心，这是真心、是佛心。这个心起作用就是菩萨行，真正的幸福美满，世间人讲的真善美慧。所以我们晓得，一丝毫的执着都不可以有，但是这种毛病习气不知不觉就流露出来，时时处处你都会看得到。看到别人，马上想到自己，自己有没有？自己看自己的毛病很不容易看到，看到别人立刻回过头来，回光返照，就能看到自己，自己是个什么样子的人。看到自己这是觉悟，把自己这些毛病习气赶快改过来，真修行。经不可不读，不能不听，听起来是很厌烦，但是不听，毛病习气确实自己不能够觉察，永远没有醒悟改过的一天，这还得了吗？这个佛我们就白学了。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十一集）　　1999/7/24　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0061

　　诸位同学，大家好。在第二十二句：

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。】

　　这一段里面，批注引用《华严经》上一段话，《华严经》上说，「愿一切众生，发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽；愿一切众生，具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这是第二句。第三句说，「愿一切众生，具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住」。下一句说，「愿一切众生，得不老不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧」。这个四愿都是我们世间一切众生念念所希求的，能不能求得到？当然可以求得，如果求不到佛决定不说这些话。佛如果讲的这些道理我们不会懂，所说的方法我们做不到，佛这种说法就不契机，就叫闲言语，怎么能够与《金刚经》上所讲的五语相应？由此可知，经论当中字字句句都是我们能力可以理解的、可以实现的，这才算是真实的教诲。

　　第一句里面，最重要的就是发菩提心；换句话说，四种愿望都是以菩提心为根本。不发菩提心，我们想生极乐世界也去不成，《无量寿经》明白的为我们开示，往生西方极乐世界最重要的条件是「发菩提心，一向专念」，这八个字。我们今天的念佛堂二十四小时不中断，不是七天、七十天，长期的，这是一向专念做到了。如果没有发菩提心还是不能往生，一天二十四小时不间断，念一辈子都不能往生。我们不能怪佛，佛讲得很清楚，讲了八个字，你只做到四个字，做得再圆满也不过是五十分，还不及格。可见得发菩提心重要！

　　什么是菩提心？真正觉悟的心。觉悟什么？宇宙人生的真相明白了、清楚了。真相是什么样子？《金刚经》上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这是诸佛菩萨所看到的真相。再说得粗显一点的，所有一切现象都是业因果报，善因善果，恶因恶报，因果相续，绵延不断，这是事实真相。更深一层的，佛给我们讲，虚空法界一切众生是一个生命共同体，这是讲到更深一层的，都是说的事实真相。事实真相明白了，这叫菩提心。明白之后，最重要的是帮助自己求解脱，如何脱离六道轮回，如何脱离十法界，跟诸佛菩萨一样生活在平等一真法界之中，这才是真正的觉悟，这是真正的菩提。不但要帮助自己，

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还要帮助一切苦难众生。

　　觉悟的人在这个世间，诸位要晓得，相当辛苦的，不是你们想象，觉悟的人一定很自在、很快乐，事实跟这个恰恰相反。觉悟的人受尽一切冤屈，受尽一切侮辱，受尽一切折磨，这些委屈、侮辱、折磨从哪里来的？从不觉众生那边来的，你要能受得了！不但在佛法里，世法里头也是如此，「好人受人欺」，这话不是常说吗？好人受恶人的欺负，好人怎么样？好人还是做好人，好人甘愿受欺负，而且一点都不埋怨，那才叫好人。好人是个明白人，跟这些不明白的人相处，好人还要帮助他回头，帮助他觉悟，还要受他的折磨，受他的委屈。不是真正觉悟的人做不到！唯有真正觉悟人，心地真诚、清净、平等，大慈大悲，都流露在生活上。迷惑颠倒的人看不出来，谁能看得出来？佛菩萨看得出来，佛菩萨安慰他，佛菩萨暗暗当中护持他，自行化他，为一切众生消灾免难。我们发心要做好人，好人很辛苦。

　　具足智慧，这是真的，发菩提心的人智慧才现前。我们一般人想发菩提心而发不出来，原因是什么？业障，业障碍了。业是什么？造作，一切不善的思惟、不善的造作，那叫业。业障碍了我们的菩提心，所以菩提心不能现前，道理就在此地。我们造一切善业行不行？善业也障碍了菩提心。这个话怎么说？你这个善不是真善，你这个善是善恶之善，善恶之善不行，无济于事。善恶之善只能够得三界有漏的福报，不能开智慧。所以佛教导我们断恶修善，这里面不夹杂分别执着，那就叫真善。分别自己的意思，执着自己的利害；换句话说，要把自私自利、自己的见解、主张、成见统统放下，这样断恶修善是菩提心。这个样修行才开智慧，具足智慧。

　　智慧现前才永保寿命，诸位要晓得，我们每一个众生，不但是人，每一个众生都是无量寿。大家不要以为西方极乐世界是无量寿，我们这里就没有了。如果我们这个地方没有无量寿，佛在经上讲话就讲不通，就自相矛盾。佛法是平等法，西方极乐世界无量寿，这里短命，这就不平等，那哪里叫佛法？所以我们跟西方极乐世界阿弥陀佛一样，个个都是无量寿。只是我们迷惑颠倒不知道，不晓得自己有菩提心，不知道自己有无量智慧、无量寿命，所以才叫做可怜悯者。无量智慧、无量寿命是修来的？不是的，自性本具的。现在的问题在哪里？你不能觉悟，问题在这个地方，一觉悟、一回头你就得到了。

　　今天许多人，包括美国人在内，前天哪个同修给我看了一个消息，美国的预言家在解释世界灾难，我看到那个图片不少人在听，可见得大家都非常关心。大灾难，全世界的灾难要来，哪个人不害怕？这到底是怎么回事情？世间有一些聪明人，实在讲这种聪明人很多，随时随处我们都会遇到，他在定中见到，在梦中见到，在修学过程当中见到，也有在生活环境里面见到。但是都是知其当然，而不知其所以然，所以忧虑、恐怖而不能解决问题。唯独佛法清楚，尤其是大乘佛法，所以佛法称之为宝，我们体验得愈来愈深刻，真的是宝，唯有宝才能解决问题。这些灾难鸡毛蒜皮，小事一个。佛家讲的「大三灾」，那是真正大灾难，水火风三灾能够摧毁初禅、二禅、三禅天，那才是大灾。那个大灾难在佛法里面也算不了什么！会了，不受灾难，真的是无量寿。不会的人他要接受这灾难，好像是有生死，寿命有长短，这些幻相总离不开妄想分别执着。

　　所以离开妄想分别执着，就是永嘉大师《证道歌》上所说的，「觉后空空无大千」。佛法，尤其是大乘佛法，自始至终没有别的，就是教我们觉悟。佛法教学虽然三个目标，以转迷为悟为第一，为主要的目标，只要这个目标达到，可以说前后两个目标自然就完成，转恶为善、转凡成圣还有什么问题！关键在转迷为悟，这是佛家常常标榜的「破迷开悟，离苦得乐」，千言万语、千经万论总离不开这个原则。所以发菩提心非常重要，真正菩提心现前，无量寿就得到。何以故？决定往生，一念十念都能得生。不发菩提心，一天二十四小时念一辈子都不能往生，发菩提心，一念、十念都能往生。经里面的字字句句，它的意思都要搞清楚、都要搞明白。

　　第二愿「愿一切众生，具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这不是现在我们大家所需要的？修什么方法能够离老、离死？离老、离死这里头还有一个，不是漏掉，是省略掉，病。离老病死，不老、不病、不死，有没有人做到？做到的人很多。念佛往生的人站着走的、坐着走的，走的时候跟亲戚朋友辞行，他那不是死，他没有死，往生西方极乐世界是活着往生的。这个诸位一定要清楚，这是个不老、不病、不死法，怎么个修法？依《无量寿经》修学就成功了。你要想依《无量寿经》修行，首先你对于经典的文字要熟悉、熟读，第二个要深解，第三个落实到自己生活上，这问题解决了，老病死都离开。一切的灾毒，这一句话完全讲我们现在社会状况，灾难、病毒，病毒就是瘟疫、传染病，都不能害你。我们面对现前这个环境，恐惧不能解决，千方百计来预防也不能解决，防不胜防。唯独依靠圣教，依靠佛菩萨真实教诲，我们才能够脱离这些苦难。

　　所以佛教给我们读诵大乘，特别是我们学教的人，是发心弘法利生的人，读诵大乘是我们最重要的课程，读诵里面包括研究讨论。你们同学现在在此地修学，这种修学环境是世间第一稀有因缘，你们不能掌握，过失在你们。我过去在台中修学十年，十年如一日，没有间断。但是我们的环境跟你们相比，天壤之别，你们在天上，我们在地下。我在台中同学七个人，志同道合的，我们十年在一起，七个同学，我们每一个星期只聚会一次，三个小时在一块研究讨论。因为每个人有家庭、有工作，不能天天聚会。你们天天聚在一起，你们如果像我那个样的学习，至少你们一年等于我的七年，你们两年等于我的十四年，这是实在的话。我在台中十年，你们在此地一年半载就完成了。不能够善用这个机缘，那就可惜了！不是没有福报，大福报，但是大福报来的时候不会享，不会享福还在里面生烦恼，

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这个可惜。

　　我前面跟大家讲，好学心切，你们就差这四个字，真正具足好学心切，你对于时间一分一秒都不会让它空过。所以同学在一起聚会，时时刻刻都在研究讨论，我们学讲经，一个讲，几个人听，听完之后提出意见、提出批评，帮助改进。这个帮助改进不是帮助一个人，所有的人都得到帮助，每个人都提升境界。哪有空闲的时间去打妄想？这才叫真正的办道。尤其诸位都从外地来，到新加坡来是作客，时间是比什么都宝贵，真是现在人所讲的分秒必争，我们才能够成大功、建大业。这个大业是如来家业，岂止是保寿命、不受灾害而已？希望我们同学们要深深体会如来真实义，认真努力依教修行，自利利他，这一生我们就没有空过，过得有意义、有价值。
太上感应篇　　（第六十二集）　　1999/7/25　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0062

　　诸位同学，大家好。昨天我们在《感应篇汇编》里面看到它引用《华严经》上讲的四愿，第一愿，「愿一切众生，发菩提心，具足智慧，永保寿命，无有终尽」；第二愿，「具足修行离老死法，一切灾毒，不害其命」，这两条介绍过了。后面还有两愿，「愿一切众生，具足成就无病恼身，寿命自在，能随意住」；第四愿，「愿一切众生，得不老不病，常住命根，勇猛精进，入佛智慧」。我们今天接着看后面的两愿。

　　这个四愿，我们说过是一切众生所希求的，问题是能不能求得？佛家有一句话说，「佛氏门中，有求必应」，如果这个四愿要是求不到，「佛氏门中，有求必应」这句话就有问题了，那是虚诳语，不是真实语。佛菩萨决定没有妄语，所说的句句话都是实话，问题在我们求不得。这个世间，八苦里头有「求不得苦」，为什么求不得？不了解事实真相，你所求的不合理、不合法，不顺法性，所以你求才得不到，求与愿违。如果果然是如理如法，没有一样求不得的。求作佛都能够求得，这个四愿要跟成佛来相比，这个太小了，小事一桩。所以是确确实实可以求得的。

　　昨天我们也说过，希求基本的原则是发菩提心，只要菩提心发了，这个四愿就有求必应；如果菩提心发不出来，这个四愿就很难求得。所以发菩提心重要！《无量寿经》诸位常常念，「三辈往生」里面所说的上中下三辈，末后一段是讲修学其它法门的也发愿回向求生净土。这四大类，佛教给我们，总纲领、总原则是「发菩提心，一向专念」，这是总原则。能不能往生西方极乐世界？我们的心行要与这八个字相应，你就有把握往生；与这八个字相违背，就不能往生。在念佛堂念佛，我们现在这个念佛堂是二十四小时不中断，一年到头不中断，做到了一向专念，能不能往生？看他发不发菩提心。如果不能发菩提心，还是不能往生，一天二十四小时念佛也不能往生，这是我们一定要懂得的。因为你只做到一向专念，你没有发菩提心。所以发菩提心非常重要！

　　发菩提心是往生西方极乐世界的真因，一向专念是缘，因缘具足，这决定得生净土。这个道理、事实真相我们都要搞清楚、搞明白，不能够错会佛的意思。菩提心是真正觉悟的心，彻底觉悟的心。觉悟的心是什么样子？我们讲到最浅显的，我们自己能够体会、能够落实的，起心动念随顺佛陀的教诲，不随顺自己的意思，把自己的意思放下，一切依佛教诲，这就是菩提心的样子。佛菩萨在经论里面教我们做的，我们认真去做；教我们不可做的，我们连念头都不可以生，这是菩提心的样子。

　　昨天晚上，我们在《无量寿经》第十三愿里面看到，「光明无量愿」，我们也讲得相当详细。实在说我们还是为了进度的关系，不能再多讲，而经文字字句句都含无量义，我们要能体会，要知道怎样去学习。善法一定要修，修善，最圆满的善法是往生净土，真正希求往生净土，必须要把往生净土所有一切障碍放下。带业往生，不是说带了这些障碍你能往生，那不可能的。古大德跟我们说得很清楚，只可以带旧业，不可以带现行，没学佛之前造的业，自己愚昧无知；学佛以后再造业，那就没有办法带了。学佛之后，要听佛的话，改过自新，一切为佛法久住世间，常言所说的「正法久住」，为帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐。所以究竟彻悟是发愿求生净土，这是真正彻底觉悟了。往生到西方极乐世界，那是真正离苦得乐，三界、十法界的苦统统离了，得究竟乐，这是世尊、弥陀、一切诸佛在经论里头教导我们的。如果我们能够体会到佛菩萨教诲的苦心，真正明白了，依教奉行，这四愿就不难了。

　　第三愿讲的，不是愿佛菩萨，是愿一切众生，一切众生包括我们自己在内，具足成就无病恼身。我们现在身体不好，有病，有烦恼，如何能够做到这一生当中，没有病痛、没有烦恼。寿命自在，能随意住，随意住就是你在这个世间想住多久就住多久，寿命自在，想走就走，想住就住。能不能做到？能做到。我们在《高僧传》里面，在《居士传》里头，《善女人传》里面，确实见到。他的寿命到了，他还不想走，还想多住几年，为众生多做一点事情。行，没有问题。批注《楞严经正脉》的交光法师，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他跟阿弥陀佛请假，他说希望在这个世间再多住几年，《楞严经》自古以来批注都不圆满，他要给《楞严经》再做个批注，做完之后再往生。阿弥陀佛就同意了，佛就走了，他就留下来给《楞严经》做一部注子。这个说明寿命随意。有这种功夫的人，不止交光法师一人，历代无论在家、出家，很多这样的人。可是这样的人住在世间，实在讲只有这么一桩事情，帮助正法久住。像交光就是帮助正法久住，广度众生，用现在的话说，为一切众生服务，他不是为自己，他没有自己，所以他能够具足成就无病无恼。

　　由此可知，病痛、烦恼都是因为我们自己有私心才有的，有我，执着这个身是我，执着自己的妄想分别是我，起心动念，「我要怎样怎样，我的意思是怎样怎样，我以为怎样怎样」，你有我，你就会有病，你就会有烦恼，你就会有痛苦。佛法修行，无论是哪个法门，无论是哪个宗派，

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《金刚经》上总纲领说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。什么是菩萨？菩萨是明白人，是修行人。不明白就迷惑颠倒，不修行就造业。古圣先贤做出菩萨的样子给我们看，近代出家人，宗门的虚云老和尚、净土宗的印光大师，他们做出样子来给我们看。什么样子？无我相、无人相、无众生相、无寿者相。你仔细观察，他们充满了智慧。在家的居士，示现菩萨相的也不少，批注《金刚经讲义》的江味农居士，他们这一流的人物，在台湾我们亲眼见到的李炳南老居士，都是示现一个明白人、修行人的好样子。他们住世只有一个简单的目的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟，一生就干这么一桩事情，真正是协助正法久住世间，没有一丝毫的私心，没有一丝毫的自利，那是真正的菩萨行。我们在这里看到，跟这个经上所讲的相应。

　　他为什么不多住几年？明白人、修行人住在这个世间，不是自己意思，完全是缘分，有缘多住一段时期，没有缘就走了。缘是什么？缘是众生愿不愿意跟他学。有人跟他学，他就得住世，「佛氏门中，不舍一人」；没有人跟他学，住世没有必要，他就走了。也许你会说，想跟他学的人很多。从表面上看，没错，是很多。有没有真正跟他学的？阳奉阴违的人很多，那些人不算。表面上好像跟菩萨学习、跟善知识学习，实际上，起心动念、所作所为与善知识、佛菩萨所教的完全相违背。所以他就没有住世的必要。释迦牟尼佛当年住世，示现入般涅盘也是这么一桩事情。佛说得好，应得度者都已经得度，没有得度的，看尔后的因缘，现在的缘不成熟，他就走了。佛菩萨住世不住世，住世时间长短，都看我们学习的态度是不是认真。所以我们自己要想一想，我们是被佛菩萨看中，还是被佛菩萨遗弃？我说这个话不太好听，我们自己不肯学习，佛菩萨对我们无可奈何。尤其是现在的社会，民主、自由、开放，谁也不能干涉谁。古时候，父母、老师可以勉强子女；现在不行，现在勉强犯法。所以佛菩萨住世，时节因缘如是，我们一定要清楚、要明了。

　　依教奉行，确确实实可以得无病无恼。因为病从哪里生的？我们现在晓得，你感染病毒。但是大家不晓得，最严重的病毒是佛家讲的三毒，贪瞋痴，我们里面有贪瞋痴，才会感染外面的病毒。里面没有贪瞋痴，外面什么样的病毒你也不会感染。现在医学里面讲免疫的能力，免疫的系统。佛家讲真正的免疫是断贪瞋痴，心地清净、平等、觉，这是真正能够免疫，心地大慈大悲能解毒。所以确确实实可以成就无病无恼、寿命自在。

　　下面一愿说，「愿一切众生，得不老不病」。如何能够得不老，这也是大家所希求的，都希望青春永驻。怎么样能够不老？人好像都会老，我们要晓得，老的原因在哪里？分别、执着。你有执着，你就会生病；你有分别，你就会衰老。对于世间一切法，世出世间一切法，决定没有分别、没有执着，你不会生病，你也不会衰老；至少衰老的现象会减缓，也就是我们讲老化很慢。分别执着严重的人，老化就很快，速度就快。如果完全没有分别执着，这个老化就终止，真的，不会再老化。老化衰老的现象尚且没有，他怎么会生病！

　　生病的根源有三种，一种是生理上的，所谓是「病从口入」，你吃东西不小心，穿衣服不小心，感染风寒，生理上的疾病。第二种是冤业病，多半是杀生害命，这些冤魂找你、报复你，冤鬼附身，都是你的冤家对头。这一类的病必须要调解，对方同意你的调解，离开了，你的病就好了。「三昧水忏」，悟达国师得的人面疮，是属于这一类。第三模拟较麻烦，宿业病，过去生中，或者是现在这一世，造作的罪业太多了。所以他这个病，既不是饮食感染，也不是冤家对头，是自己造作罪业的果报。这种果报，要用现在的话来说，一般讲老人痴呆是属于这一类。我们见过很多，多半都是富贵人家，在社会上有地位、有财富，得到这个病，求生不得，求死不能，他一口气没断，需要多少人来照顾他、来侍候他，那是他的福报，他躺在床上享福。甚至于连自己儿女都不认识，一口气不断。我们一看就晓得，这是业障病。有没有救？有救，忏悔，忏除业障，这个病就会好。但是他们不相信，他不知道忏悔，家人也不了解这个道理，帮不上忙。明白这些道理，消除业障，不跟众生结冤仇，生活起居着重卫生，就可以不老、不病。

　　你有强健的身体，你才有能力去办道，「勇猛精进」。体力衰退，想精进已经不行了，那个时候就迟了。所以自古以来，修行功夫最得力的是什么时候？少壮之时。我们看《六祖坛经》，惠能大师得道是二十四岁，有的是体力。进念佛堂，念个七天七夜，若无其事，有体力！七老八十进念佛堂，几个小时就不行，就受不了，想精进也没有办法。这些道理我们都要懂，然后才知道应该怎样去修学、怎么去做。《华严经》上讲的这个四愿，我们统统都可以得到，决定不是诳语，不是妄语。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十三集）　　1999/7/27　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0063

　　诸位同学，大家好。请看《感应篇》第二十三句：

　　【昆虫草木。犹不可伤。】

　　这两句话就是说的仁民爱物，平等的慈悲。『昆』是多的意思，也就是说一切大小的，这是小爬虫之类的，小动物都不愿意去伤害，何况大的动物？这是真正养我们的慈悲心。在三种布施里面，这是属于无畏布施，无畏布施的果报是长寿、康宁，中国人讲五福里面有这两种果报。所以我们见到果就要知道怎样修因，真正肯修因的人，往后一定有好的果报，因缘果报丝毫不爽。《感应篇》这部书都是劝人修善因、断恶缘，无量劫以来，我们起心动念、一切造作，实在讲善少恶多。所以在佛经论里面跟我们讲的烦恼头数，就是像《百法明门论》归纳里面来讲，烦恼有二十六大类，善法只有十一类，所以我们恶的习气比善的习气，确实要严重很多。对于小动物，尤其像蚊虫、蚂蚁这些小动物，见到的时候无意当中就把牠杀害，

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有没有理由？并没有理由。什么原因？习气，恶习气。所以世出世间圣人教我们培养慈悲心，从哪里培养起？爱惜小动物的生命。学佛的人知道那也是一条命，牠受的身是牠过去造的不善业，牠受这么一个小身，我们过去生中不知道多少次跟牠们一样。再小的身相、再小的动物牠还是一个神识，怎么能够杀害？不但不能杀害，让牠生烦恼，我们都有过失。连这些小动物都如是，怎么能用恶心对人？

　　动物愈小愈是愚蠢、愚痴，这大的动物灵性高一点，也就是比较聪明一点，这是一般讲法。而实际上我们仔细思惟，这种说法很难成立。因为我们观察蚂蚁也很聪明，牠的社会组织很严密，有蚁王，分工，懂得分工，可见得牠并不是很愚痴。飞虫里面像蜜蜂，牠也有组织，牠有牠的一个社会，怎么能说牠完全是愚痴？这些事实真相我们仔细去观察，世间专门研究动物的动物学家，他们的观察比一般人要细密，研究牠们的生活动态，从生活动态里能够体会到牠们的心境。所以决定不要以为杀牠们大概没有关系，牠们很愚痴，不知道报复，我们这个念头想错了。古书里头有记载，小朋友救蚂蚁，蚂蚁被水淹没了，把这些蚂蚁引到岸边，蚂蚁会报恩，可见得牠有灵性。于是我们从这里就能体会到，牠既然知道报恩，你要杀害牠，牠也会报怨。这么小的动物都有灵性，都知道报恩报怨，那何况是大的动物？所以佛在《楞伽经》里头劝大家，不要吃众生肉。佛经里头又说得很清楚，说明世间战争根源是什么？就是吃众生肉，冤冤相报没完没了。可是今天世间人谁相信这些话？我们劝别人，人家说我们迷信，讽刺我们，有什么法子！

　　世尊当年在世生活的方式是托钵，托钵总不要给人家添麻烦。实在说世尊一生都不愿意给别人添一丝毫的麻烦，我们在经上看到，一切随缘，恒顺众生，随喜功德。所以托钵人家给什么就吃什么，决定没有分别、没有执着，所以人家给肉就吃肉，给什么吃什么，绝不是提倡肉食，要明白这个道理。那是慈悲为本，方便为门，不必叫人家单独给出家人做素食，添一层麻烦，是这么个道理。所以在《楞伽经》里头劝人素食，中国梁武帝读到这个经文深受感动，他自己就吃长斋，吃长素。他是佛门的大护法，对佛教全心全力的护持，他自己吃长素，劝导出家人也应该吃长素。中国佛教吃素是梁武帝提倡的，这个提倡正确的，随顺佛陀的教诲。我们知道全世界的佛教，只有中国佛教吃素，其它的佛教都没有素食。这是随顺佛的教诫，我们要能够体会到。

　　再小的动物跟一个人完全一样，牠不幸轮回得这么一个身相，我们决定不能看牠弱小欺负牠，那是决定的错误。批注里面说得很清楚，不但牠有灵性，牠也有佛性，佛在经上说「一切众生皆有佛性」，既有佛性，皆当作佛，我们怎么可以害佛？怎么可以杀佛？我们自己修行想成佛，还要去害佛、杀佛，你怎么能成得了佛？所以佛制定戒律，第一条是不杀生，这个意义太深、太广了。如果不是读诵大乘，深解义趣，不杀生这条戒很难体会。真正做到不杀生，试问问这些小动物还会伤害你吗？不会。可见得牠有智慧，牠有选择。近代《高僧传》里面，诸位熟知印光大师，这小动物不伤害他，他住的房间，无论到什么地方，他住的房间，你去找蚊虫、苍蝇、跳蚤、蚂蚁，找这些，一个都找不到。平常很多，他到那去一住就没有了，这小动物搬家，我们佛家讲迁单，牠搬家了。

　　为什么老法师能够有这样的感应，我们没有？这值得我们深思，我们要多想想，这什么个道理？真诚、清净、平等、慈悲。真诚心上能感动诸佛菩萨，下能够感动天地鬼神，连饿鬼道的鬼神都能感动，何况畜生道这些小动物，都受到感动，这是我们应当要知道的。所以真正有修行的人，看到这些小动物都是合掌念佛，念三皈依，「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕旁生」。我想大家都听过，我们有没有实实地地去奉行？很多人常常把它忘掉，这三句话对这些小动物的祝福，也是提醒牠们。我们说，牠懂不懂？言语不懂，灵性是贯通的，我们那分至诚的心，至诚的祝福，牠确实能够感受得到，只要真诚。什么是真诚？一心是真诚。我们为牠祝福，为牠念三皈依，这个心不诚、夹杂、散乱，那就没有效果；如果果然是真诚心，有效果。

　　真诚心不是对一桩事，要把这个心平常就培养出来，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是我们的真心，自性本具的性德。我们有，诸佛菩萨有，一切众生皆有。声闻、缘觉、菩萨、诸佛他们的性德现前，性德自在；我们的性德被埋藏在烦恼习气里面，虽有，不起作用。所以佛教我们要克服烦恼，克服障碍，要让性德现前。儒家所说的「克念作圣」也是这个意思，克服烦恼、克服习气比什么都重要。每个人根性不相同，善根福德厚的人容易，善根厚的人一听就明了，他能做得到；福德厚的人虽然对这个道理没有通达，听了之后他生欢喜心，他也很愿意做到。我们天天在听经，天天在读大乘，而不能够做到，自己就晓得，我们自己的善根福德多薄！那怎么办？多听、多读，培养我们的善根福德，缘成熟了自然很欢喜的把不杀生做得彻底，做得究竟圆满。不但不杀害一切众生，绝不会让众生生烦恼。

　　不杀害众生得长寿的果报，不恼害众生得康宁的果报。康宁是身心安乐，一个人一生没有烦心的事情，没有烦恼的事情，康宁！康宁是果报，因是不愿意给一切众生生烦恼，什么样的果就有什么样的因，因缘果报丝毫不爽。因果这桩事情归结到最后真的就是四个字，「自作自受」。我们自己修善，我们自己就受福报；我们自己造恶，我们一定要受恶报。千万不可以怨天尤人，怨天尤人是造大业、造罪业。世间许多人不懂这个道理，以为这些一切不如意事是别人给我的，别人找我麻烦，错了，自作自受。别人找我麻烦，为什么不找他麻烦，单单找我？我跟他过去有恶缘，他找我的麻烦是报复，我明白了应该接受，承受果报而没有一丝毫怨恨的念头，这个结就解开，就化解了！世出世间圣贤教我们，

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「冤家宜解不宜结」，不要跟人结怨，菩提道上才一帆风顺，在人生一生当中真的是吉祥如意，都是自己修得的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十四集）　　1999/7/28　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0064

　　诸位同学，大家好。昨天讲到第二十三句：

　　【昆虫草木。犹不可伤。】

　　『昆虫』是动物，『草木』是植物，昨天我们讲到这些小昆虫，蚊虫、蚂蚁之类的。世出世间的圣人让我们养慈悲心，不仅是小动物要爱护牠，「草木」，植物，也要慈悲爱护，这个慈悲心才是真的。可是爱护动物的人有，能够说连植物都不伤害，就比较少了。批注里面引用《圆觉经》的话，说明情与无情是一个共同生命体，这个话很难懂，但是佛在大乘经里面讲得很多，我们仔细去思惟、去体会，这是事实真相。佛给我们讲的总原则，虚空法界一切众生，一切众生是广义的讲法，一切众缘和合而生的物相，都是「唯心所现，唯识所变」，都是从心想生。由此可知，它确实是一个生命的共同体，也是大经上常讲的，「十方三世佛，共同一法身」，就是共同一个生命体，植物当然也不例外。《楞严经》上更说得好，它说「如来常说，诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」。这几句话可以把它用来解释《华严经》上的八个字，「唯心所现，唯识所变」。所以这两部经合起来参看，意思格外明显。

　　《楞严》上还说得更微细，「其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性」，草叶是植物，缕结是事相，我们拿个绳子、拿一条线打个结，这是事相，都有它的根源，都有它的体性。体性是什么？法性；根源是什么？自性。所以我过去曾经说过，肯定虚空法界一切众生就是自己，这就是佛知佛见。入佛知见的人，就是天台大师所讲的分证佛位，《华严经》上所说的四十一位法身大士，他们的见解就是这个样子，这就叫做入佛知见。如果我们真的肯定，那你就是上上根人，上上乘法，我们从凡夫地顿超到如来地，顿超到法身大士的地位。这个事情能不能做到？问题就在我们这一念之间能不能转得过来？大乘经教熏习久了，这个光是会像闪电一样暂时放出来。这看个人善根不一样，善根深厚的人，放光的频率增加，次数增多，可惜保持不住，这一念觉悟，点头肯定，第二念又忘掉了。这是什么原因？烦恼习气太重，转眼他就迷了。如果能将这个光源保持住，你就证果，你就入佛位，分证佛位，你的行持跟诸佛菩萨就没有两样。你对于一切小动物、植物一片慈悲，跟对诸佛如来、跟对自己父母决定没有两样。爱护蚊虫、蚂蚁，爱护一些花草，都像照顾父母、奉事诸佛一样，你就是法身大士；如果你还有分别心，你是凡夫。

　　我们这一生得人身闻佛法，这个缘是无比的殊胜。我们看看过去这两千年当中，在中国，祖师大德们，在家的善男子、善女人，修行证果的人不少。他们也是凡夫，为什么能证圣果？就是闻法无间，修行不断，所以他能成就。我们为什么不能成就？我们这两方面，闻法跟修行，常常间断，间断力量就削弱了。如果再加上内里面的烦恼习气，外面五欲六尘的诱惑，我们解行两方面的功夫几乎等于零，不但不能进步，天天在退步，一直退到阿鼻地狱。这个现象也在我们眼前，我们也看得很多。新加坡这个地方算不错，每天有两个小时讲经，实际上讲够不够？决定不够的。两个小时听经，还有二十二个小时打妄想，所以佛法敌不过世法，清净心敌不过染污意，我们不能成就的原因在此地。可是我们同学们，你们每天在经教上下功夫，至少要八个小时，才能把我们的解门维系住、巩固住。八个小时研教，八个小时念佛，果然能够这样老老实实认真的在干，三年五载，我们不会输给古大德。这个事情要靠自己，不能靠别人督促，现在这个时代，督促已经不可能了，督促的教学是过去那个时代行得通，现在是民主、自由、开放，任何一个人没有权力督促你，也不敢督促你。

　　在美国，做父母的都不敢训斥儿女，连小孩五、六岁的小朋友，父母要是打他、骂他，邻居会到警察局告状，说那一家做父母的虐待小孩，他还被判罪去坐牢，你说糟不糟糕？做父母的不敢管儿女，老师怎么敢管学生？所以现在是什么社会？父母跟儿女是朋友，老师跟学生也是朋友，真正做到朋友的标准那算不错了，说实在的话朋友都谈不上。今天是这么个社会，所以修行能不能成就完全靠自己。我们勉励大家，劝导大家，只有在讲经说法的场所说说而已，你听了，就给你做这么一点增上缘，你听了欢喜、明白了，你照这个话去做，你听了不满意，你下一堂课可以不来。所以了解我们现前社会状况，真的，能不能成就全靠自己的觉悟，全靠自己克服自己的功夫。

　　所以我常讲，这个地方的缘无比的殊胜，能够在这个地方修学，无量劫善根福德因缘的成就。这个地方有热心的护法护持，生活起居一点都不要操心，可以将全部的精神全心全力来办道，希求解行相应。能够抓住这个机会，拼命努力，三年五载必定有不可思议的成就。我们要想到，世间有许多人想求这种机缘求不到！我年轻的时候在台中学习，觉得那个机缘是相当不错了，比起你们，充其量只有七分之一。什么是七分之一？我们每个星期跟老师、同学在一块上课、研究讨论一次，你们现在每个星期七次。所以我的缘分只有你们七分之一，你们比我多六倍，你们的成就应该也超过我六倍才对。不能超过那是你们不用功，你们把机会放弃掉。我在台中搞了十年，你们在今天这个机会、这种缘分里面，一年等于我七年，两年超过我太多了。

　　我们在那个时候，同学都是在家居士，都是有家庭、有事业，每个人要忙着照顾家，要忙着工作，一个星期抽三个小时时间，跟老师在一块听教、学习，一个星期上一堂课。我们学讲经，也是一个星期上一堂课，这一堂课是三个小时，说天天上课，哪有那么好的命？由此可知，这个机会就难得。难得我们得到，正如同佛在经上常讲，「人身难得今已得，佛法难闻今已闻」，不但是今已闻，

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天天可以闻。这么一个小道场一切经典具足，一样都不缺乏，缺乏的是我们对于机缘的认知，怕的是这么好的机会你不认识，你不能把它抓住，你不能好好的利用，这是非常可惜的事情。

　　我曾经劝过悟道师、悟行师，还有现在在马来西亚的悟教师，他们现在在全世界各地方讲经说法是重大的牺牲，这是修一点福，在解行上是重大牺牲。我也常常勉励他们，要认真努力。否则的话，你们同学在这边进修，他们将来必定落在你们后面，而且有很大的差距。你们天天在此地锲而不舍，他要到处劳碌奔波，在解行上进步很缓慢，你们在这里解行进步快。世法、佛法都要往远处看，看得太近了不会有成就，要往远处看、往深处看。真实的成就，福慧双修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他们几位法师在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起来，可以说是福多过慧。福报，不能够超越六道，在六道哪一道里面去享福就难说了，要看你的功夫。五戒十善能够达到九十分，你所修的福在人天；五戒十善达不到这个标准，你在哪里享福就很难讲！佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是欺骗众生的，我们要能想得到。福慧双修，福里面没有私心，福里面保持清净平等觉，那个福里头有慧，能解决问题。福里头有私心，名闻利养、五欲六尘的享受没有彻底放下，就不能够脱离六道轮回。

　　这里头举了两个公案，诸位好好的去看，很值得我们反省。前面举了一个，佛说法的时候有一个小蚌蛤，牠在旁边也在听佛讲经，偶尔被人家无意当中踩死，小蚌蛤在地下。因为牠听经的缘故，所以牠命终之后生忉利天，做忉利天王，以后以忉利天王的身分再来听佛讲经说法证须陀洹果。这个故事告诉我们，小动物有灵性，怎么可以伤害牠？另外一个故事，说是一个出家人道眼未开，接受一个斋主父子常常供养他，这个斋主是吃长素的，死了以后要还债，就在他们家菜园现草菇的身，那个草菇就是他，每一天这草菇供养他这父子。这说明什么？说明植物有灵性。这父子每天到菜园去摘草菇，没有想到是以前供养的法师，天天去摘草菇，他天天还债。佛法里常讲，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，那是讲变畜生，这说是变植物，要还债！

　　所以世出世间法里头，我们很清楚、很明白，决定没有说占便宜的事，谁能占谁的便宜？也决定没有吃亏的事情，谁吃亏，谁上当？没有，因果通三世。这一生人家占我们便宜，我们吃了亏，没想到来生还有人还帐的、报偿的，要懂这个道理。当然我们也不需要人家来还债，这个东西冤冤相报，还来还去没完没了，不是好玩的事情。开悟要紧，证果要紧，往生要紧，这才是究竟了脱，然后回过头来帮助这些有缘众生。佛法说得很好，「佛不度无缘之人」，哪些人与我们有缘？过去生中生生世世冤亲债主是有缘。结的有恩是缘分，结的有怨也是缘分，我们欠别人的是缘分，人家欠我们的也是缘分。所谓的缘分，报恩、报怨、讨债、还债，还是这么一套。我们结的缘很多，赶紧要成就，再回过头来帮助这些冤亲债主，统统得度。所以自己一定要着重解行并重，定慧等学。尤其在现前这个社会状况，不认真努力，必定堕落，而且快速的堕落，时时刻刻要提高警觉性。放下经本，佛号就提起来，就念佛；放下佛号，就展开经卷。每天我们能够说是研教八小时，念佛八小时，我们的妄想自然就少了，没有时间去打妄想。希望我们同学们认真努力，不要辜负稀有难逢的机缘。

太上感应篇　　（第六十五集）　　1999/7/29　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0065

　　【矜孤恤寡。敬老怀幼。昆虫草木。犹不可伤。】

　　这四句讲的是「行仁」。接着下面：

　　【宜悯人之凶。乐人之善。】

　　这是第二十四句。后面：

　　【济人之急。救人之危。】

　　这都是行义，仁与义都是忠孝的落实。前面跟诸位报告过，孝就是佛家讲的自性、性体，忠是自性的大用。佛家讲中道，诸佛如来、法身大士，他们的生活处事待人接物，做种种示现、种种教化，都是行忠。忠是孝的落实，仁义是忠的落实，这是我们必须要明了的，我们学佛从哪里学自己就清楚、就明白。人如果不懂这些大道理，那就是古人所说的，与禽兽有什么两样！禽兽是动物，人也是动物，人跟禽兽不同的地方、差别的地方，人能够体会宇宙人生的大道，了解诸法实相，这才叫做人。这些大道理决定不是生而知之，古今中外的历史上，生而知之的没见过，都是学而知之的。学，每个人禀赋不相同，佛家常讲上中下三根，上根的人接受的能力强，所谓是闻一知十，一闻千悟，中根的人差一点，下根的人就更差一点。这个根性不相同怎么形成的？世间人确实是个迷，有人说这遗传，如果说遗传，有父母很聪明，儿女很笨拙，这在遗传上又讲不通；有些父母并不聪明，很平庸，儿女非常聪明，可见得遗传这个说法也很难成立。佛说得好，无量劫来每一个人的习性不相同，这个说法我们听了能接受。人决定不是只有这一世，如果认为人只有这一世，来世就没有了，这是断见；有人说人死了来世还是人，佛说这是常见，这两种见解都是错误的。

　　古印度他们有很多宗教家，印度古代的宗教家没有不修禅定的。我们晓得，禅定能够突破时空的维次，换句话说，他能够见到四度空间、五度空间，甚至于更高层次的空间。那个生活范围就大了，大得太多了。所以他们见到欲界天、色界天，见到六道的真实状况。所以六道轮回不是佛教说的，在释迦牟尼佛没有出现之前，印度所有的宗教都曾经见到，都把这个事情证实了。我在美国住了很多年，美国许多人也证明这个事情是真的，他们不是用禅定，他们用催眠的方法。催眠，实在讲也是属于禅定的一种，不过没有禅定那么深就是了，这意志集中。意志不集中，不能入催眠的状况，你一个人胡思乱想，那个催眠师对他毫无办法。怎样才能够入催眠状况？听他的指挥，听他的话，他叫怎么做，百分之百的服从，就很容易入催眠状况。入催眠状况，

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他就知道他过去生，过去一世、过去两世，很深的能够达到三、四世。但是最平常的是过去生中一世，这很普遍。能够达到三世、四世比较少，那就是我们用禅定比喻的话来说，更深层次的定功。所以这个事情不是假的。

　　人死了并不是一切都完了，人死了一切都完了，我们还要学什么佛？这不需要。人死了后面事情多得很，无穷无尽，这个事实真相我们要了解。我们知道有前生，知道有后世，聪明人有前后眼，这古人所说的，什么叫前后眼？看前世、看后世，那个眼光就看得远了。能够看到过去、未来，这个人就不造业了。为什么？他知道造业有果报的，善有善果，恶有恶报。十法界依正庄严，不仅是十法界，就是诸佛如来果地上的一真法界，《华严》讲的华藏，净土讲的极乐世界，也离不开因果的原则。大家都知道，《华严》讲的「五周因果」，《法华》讲的「一乘因果」，世出世法离不开因果，这是真理。因果讲到究竟处，古来的祖师大德们给我们做了个总结，「理不出心性，事不出因果」，这两句话把释迦牟尼佛四十九年的教学说尽了。佛如是，中国儒家、道家又何尝不如是！不但在理论上是完全相同，在世法上也是大同小异，都离不开忠这个字。

　　什么叫做忠？我们最近也讲了不少次，因为讲到《感应篇》里面，说到「忠孝」，这个字就是菩提心里面讲的深心，孝这个字是菩提心的直心，也是世尊在《观经》里面讲的「至诚心」，诚到了极处，这是忠孝。有一丝毫的偏差就不忠，不忠不孝！谁能够把忠孝做得最圆满？如来果地，那是讲到究竟圆满。忠孝圆满，仁义当然就圆满，也就是说落实在他生活上、在他工作上、在他处事待人接物，都会做得非常圆满。等觉菩萨偏一度，我们如果说三百六十度，等觉菩萨偏一度，非常接近了，法云地菩萨偏两度。如果我们用这个话来说，初信位的菩萨偏了多少度？偏了五十二度，五十二度算不错了，我们凡夫偏离一百八十度。由此可知，我们学佛学什么东西？忠孝仁义而已矣！

　　今天我们读这文，第二十四句，『宜悯人之凶，乐人之善』这两句话，后面是『济人之急，救人之危』，「凶、善、急、危」，我们今天看到这个字样感触很深！现在的凶灾、危急太多，太严重了，几乎是遍及全球。这是什么因素造成的？要依照中国古人所讲的，失教，古时候这句话非常严重，失教是他没有受过教育。古人任何人听到这句话都感到非常羞耻，没有受过教育，你不懂得做人之道。但是现在说出这两句话人家不懂，听不懂，不知道什么意思。这个教，今天表面上大家看，好像教育挺发达的，可是佛家讲的教育跟我们现在社会教育迥然不同，现在社会是什么教育？科技的教育。科技的教育，我们现在想想，违背了自然法则的教育，大家天天干违背自然法则。所以外国一些预言家，我看他们的书，地球要对人类来个总报复，你伤害它，它要来报复你。这个话听起来好像是开玩笑的话，实际上现在这些天灾人祸，岂不是地球对人类提出反抗、提出抗议？人还是懵懵懂懂，认为这是自然灾害，与我们的行为不相关，这就是他没有受过教育。

　　古圣先贤的教育，不仅是佛家，中国传统的教育，儒家、道家，先秦的诸子百家，无不是讲做人之道。教育的宗旨，第一个教人了解人与人的关系，人伦的教育，中国人讲伦理的教育。所以中国这个民族，几千年维系到今天还没有被淘汰，还没有被灭亡，什么因素？伦理教育。教育第二个宗旨，是教人明了人与大自然的关系，知道爱物。伦理的教育教你爱人，这是教你能够爱物，爱护我们居住的环境、生活的环境、物质环境，这是事实。诸位如果稍稍留意一点，你们譬如说养花，很多人喜欢花草，你对于这个花草有爱心，它长得特别好，它回报你。你对它没有爱心，那花也开不好、也长不好，同样是一棵树，同样是一盆花。我看得很明显，从前馆长喜欢花，她照顾，那个花开得特别好，她要到国外去旅游，交给别人去，回来的时候几乎枯得快要死了，她要花一、二个星期才能把它恢复，草木通人情。世间人又说，花有花神，草有草神，对面仙人掌开的花每一朵都有花神，你们肉眼看不见。你对他好，他报答你；你对他不好，他就走了，枯死了。你仔细观察，你就了解。教育更深一层的，是让你了解人与天地鬼神的关系，这就是超越时空维次，这样一来大家相处才能和睦，才能融合。所以教育的目的在哪里？无非是教人与人、与物、与天地鬼神能够和睦融洽相处，互相尊重，互相敬爱，互相合作，这样才能够过幸福美满的生活。幸福美满的生活就是极乐世界，就是一真法界。所以佛教人生活是充满了真实智慧，决定没有迷信。人要没有智慧，生活就非常辛苦、非常可怜。

　　今天这个世界为什么充满了凶灾？充满了危机？圣贤的教育失掉了，没有人去提倡，也没有人肯学了。今天我们在一起，这少数的这些同修们，我们很幸运，在这个时代我们还能够听到圣贤的教诲，还能读圣贤书。这正如彭际清居士所讲的，「无量劫来稀有难逢的一日」，我们遇到了。遇到，缘具足了，你能不能成就？看你的善根福德。什么叫善根？你接触到之后生欢喜心，你能够信、能够解，这是你的善根。福德是你能够落实，你将你信解落实到生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，你能够像诸佛菩萨、像古圣先贤仁民爱物，这是你有福德。善根福德因缘三个都具足，你这一生会有很大的成就，很大的成就是什么？永脱轮回去作佛、作菩萨去了。作佛、作菩萨，佛菩萨不是神仙，不要搞错了，佛菩萨是什么意思？印度人讲佛，中国人讲圣人；印度人讲菩萨，中国人讲贤人，佛菩萨是对于宇宙人生真相彻底明白的人。人要做个明白人，不要做个胡涂人，明白人叫圣人，胡涂人叫凡夫，这个我们要搞清楚。凡与圣的差别我们也讲得很多，我们要如何来学习？这些教材是非常好的数据，不要说全书，学个一句、两句一生都受用不尽。

　　现在世间灾难多，诸位都晓得，也有很多人劝勉要找个安全地方去移民，

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这话说得对不对？话没错，但是你要顾到忠孝仁义。如果是不义，不义偷生，叫苟且偷生，那个人活在世间还有什么意思？中国旧社会常说的「士为知己者死」，士是什么？读书人，明理的人。仁义之所在赴汤蹈火在所不辞，他活得有意义，活得有价值。怎么可以贪生怕死？哪有这种道理？何况佛在经教里头给我们讲得很清楚，「境随心转」，我们要转变这个境界，答案都是肯定的，从哪里转起？从心地转起。转凡心成佛心，就是转凡成圣，心转了身就转，确实佛法里教人不老、不病、不死，这话都是真的，绝不是假的，谁能做得到？佛与法身大士做到。我们如果提升到法身大士的境界，也能做到。

　　人为什么会有病、会老、会死？你有念头，你有妄想。只要你有妄想、有分别、有执着，你就决定会老、会病、会死，这个我们在大乘经上念得太多了。你如果没有妄想、没有分别、没有执着，你就不老、不病、不死。所以病从哪里来的？佛不是常讲三毒贪瞋痴，你心里头有贪瞋痴，你那个心比什么都毒，那是病毒。心里头有严重病毒，外面有五欲六尘诱惑感染，你怎么会不生病？佛家才把疾病的根源找到。我们中国圣人也了不起，中国的医书，第一个是《黄帝内经．灵枢》，它里面讲的主要内容，不是治病，讲长生。根据中国古人的说法，人的寿命至少要活两百岁，人是一个机器，这个机器你能够保养得好，你能够照顾得好，它的寿命应该是两百年；两百年不到你就死了，你没照顾得好。就像你们现在用的机器一样，你没照顾得好，你把它糟蹋掉。中国古人照顾这个身心，也是讲求清心寡欲，跟佛法讲的理论很接近，清心寡欲，佛法是把这欲完全断掉，所以清净到极处，寡欲没有断尽。有很多人看到我的身体还不错，这么大年纪还可以蹦蹦跳跳的，什么原因？我比大家欲望少，就这么个道理。所以老化减缓了，疾病确实是减少，我一天吃一餐很正常，精神很好。许多人对我很照顾，怕我营养不良，给这个、给那个，我嫌麻烦。如何照顾自己？清心寡欲。最好把那个欲天天减少，年年减少，减少到完全没有了，那才是个正常人。

　　老师教我看破放下，诸佛如来彻底放下，放下自己名闻利养，放下自己所有的欲望，甚至于连这个身都放下，念头都放下了。起心动念，实在讲这不是起心，如果起心动念，你还没放下。我们这几天在经上讲得好，佛菩萨是应，众生有感，佛菩萨有应，应化，绝不是佛菩萨起心动念。佛菩萨起心动念是攀缘，不是随缘，应化是随缘。所以我们要随缘你才自在，攀缘就不自在，攀缘是心里想怎样做法，错了。所以我们要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛给我们做最好的榜样。通常一般人学佛两个字挂在嘴里，实际上不懂得学佛的真正意义，也不懂得如何学佛。我们想想，佛给我们的教训确实是真理，确实是至善，儒家讲「止于至善」。今天跟诸位讲了这么一点原则，如何「悯人之凶，乐人之善，救人之危」，落实在事相上我们还要细心的来探讨，如何把这几句话落实。今天时间到了，我们就讲到此地。

太上感应篇　　（第六十六集）　　1999/7/30　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0066

　　诸位同学，大家好。昨天讲到：

　　【宜悯人之凶。乐人之善。济人之急。救人之危。】

　　凶灾危急在今天可以说到达了极处，人已经不是一个、两个人，也不是百人、千人，今天我们看到这个四句话，几乎是指地球上整个人类，遭遇到大灾难。怜悯，不是只有一个怜悯的心，那有什么用处？怜悯是要拿出行动来。这个行动是从内心里面彻底的忏悔，宗教里面所讲的悔改，那才是真正生起怜悯心。全世界的大灾难怎么形成的？我们在讲经之中讲过很多次，首先你要认识，我们现在居住的地球、太阳系、银河系，是我们的依报，「依报随着正报转」，佛在大乘经里面讲得太多了。你要真正懂得这句话的意思，你就晓得全世界的灾难，太阳系的灾难，银河系的灾难，根源从哪里来的？我自己行的不善，因为这是我的依报，依报是随正报转。众生解决不了这个问题，一定要受这个灾难、要受果报，他的认识错误，以为这个事情与我不相干，这些人做错了，我没有做错，这个观念错误了。一切人是我们自己的人事环境，一切物是我们生活当中的物质环境，今天人事环境、物质环境都不好，追究起根本的原因，我们自己存心不好，我们自己做人没做好，所以我们依报环境如此的恶劣。这是消灾免难根本关键之所在，所以自己要认清楚，自己要知道回头。以往起心动念无不是为自己，自私自利，所以才造成今天这个局面，搞成这个样子，心量太小了。

　　在这个大劫难来临的时候，这一棒很重，终于把我们打醒，彻底的改过自新，为一切众生受苦受难。这真的明白，真的醒过来，真的悔改了。大乘经教佛菩萨的教诲，果然有机缘落实，我们赴汤蹈火在所不惜，我们要去做。与佛教诲不相干的决定不能做，对于自己这一身有大利益，我们也不能要。我们知道那些东西是诱惑，那些东西是眼前的甜头，名闻利养，世间人羡慕的荣华富贵，这些东西转眼云烟，后果是在三途、是苦报。迷的时候不知道，觉悟的时候清清楚楚、明明白白。我们自己觉悟、明白了，要把这些道理、这些事实告诉有缘人。这佛家常讲「佛不度无缘之人」，什么是有缘人？他肯听，他能够理解，能够接受，能够依教奉行，这是有缘人。所以我们自己到各个地方去弘法，首先我们要懂得观机。观机里面最重要的是常住大众，常住大众如果缺席，不喜欢听，外面信徒还不少，这地方不能去。这给信徒们结缘，常住没有意思学佛，常住还搞自私自利，常住还搞名闻利养，没有把佛法当作一回事情，这怎么能去？

　　今天书上讲到什么是凶、什么是危、什么是急，我们要认识很清楚、很明白，这不是小的凶灾，不是轻缓的危急，非常严重。我们今天教人，苦口婆心教人，几个人相信？教人家要怎样怎样做，自己做不到，人家听了打很多疑问，许多问号摆在那里，你说的是真的还是假的？释迦牟尼佛他老人家当年在世说到做到，

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实在讲他是做到之后才说的。我们实在是粗心大意，将释迦牟尼佛一生的行谊忘得干干净净，他的行谊就是我们的表率，就是我们的榜样。世尊为教诲众生，为宣扬正法，不辞辛劳，「佛太辛苦了，佛太累了」，我们在经上没看到过，一大藏教这种字眼没看过，我们今天怎么可以说累？怎么可以说辛苦？怎么可以说受不了？这不是佛弟子的话，魔的话，魔王里面有这些字汇，佛菩萨没这些字汇。所以在大灾难，严重危急之时，我们今天还有机会在这个地方学习，这是三宝加持，这是大家过去生中无量劫累积的善根福德因缘成熟。往后这些苦难众生如何得度要靠你们，你们有没有想到？如果想到这桩事情，焉能不努力？焉能不发愤？也许同学们要问，我们善根福德很薄，智慧很少，我们能办得到吗？佛在经上告诉我们，一切众生善根、福德、智慧跟如来无二无别，你不相信。可是现在没有智慧！现在没有智慧是你的烦恼盖覆住，你对自己没信心。

　　学佛头一个是恢复自信心，克服自己的烦恼习气，决定得到诸佛护念。福报不够，自有龙天善神保佑你、加持你，绝不求人。世间再大福报的人，不可以开口向他要一分钱，那是他的事情。我们向佛求，向佛求是正理、正法，这章嘉大师当年教给我的，我们的心永远清净，永远是自在的。佛教人「断恶修善，破迷开悟，转凡成圣」，我们所学就学这三桩事情。缘具足，我们对于这一切苦难众生多做一点事情；缘不具足，少做一点事情；没有缘，不做，哪里可以强求？有一丝毫强求的心你就不自在，换句话说，你就没有智慧。我们今天求，为一切苦难众生求，绝不是为自己求，为自己求，造业，为一切众生求，这是福德、这是功德。学佛学了这么多年，连这点道理还不懂吗？所以我们今天怎样救苦救难？那就是真正回头，把自己从前所造的一切恶一定要断，要断得干净；还没有修的一切善，从今天起努力去奉行。

　　什么是善？什么是恶？《感应篇》是最好的标准，印光大师为我们介绍的。佛讲了许多标准，散在大乘经论，不容易读诵；《感应篇》这一千多字，它把这善恶集中在这个地方。句句都是佛经上所说的，所以这一部书就是佛经。我们修行第一步断恶修善，就依照这个本子来奉行就行了。转迷为悟，《华严》是最好的教材，《般若》也是最好的教材；转凡成圣，《无量寿经》是最好的教材。我们不必涉猎太多，涉猎太多分神，还要费许多的时间。在佛法里头抓住重要的纲领，懂得一句就做到一句。这个批注里面举了很多例子，都是讲古大德怎样去帮助别人的这些例子，我们可以看，可以做参考。我在此地跟大家讲的是总纲领、总原则，是从根本救起。根本法里面，「依报随着正报转」，这决定是事实真相，「一切法从心想生」，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。我们对于这个基本的理论，万法的根源，要把它参透，我们就晓得应该怎么做，我们也有信心去做。真信切愿，怎么不能转境界？希望同学们把这一桩事情多想想、多观察、多体会。

　　这四句当中有一句『乐人之善』，什么是善？也要把它认识清楚，世间所有一切好事夹杂着私心在里面就不善。他有百分之九十是为公众，里面还夹杂着百分之一为自己，这不善。毫无私心，那叫纯善，我们要把标准提到这个境界。也许同修说，这个境界太高，一般世间人做不到。我也晓得，我们自己要提升到这个境界，要求别人就不必了。要求自己要纯善，要求别人，人家百分之九十为自己，百分之十为别人，不错了，很难得了。为什么？他没觉悟，他不了解事实真相。觉悟的人决定不可以，夹百分之一的私心都不可以。我们在这里天天讲、天天劝，总希望诸位一下省悟过来。劝的时候好像醒了、明白了，我们离开这个桌子，又胡涂、又迷了。所以世尊劝人要劝四十九年，四十九年究竟有多少人省悟过来的？不多。真正省悟过来少数人，这个少数人就是根熟的众生。还没有回头的人那没成熟，没成熟，让那些成熟的人继续着再帮助他们，正法久住，代代都有传人，众生才有福。现在教学比过去要艰难得多，无论在德行、在智慧，说实在的话都要超过古来的祖师大德，才能挽救世运，跟古来祖师大德同样的智慧德能救不了这个世界。我们不真干怎么行？不真干不但帮别人的忙帮不上，救自己也救不了。真正有能力帮别人忙，你自己就能得度，自他不二。
太上感应篇　　（第六十七集）　　1999/7/31　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0067

　　请看《感应篇》第二十六节：

　　【见人之得。如己之得。见人之失。如己之失。】

　　这一节讲得失。佛在经中告诉我们，得失不是真实的，可是世间人都迷在其中，因此造出许多的罪业。在二十四个不相应行法当中，得失是列在第一条，可见得众生对于这个问题迷得是多么的深、多么的严重。《感应篇》这个四句讲得好，世间人对这桩事情，他们的看法、想法不正常，见到别人有得就生嫉妒，见到别人有失就生欢喜心，这一念心就造无量罪业。「太上究人之过」，这是人的过失，这四句是究人之过，教人看别人跟自己没有两样，见到别人有得能生欢喜心，见到别人有失能生怜悯心。得失的范围非常广大，在世法里面得名闻利养、得五欲六尘，在佛法里面得禅定、得觉悟、得证果，世出世法都包括在其中。

　　佛告诉我们，得失也是因果的关系，没有种因是决定得不到的。世间一切众生所希求的，无非是富贵、聪明智慧、健康长寿，中国人讲五福，前面跟诸位介绍过，都是有业因的。所以种善因得善果，种不善因希求得善果，哪有这个道理！佛经里面常讲「无有是处」。我们希望要得到什么就得好好的造因，你造的因殊胜，你的果报殊胜；你的因美满，果报也美满。这两句话就非常重要！这两句话里面，我们能够看到决定没有嫉妒心，不但没有嫉妒心，而且有随喜心。随喜心是菩萨法，普贤菩萨所修的「恒顺众生，随喜功德」，菩萨的大行。我们学佛同修当中往往疏忽，把这个大利当面错过，

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这是我们应当要省思的。

　　学佛的同修都知道要断恶、要行善，可是善往往不能成就，恶天天还继续在造。特别是口业，人与人接触之中就造口业，批评别人的是非得失。你的批评是不是正确的？就是正确的，是事实，都不应该说。如果不正确的你不就是冤枉人了吗？冤枉人所造的罪业就重！如果你的批评对社会没有什么影响，你的罪过就小；如果对社会有很大的影响，不良的影响，你的罪过就大了。如果你毁谤三宝，让一些信众退失道心，《发起菩萨殊胜志乐经》里面诸位看看就晓得，堕地狱。不要轻看了，这随便谈谈，好像没有什么多大关系，一时快意，阻断别人的善根，招来阿鼻地狱的罪业。干这些事情，我们在社会上常常看见、常常听见，佛菩萨看在眼里很痛心、很怜惜，正是经上讲的「可怜悯者」。

　　为什么会造这个事情？听信谣言，不去问问这些事实真相。我这一生当中，这些事情遭遇得很多，我有个原则，与我不相关的不理会，没有理会的必要，一笑了之。也不要放在心上，放在心上也是罪业，希望自己的心清净，希望自己的心纯善，一丝毫恶念都不要放在心上，好！这才叫存好心。你把这些是非人我、拉拉杂杂的东西放在心上，你的心就不善，你的心就不好。如果与自己、与大众有关系的这些传说，我们一定要查证，去调查一下、证明一下是不是事实，然后再批评。所以说不能听一面之言，听一面之言，愚痴、迷惑。尤其是一个做领导人的人，我们读古书，看看古代这些帝王，在他耳边讲话的人太多了，他是不是全信？他拿来做参考，他一定去查证，所以他不会冤枉好人，也不会上坏人的当，这个才聪明。这些都是他老师教导他的，父母教导他的。

　　古人有所谓「谣言止于智者」，但是真正有智慧的人他才懂得怎么处理。可是没有智慧的人多，没有智慧的人听信谣言，造谣生事。现在这个世间有智慧的人太少了，你要问为什么没有智慧？没有圣贤的教诲。现在全世界的教育，绝大多数是什么教育？功利的教育，急功好利，对于名闻利养、五欲六尘，竞争的教育。只要有竞争这个念头，决定就干损人利己之事，伤天害理之事，这是现代教育。所以现代教育，说个不好听的话，增长轮回心，帮助众生造轮回业，干这个。学佛的人虽多，几个人真正在经典上去研究、去讨论，认真去学习？所以谚语讲「地狱门前僧道多」，这个罪过就太重了。打着圣贤的招牌，依旧还造轮回业，所以他堕得就很重，他堕阿鼻地狱。这个招牌不可以仿冒，现在这个世间法律，对于一切仿冒都要治罪的，佛这块招牌是世出世间第一个正字招牌，你随便仿冒，这个罪业比什么都重。

　　我们今天既然捧了这块招牌，就得依教奉行，认真的向佛菩萨学习，总要学得几分像，完全不像就有罪过。不可以说我没有造罪业，我没有害人。没有害人，捧到这块招牌，没有依教奉行就造罪业，什么罪业？把佛法的形象破坏，就是这么个罪名，这个罪名就担当不起。佛菩萨是什么形象？我们今天起的什么心？动的什么念头？干的什么事情？佛法今天在社会上为什么这样的衰弱？我们读古书，在古时候朝野对于出家人没有不尊重的。现在的社会对出家人轻视，原因在哪里？古时候出家人学佛像佛菩萨，所以大家尊重，大家敬仰，确实是人天师范。现在社会上为什么对于出家人瞧不起？出家人没有依教奉行，没有学佛菩萨，向谁学习？这个话我们不必讲了。我们要反省、要觉悟、要回头，学习的对象一定要搞清楚、搞明白，不向佛菩萨学习就错了。

　　高僧大德是我们的典型，但是得仔细观察，知名度高的是不是真正有德行？名实相符的是我们的榜样，我们应当向他学习。我初学佛的时候，李炳南老居士推崇印光大师，叫我向印光大师学习。与印光大师同代的高僧大德太多了，他为什么不介绍别人？为什么偏偏介绍印光大师？这当中的道理，这当中的苦心，我们知不知道？出家人多，我们在佛经上看到，这么许多出家人当中，有真佛弟子、有魔王子孙。末法时期，魔发了大愿，叫他的徒子徒孙统统到佛门出家，披上袈裟来毁灭佛法，这是佛经上有记载的。我们生在末法之中，所以出家人当中有佛、也有魔，我们要有慧眼，要能辨别，我们向佛学习，不能向魔学习。向佛学习，我们这一生当中会成就；向魔学习，我们这一生当中必定堕三途。切身的利害，怎么可以不知道？

　　这四句话我们要拿来当座右铭，要常常记住，决定要舍弃自私自利，念念为利益众生，念念为帮助别人。虽有这种心，可是这个心落实也不是容易事情，你想做好事，没有缘，没有机会，缘不足。总有许多人障碍你，不让你做好事，不希望你成就一桩善行，想尽方法来阻碍，这个事情太多了。由此可知，缘就非常重要，要与一切众生广结善缘，这一生当中做不成还有来生，菩萨度众生生生世世永无休息。你们诸位同修知道，上一次我是诚心诚意想帮助澳洲人建个养老院，就被人破坏。破坏的那些人他们能不能做好事？他们也不能，自己不能做，障碍别人做。

　　评论一个人的是非不容易，相当不容易，观察一个人，前后左右面面看清楚还不敢下断语。古时候人讲得好，「盖棺论定」，才可以评论你的人品，你还没有死都不敢说。为什么？一生造恶，临终忏悔改过自新，还是好人，这样的人念佛依旧能往生，依旧能作佛，所以回头是岸；死了也不能回头，那就断定他是不善之人。所以断定一个人，你就晓得有多难！古人给人写传记，都是死了以后，后人写。一个朝代的历史，这个朝代已经灭亡，下一个朝代人写，这都是盖棺论定的意思。

　　我们障碍别人行善，果报是别人障碍我们行善，因缘果报丝毫不爽，尤其在现代这个社会，太明显，太快速。所以我们同学要记住，遇到有这个机会，好事，赶紧做，看到别人做好事，我们要帮助他、成就他，成人之美，不成人之恶。他做的事情对于社会、对人民、对众生不利的，我们决定不去帮助他。如果是有利益的，我们要全心全力照顾，全心全力协助，决定没有嫉妒障碍，

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只有恒顺、随喜，这行菩萨道。归结到最后，一定要有真实智慧，绝不能掺着有情见在里头，情见是痴迷，真实智慧是正大光明，这是我们应当要学习的。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
太上感应篇　　（第六十八集）　　1999/8/1　　新加坡净宗学会　　档名：19-012-0068

　　诸位同学，大家好。我们接下去看《感应篇》第二十七节：

　　【不彰人短。不衒己长。】

　　这两句话看起来很平常，对于真正修行关系很大。它这个小注一开头就说得很好，「人之有短，如闻父母之名，耳可得闻，口不可得言也」，这个话是古时候的社会，现在我们很难体会。古时候，可以说是中国从汉朝以后一直到清朝，始终维持了礼制，所谓是「以礼治天下」，这句话的意思就很深。在古代称名，是关系非常密切的才能称名，普通一个人的名字，在一生当中只有两个人可以称，一个是父母、一个是老师，可以称你名字。古礼，男子二十岁成人行冠礼，冠礼就是戴帽子，二十岁成年了这才戴帽子，表示他成年。从这一天起，他的同辈，这个兄弟、朋友、同学，大家在一起为他祝贺，同时送他一个字。所以有名、有字，名不能称，称字，这个对他尊敬。所以成年之后能称他名的只有父母、只有老师，纵然是在朝廷做官，皇帝对他也称字，也不称名，对他尊敬。如果皇帝称他的名，不称他的字，这个人就有罪，不把你当作人看待；换句话说，你就等着判刑。普通一个人，名都不是一般人随便称的，何况儿女对于父母之名，不敢称；别人叫他父母之名，他可以听，他决定不能说。

　　这个地方讲『不彰人短』，用这个比喻，这个意思很深。听到别人说是非、说长短，意思讲如同闻人家说你父母之名一样，你只能听，你不能说。说是什么？说对父母大不敬，那就大不孝。批注用这个在比喻，比喻得好！可是现在没有人学礼，也没有人讲礼，念到这一句，现代人懂得就不多了，也没有办法体会得到，甚至于这个意思究竟有多大，现在人也想不到。古时候对于称呼非常讲求，决定错乱不得，这是伦理教育的基础。但在西方人没有，连这个概念都没有，西方人儿女随便称父母之名，这在中国古社会里见不到的。

　　中国古时候对一个人尊敬，刚才讲称字，这是一般的，如果他有道德、有学问，对社会国家有贡献，大家也不称他的字，另外给他起个名号，叫号，这对他更尊敬。最极尊敬连号也不称，称什么？称他的地名，像李鸿章，鸿章是他的名，他做到宰相，得到社会大众的尊敬，人家连他字、名、号都不称，称李合肥，他是合肥人，称他的地名。这不但对他尊敬，对他的故乡（家乡）都尊敬，合肥出了这样的大人物，整个合肥人的光荣，称这个意思。出家人，一般社会也是用这个方法来称呼，譬如说隋朝智者大师，智者已经是对他很尊敬，他的法名叫智顗，不称智顗，智者，这很尊敬。最极尊敬的，连这个都不称，称天台大师，他住在天台山，天台大师。最极尊敬是称他的地名，他生长的地方，或者他长住的地方，这个我们在古籍里头看得太多了。凡是这种称呼的，都是受当时社会普遍敬仰的人。举这个比喻。

　　更进一步，不但口不可得言，「耳亦不可得闻，则更上也」，更上一层，不但是听了不能说，最好听都不要听，这点很重要。我们修行最重要的修什么？清净心。佛法到最后归结是三个门，觉正净，觉门是性宗修的、禅宗修的，要上上根人才得益，不是上上根人不能入门。那要讲什么？大彻大悟，明心见性，中下根性的人一生做不到。所以走觉门固然是快，决定是少数人。在中国历史上，禅宗六祖惠能大师会下得度的人最多，也只有四十三个人。诸位想想，接受六祖能大师教诲的有多少？我们概略估计一下，几十万人决定是有的。几十万人当中，只有四十三个人开悟，少数，不是上上根决定做不到。六祖以前，从达摩祖师到中国来，一生只得一个人，所以单传。六祖以后，这些祖师大德会下开慧的，三个、五个，从来没有超过十个人，没有过的，三、五个就很多。所以觉门虽然好，很难走！

　　正门也不容易，正门是研究教理，渐修，觉门是顿修、顿超。禅宗以外的全是属于教下，天台、贤首、三论、法相唯识都是属于教下，典籍太多了。就跟读书一样，小学、中学、大学、研究所，逐渐向上提升，中下根性的人走这个路是方便，但是耗费时日太久。时间长了，相对的障碍就多，人事上的障碍，环境上的障碍，总是在所不免，所以进得少，退得多，成就也相当艰难。我们在史传里面都看到的，没有恒心、没有毅力，不能真正做克己的功夫，都不能成就。所以教下的路非常遥远，也不是容易学的。

　　第三个是净门，净是修清净心的。从这个门在大乘佛法里头有两个宗派，净土宗走这个门，密宗也走这个门，都是修清净心。修清净心的人，如果常常夹杂着是非长短，你的心怎么能够得清净？常常听是非，常常说是非，口业就造得重，不但心不清净，将来造的果报也很难想象。佛经里面讲「拔舌地狱」，拔舌地狱是口业的果报，你所造的业，对别人、对社会，如果有大伤害的，不只拔舌地狱，可能由拔舌地狱就转到无间地狱去。《发起菩萨殊胜志乐经》里面就有，一开头就讲清楚了。这部经它真正的宗旨在什么地方？是教导一个修行人深信因果，断恶修善。尤其是口业，能够知道常常保护自己的清净心，保住自己的厚道，这个人即使道业不能成就，也是人天的善人。佛家讲的善，古人有总结一代的佛陀教法，佛菩萨讲的理不外乎心性，所讲的事相不外乎因果，因果如果与心性完全相应，这是大善，那是佛菩萨的行持。我们学佛贵在能掌握到纲领，我们修学就不会感到困难，明白因果之后，你就会肯定种善因得善果。我们希求善果，为什么不去种善因？

　　我这一生对这点知道保全，别人讲是非我赶快离开，我听都不想听，听了怎么样？心地被污染。别人有破坏我的，有说我是非的，有同修拿着这些录音带，或者记下来一些文字拿来给我看，我从来没有看。录音带把它拿去录别的东西，