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楼主: wlxg20130220

净公上人楞严经讲记一三三集南无阿弥陀佛

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 楼主| 发表于 2024-8-19 20:09 | 显示全部楼层
都找不到随所合处心则随有这桩事实。这是第五段。再看下面第六段:

  【阿难白佛言。世尊。我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时。世尊亦言。心不在内。亦不在外。如我思惟。内无所见。外不相知。内无知故。在内不成。身心相知。在外非义。今相知故。复内无见。当在中间。】

  这是他又想出一个所在,大概是在中间。这段还是引用佛平常所说的教法,这也是完全错解佛法的意思。佛说『心不在内,亦不在外』,他是显真心无相,无相则无在,这是说无相之实相,所以说心不在内,亦不在外。『实相』,在大乘经论里面我们常常看得到,尤其是《般若经》里面,它的目的就是要我们契入实相,所谓依文字起观照证实相。实相是大乘佛法里面终极的目标,佛与这些大菩萨们常说这个法门,经常是讨论这个道理。阿难也是听得很多,所以对于佛的言词记得很清楚,可是佛说法的意思他没有能够会通,在楞严会上错用了。『法王子』是对于菩萨的尊称,在佛法里面尊称佛陀为法王,对这些大菩萨们,我们就称他为法王子,意思就是说这些人有大根性,能够续佛慧命,弘法利生,有王子的意思在。佛谈这个实相,实在是显真心清净本然,离一切相,也是我们讲席里面常常说的意在言外。如果我们从名相里面去求,必定错解了意思,连亲近释迦牟尼佛那么多年的阿难尊者还会把意思错解,何况是我们生在距离释迦牟尼佛灭度三千年之后。照我们中国古老的计算法,今年是释迦牟尼佛灭度三千零七年,我们要是把佛经的意思错会,不奇怪。阿难尊者当时亲近释迦牟尼佛都把意思错会,何况我们在今天?由此可知,愿解如来真实义是谈何容易?很不简单的一桩事情。今天我们讲学佛,也实在有难处,佛法虽然好,确实不能以少善根福德因缘而能够成就,而有入处的。知道这一层,我们就要记住,我们要是想悟入大乘佛法,必须要从善根福德因缘修起。《大智度论》里面也讲得很清楚,没有不行,没法子趣入,少了也不行。大乘佛法对于善根福德因缘非常的重视,这是修菩萨行、学菩萨道必须具备的资粮,拿我们现在的话说,必具备的条件。

  我们看阿难尊者底下这番话,他说『如我思惟』,这就以自己的意思在想象,想象前面这五番的答辩。『内无所见』,如果说心在我们身体里面,确实它无所见。『外不相知』,如果说心在外,心要在外,跟身就离开了,心不知身、身不知心,这样才对,可是事实上身心又相知,所以外不相知才是正确的。它现在相知,好像又不是在外。『内无知故,在内不成』,在里面不能成立。『身心相知,在外非义』,身心确实相知,说在外这也不合理;「义」就是理,就是义理。『今相知故』,现在确实是证明身心是相知,『复内无见』,可是在内,确实内里面没有见到。到底在哪个地方?他是很聪明,想出一个地方,『当在中间』。中间,范围太广泛,到底哪个是中间?佛就问:

  【佛言。汝言中间。中必不迷。非无所在。今汝推中。中何为在。为复在处。为当在身。】

  佛听了他这个话,反过来就问他,你所指的『中间』,当然这个中间的处所一定很清楚,你一定不会迷惑的。这个中你一定很清楚,而不是没有一个所在,决定这个中是有个所在。现在问你,你现在推想的中,「中」究竟在哪里?是在你的身,还是在一个处所?

  【若在身者。在边非中。在中同内。】

  你要说是在身,你的心在边上就不是在中;在中间,跟第一次讲的在内不是一样的道理吗?就不能成立。如果说在一个处所,不在身上,在一处,在个处所,处所里面讲中太难了。

  【若在处者。为有所表。为无所表。无表同无。表则无定。何以故。】

  在处所,就问他有所表跟没有所表。要说无所表示的话,根本就跟无一样;如果说有所表,有所表这个中不能成立。为什么不能成立?何以故?

  【如人以表。表为中时。东看则西。南观成北。表体既混。心应杂乱。】

  譬如我们台湾这个中,在台中这里也是中,我们台北人看它在南部,台南人看它在北部。这是讲什么?你有一个地方做一个标志,认为这个地方是中,都不能够成立。东面人看它在西,西面人看它在东,南面人看它在北,北面人看它在南,这个中就混乱了。心是精纯而不杂,哪有这么乱七八糟?这就说明有表、无表都不能成立。在身、在处都讲不通,你那个中在哪里?我们听听阿难的话:

  【阿难言。我所说中。非此二种。】

  这个说得很高明,不是佛讲的两种,或是在处、或是在身,不是这两种。不是这两种是什么?

  【如世尊言。】

  你看阿难说话很有技巧,引用释迦牟尼佛的话来说,不是我说的,是你老人家讲的:

  【眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。识生其中。则为心在。】

  很高明,他这是唯识听多了,心是什么?心是识。识在哪里?识在根尘当中。唯识里确实是有这样说法的,此地阿难所举的,举得很简略。我们知道佛在相宗里面所讲的,眼识九缘生,不是偶然的;耳识是八缘生,其余的或多或少,我们在这里不必细说。阿难尊者这几句话,『眼有分别,色尘无知,识生其中,则为心在』,这是他自己将佛所说的道理错会了意思。眼有分别,眼是属于内身,尘是属于外境,内外各有定相,识生在眼色之中,好像是清清楚楚,所以他说「则为心在」,心就是在根尘的中间,这是阿难错会了意思。为什么?眼有没有分别?眼没有分别。他这里说眼有分别,这是错误,因为前面佛刚刚讲过,门能知乎?门不能知。死人还有眼根,它不能见,可见得眼没有分别,眼是属于色法,不属于心法。我们把一切万法归纳为两大类,一个就是色法,一个是心法。色法里面所讲的,包括五根六尘,色法有十一种,六尘加上五根,意根是属于心法。讲十二处的时候,心法说一条,色法说十一条,色说得详细,心说得简略。心有分别,色不能分别,眼明明属于色法,它哪里会有分别?识又如何能够生在其中?根、尘、识这个三法,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:10 | 显示全部楼层
究竟作如何会?这是个重要问题。

  诸位总要记住,真如本性遍一切法,迷的时候就叫识,真如迷了起不起作用?起作用。悟的时候就叫性,迷的时候就叫识,随眼根起作用就叫眼识,随耳根起作用就叫耳识。所谓是「元依一精明,分成六和合」,这个道理稍稍通达大乘教义的都应该要明了。我们讲唯识,画图那是无可奈何的要把识画在当中,不是真正中间,说实在话,画不出来!何况要讲到实相,色心不二,色从哪里来的?色从心变现出来;换句话说,它本来是一体,因为缘不一样,是两种不同的状况。好比是水,水在一般温度下它是液体,如果在零下这样一个环境里面它就结成冰,变成固体,相不一样,作用也不一样,但是冰就是水、水就是冰。性就是相、相就是性,但是它的相变了、样子变了,作用就不相同。性是灵明觉知,相变成一个无知之物,那个无知之物是从灵明觉知里头变现出来的,怎么变出来的?这是很大的学问。唯识经论里面就是说明这个道理,诸位要是把道理搞清楚,你就晓得宇宙人生从哪里来的,我们自己又从哪里来的,才真正搞清楚。不要说我们这一生究竟是一回什么事,整个的六道是一回什么事,整个的十法界又是一回什么事情,都清清楚楚、明明白白,这就叫佛菩萨,觉而不迷。阿难在楞严会上表演的这一套,跟我们凡夫的知见差不多,迷而不觉,听佛所说一切法,都执着在名相上,也就是常言所说的死在名相之下。阿难是读死书,也就是我们世间人所谓书呆子,没有开窍,把佛的话全都错会。就错论错,错也不能成立,底下经文就是用这个方法来破阿难尊者:

  【佛言。汝心若在根尘之中。】

  你那个心是在根尘之中,这就是不问事实真相,阿难是这么说,你以为是在根尘当中。佛这个辩论实在是巧妙极了,我们都不容易想得出来,佛是随口说出来。

  【此之心体。为复兼二。为不兼二。】

  这是讲这个心是在根尘的中间。我们举这两个麦克风做例子,一个好比是根,一个好比是尘,心在哪里?心在当中。阿难讲的中间就是这么个意思。佛就问他:你这个心在当中,心兼不兼它两个?这是第一个大前提,这个心包括这边,也包括那边,这是一种情形;另外一种情形,不兼,它在当中独立的,跟它不相干、跟它也不相干,这么两种情形,佛是举这两个大前提来问他。

  【若兼二者。物体杂乱。物非体知。成敌两立。云何为中。】

  如果说『兼二』,这个中没有,为什么说没有?心是有知的,根尘是无知的,心要是兼它们,物体都乱了。为什么说乱了?无知里头掺杂着有知,心本来是灵明觉知,根尘掺杂进去无知,心里头有一部分是无知,根尘里头又掺杂一部分知,『物体杂乱』,这是第一种情形,杂乱了,混成一团。我们事实不是如此,心之知跟根尘之无知是清清楚楚能够辨别,并不混杂,这条不能成立。不能成立,好,它还是兼两边,不混杂,不混杂就是底下这个相,『物非体知,成敌两立』,那没有中相,你说在两个中间,没有。为什么?它两个是无知,心是有知,有知跟无知是两立的,没有中,你找中相,了不可得。这个地方主要破他中的观念,没有中,这是讲兼二当中找不到中。不兼怎么样?不兼问题更大,我们晓得根与尘它是个物体,它是有形、有相的,不兼,我这个心在当中,与它不相干、与它也不相干。

  【兼二不成。非知不知。即无体性。中何为相。】

  怎么说『非知不知』?知是心,不知是物,心不知物,物也不知心。心没有达到物,当然就不知物;心要知物,心是达到物才能知物,心要没有达到,它怎么会知?你现在这个心不附带任何的物体,即无体性,我们讲眼根、外面色尘,心在这个当中,心在哪里?如果这个心兼我们的眼根这就有知,兼色尘就无知,两边都不兼,拿什么做心?这不是空空洞洞的吗?所以说『即无体性,中何为相』,根本就没有中,根本就无体相,哪里来的中?

  【是故应知。当在中间。无有是处。】

  这是从兼不能成立,不兼也不能成立,两边都兼不能成立,兼一边也不能成立。两边都兼是混乱的相,兼一边是对立的相。兼眼根有知,兼色尘无知,有知跟无知是对立;统统都不兼,那就是知与不知都说不上,根本就没有体性。所以说无论你从哪一方面来讲,中都找不到,哪里有中?中间在什么地方?这是相当不容易,六番的辩论。这个时候诸位要记住,佛还没有问阿难,心是什么样子?没问,只问他心在哪里。心在哪里?到底说的真心、妄心都不要问,真心也好、妄心也好,都找不到。真心也找不到,妄心也找不到,有没有?有,确有真心,也确有妄心。在哪里?找不到。给诸位说,这个问题非常大,关系太大,我们讲经题的时候给诸位说过,这是大乘佛法里头修行的最初方便,如果这个搞不清楚,我们依什么修行?这就是经题里面的如来密因。所以首先要把真相搞清楚,做为我们的本修因。真相是什么?说实在话,是宇宙人生的本体,大根大本。

  由此可知,大乘佛法跟小乘确实不相同。小乘是依第六意识起修,第六识是迷,就是依什么?我们能够思惟想象的心,依这个心来修的,所以不能开悟、不能见性。路子没有走错,很正确,可以能够修证阿罗汉果,不能见性,那就是他的因地心错了。大乘佛法是以菩提心为因地心,菩提心里面的直心就是真心。七番破处,就是叫我们在这里面悟真心是什么,是叫我们在这里面觉悟的。如果我们真正发了菩提心,这七段经文一看就了然;假如我们在这七段经文里面还是看不出来、看不懂,我们纵然发菩提心,我们的菩提心是依第六意识发的,不是真正的菩提心,是名字菩提心,有名无实。我们就是修六度万行、修菩萨道,能不能成佛?能成,成个什么佛?藏教的佛。给诸位说,藏教佛也没有见性,为什么?因为我们所依的心是识心、是妄心,不是真心。由此可知,这关键太大太大!所以古人说开智慧的《楞严经》,是很有道理的。《楞严经》前面三卷半的文字就是辨别这个问题,真正是用许许多多的善巧方便,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:11 | 显示全部楼层
旁敲侧击叫我们去悟到真心是什么,真心究竟在哪里。果真悟得,用这个作本修因,才能够证得不生不灭的菩提涅盘之果,那跟小乘人就大大的不相同了。我们看最后这一段,第七段:

  【阿难白佛言。世尊。我昔见佛。与大目连。须菩提。富楼那。舍利弗。四大弟子。共转珐輪。常言觉知分别心性。既不在内。亦不在外。不在中间。俱无所在。一切无着。名之为心。则我无着。名为心不。】

  前面的六番都是执着有,这一番「有」讲不通了,他执着空,「我什么都没有,能不能叫做心?」言词当中还是引用世尊的言教做他自己说话的依据,这是处处引经据典。他处处引用世尊的言教,我们也处处看出来,阿难尊者曲解了佛的意思,曲解得太多,不是一处、两处,这是实在讲,阿难把自己的意思附会在佛陀的教义上。这样的情形在今天,给诸位说是大有人在,我们好心学佛,不可不留意。这个时代是思想大混乱的时代,邪说横行,法弱魔强,如果魔的力量不强大,世界怎么会乱?所以我们学佛,尤其是刚入门的第一步,比什么都重要。一般的众生多多少少都会有先入为主这个观念,因此第一步就太重要。我们也曾经遇到许多初学的同修想学佛,最初入门应该看哪些书?指点的这个人,给诸位说,要最高明的老师,那你这一生不会走错方向,这是起步。起步有了偏差,那后来麻烦大了,真是所谓「差之毫厘,谬之千里」,到后来就很难收拾了。起步非常重要,所以我们要是指点别人,要负绝对的责任,你要是让别人把方向走错了,后来的因果麻烦大。古人所谓「错下一个字转语,堕五百世野狐身」,真正是不容易。如果有人问我,我们初学佛应当看哪些书,才不会走错路?给诸位说,最好的一部书《安士全书》,《印光大师文钞》、《龙舒净土文》,这些可以说是学佛入门最好的书籍,不会走错路,稳稳当当。但是这些书都是文言文,现在人讲,「不行,这个我看不懂」,要勉励他,看不懂多看。你看《安士全书》都是一段一段的小故事,不难,虽然是文言文是很浅显的文。这些书都能看懂,经典也就能看得懂,注疏也就能看得懂,我们正好用这几本书来学习文言文。印光大师是我们近代人,他的文章也是很浅显的文言文,我们介绍这些书给初学的人绝对不会错。所以指点人是相当不容易。

  这段是引用佛与『大目连』尊者、『须菩提』尊者、『富楼那』,以及『舍利弗』尊着,这是世尊常随众里面的大弟子。『共转珐輪』,这里说个共字,这些大弟子们经常代佛说法,所以说是共转珐輪。常言『觉知分别心性』,这句话就是指第六识,指的是分别心。第六识有觉知、有分别的功能,《圆觉经》里面称为「六尘缘影」,而佛在《楞严经》里面给它起了个名字叫「虚妄相想」,这也是全体是虚妄,并不是真实的。所以佛与这些大弟子们,常常在讲经说法讨论到这个问题,这个第六意识心,『不在内,亦不在外,不在中间』。这些话正是说明第六意识的真实相,也是经里面所谓「三际求心心不有,心不有处妄元无」。可见得他这个说法的目的是叫我们悟入真空,真空不是妄空,真空不是无,不是什么都没有,确有这个事,但是没有体性,不但没有体性,连相状也找不到。从这段经文里面,诸位如果懂得这个法则,这个地方是找心在哪里?你晓得这个法则,再去找找你的受想行识,受讲感受,我有乐的感受、我有苦的感受、我有烦恼的感受,你去找找看,你那个乐的感受乐在哪里?你说在内,内里头哪来地方乐,你去找找看。你说你烦恼,你的烦恼在哪里?是在内、还是在外,还是在中间?你跟阿难一样,也是找不到,七处都找不到。你不能说没有,确有其事,可是你要去找的话,你那些苦乐忧喜舍的体找不到,相找不到,再去找,连作用也找不到,有没有这个事?好像有这个事,若有若无,才能够悟入实相。

  我们这些凡夫实在是心太粗,不肯细细的去观察,胡里胡涂,这叫迷惑颠倒。可见得佛与弟子们说法,他确实是有所指,他是开悟众生,而不可以死在言下。死在言下的是增长迷惑,而不是开悟。阿难在此地就是表现一个死在言下,言语记住了,意思不懂,还把自己的意思附会去,错误的见解附会在其中,人家说的「既不在内,亦不在外,不在中间,俱无所在」,这是契入实相的话,是叫你从这个方向去悟入。阿难错会了意思,『一切无着』,我也不执着了,什么都不执着,这就是我的心吗?诸位要知道,他一切都不执着,他还执着个一切都不执着,他没有到真正一切都不执着;真正一切都不执着,那就开悟了。阿难所以悟不了,就是执着个一切都不执着,所以他空,空得了吗?没有空,空了就好了,他执着空,还是不空。前面六处是执着有,到这个地方执着空,这就说凡夫的病根总是有执着。佛法,给诸位说,破执着的方法,我们要想在大乘佛法里面能够通达、能够开悟,要记住大乘佛法没有别的,千经万论就是一个扣解不开,所以迷在这里面。什么扣?就是执着。不执着就是佛菩萨,执着就是凡夫。不执着,一切法都通达;执着的时候,学一样这一样也不会。学一样,这一样会了吗?不会。你学这一样,一切都会了,你这个一样才是会;你说我这一样会了,换另外一样不会,说实在话,还是没有会。我们讲会的时候,那是勉强的会了一点皮毛,不是真会。

  佛法与世法不相同的所在,佛法重在破执。我们看佛的说法,你再把《坛经》打开来看看六祖的说法,六祖说的跟佛说的没两样,怎么说的?完全从反面说的,你说有,我就说无;你说无,我就说有。前面六番,阿难执着有,佛都说无;到这个地方,阿难说无,佛说有。如果我们说:到底是有还是无?那就愈迷愈深,你要在这里觉悟,原来佛没有说法,确实佛是没有说法,佛是破众生的执着而已,佛没说法。这就叫做无说而说、说而无说,因众生的分别执着而说,众生要没有分别执着,佛就一句话都没得说。禅宗所谓「口挂墙壁」,口挂在墙壁上一句话也没得说,为什么?你没有分别执着。你要有分别执着,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:12 | 显示全部楼层
佛就有说,正如有病才有药,没有病的人就没有药,没有病哪来的药!药是治病的,治病的时候它就叫做药,不治病的时候它不叫做药,病没有,药也没有,所以药与病是对立的。希望诸位在这里体会到这个意思,我们就很有受用。再看底下的经文:

  【佛告阿难。汝言觉知分别心性俱无在者。世间虚空水陆飞行。诸所物象名为一切。汝不著者。为在为无。】

  这就是对着阿难前面讲的他一切都不执着,佛就先说明这个一切,然后再问他你不执着的是什么?首先说,你『觉知分别心性俱无在者』,都不在,不在一切上,不执着一切、不在一切上。佛就说,『世间虚空水陆飞行,诸所物象』,全都包括,这叫做『一切』。再问他『汝不著者,为在为无』,你说是不着这个一切,为在为无,你不着当然有个心不执着,你那个心到底是有还是没有?

  【无则同于龟毛兔角。云何不着。】

  你要说心根本没有,没有还谈个什么着与不着?『龟毛』,龟没有毛,兔也没有角,根本没有,你的心要是根本没有,你还着什么?着与不着就谈不上。

  【有不著者。不可名无。】

  我不执着,当然你有一个东西不执着,既然有了,有就不能说是无。

  【无相则无。非无则相。】

  这个意思说,没有相这就是空的,就是无;如果你不是无,当然你有个相,你那个心一定是一个物相。

  【相有则在。云何无着。】

  你心里有个相,有个相就有一个所在,怎么能说无着?

  【是故应知。一切无著名觉知心。无有是处。】

  你说一切都不执着那个就是你的心,也讲不通。

  七番可以说是说尽了,再也没有办法找到一处,七番也是说绝了。严格的讲,众生所执着的就是两处,一个是有处,一个是空处。有处里面所执着的也只有三处,内、外、中间,其余的是根里,那还是中间的意思,随所合处也离不开内外的意思。读这七段经文,要细细的去想想,像大经里面佛教给我们微细揣摩,我们心究竟在哪里?念到这个地方,要一天到晚想到,我这个心究竟在哪里?去找心,这就是禅宗里面参究的办法。有没有答案?给诸位说,没有答案。虽没有答案,提起了疑情,小疑则小悟,大疑则大悟,这叫做疑情。这个不是烦恼,不是贪瞋痴慢疑的疑,那个疑是对于圣教怀疑、不相信,跟这个地方所讲的疑不相同,这叫做疑情。确实是个大问题,参不透再看下面经文,参透了到这里就圆满,一部《楞严经》就讲完了,后面都不必说。后面的经文是对于参不透的人,怎么办?再跟你说。虽然再说,还不是直截了当的说,还是拐弯抹角的叫你在里面去参,为什么?参透了是自己的,佛要说出来的还是释迦牟尼佛的,我们得不到受用,这就是佛说法的善巧方便。今天讲到此地。     
   
   

楞严经  (第十六集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0016

  【尔时阿难在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。我是如来最小之弟。蒙佛慈爱。虽今出家。犹恃憍怜。所以多闻。未得无漏。不能折伏娑毗罗咒。为彼所转。溺于淫舍。当由不知真际所诣。唯愿世尊大慈哀愍。开示我等奢摩他路。令诸阐提隳弥戾车。作是语已。五体投地。及诸大众。倾渴翘伫。钦闻示诲。】

  经文到这个地方是第二个段落。前面七番是破心之所在,交光大师在科判里面判作「七番破处」,古德将这段经文判作「七处征心」,这在前面都给诸位介绍过。这个七处都找不到,七处,释迦牟尼佛的结论是全都错了,这时候阿难尊者再想不出第八处。虽然讲七处,实在说有几处都说得很勉强,就算它是处所,尽我们凡情所虑也只能想到这七处。这个时候阿难知道自己不行,那怎么办?求佛指示到底心在哪里。这在《楞严经》里面是个非常重要的问题,也是修行关键的所在。

  『尔时阿难在大众中』,尔时就是前面七番都被释迦牟尼佛所破的时候,就在大众当中从自己座位上起来。『偏袒右肩』,这是古时候的礼节,现在不作兴,但是在印度还是以偏袒右肩为敬意。我们晓得普通穿衣服,印度服装跟我们服装不一样,他是整个一块布裹在身上,平常两个肩膀上都披着,裹得很紧。偏袒右肩是把右手露出来,像我们印的佛像里面这种服装。右手露出来是什么意思?表示承事的意思,这是礼节里面的一种,右手露出来好做事情。尤其是侍候长者一定要右手露出来,表示随时随地为长者服务,不要等到长者叫你做事才把右手露出来,这是礼节的一种。在我们中国古礼祭礼里面有,有这个偏袒,也是为大众服务。『右膝着地』,我们通常称为胡跪,行礼里面有承事的敬意在。一个脚跪在地面上,起来方便,长者有什么事情叫你做,立刻就起来,两个脚跪在地上起来就慢。所以为长者做事情要敏捷、要快,不可以慢吞吞,否则那是懈怠、目无尊长,那是不恭敬;为长者做事情要敏捷,这些都是取于敏捷。『合掌恭敬而白佛言』,这不必多说,前面说得很多。在此地我们看到,请法或者是致意都必须三业恭敬,阿难在法会里面也做个榜样给我们看。

  下面他就说,『我是如来最小之弟』。阿难尊者跟释迦牟尼佛是堂兄弟,叔伯兄弟,世尊的父亲净饭王他有同胞兄弟四个人,阿难这是从弟里面年龄最小的,所以他说:我是如来最小之弟。在《释迦谱》上记载,世尊成道那一天阿难尊者出生,又二十年后阿难出家,出家之后为佛的侍者,所以他说他是如来最小之弟。蒙佛慈悲爱怜,现在虽然是出了家,还有个依仗之心,佛是他的大哥,这个关系不一样,免不了带着有骄慢的习气。『所以多闻,未得无漏』,他跟着佛所学的,成天就是在讨论教义,博学多闻,在这个僧团里面偏重在多闻,真正在功夫他就疏忽掉。别人要修定、要用功,他很随便,对这个不太重视,满以为将来到必要的时候,大哥如来还不就把三昧送给他,何必要自己修?别人要修,他的关系好不必修,到时候佛一定会特别给他。这就是他有一个依赖的心理,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:13 | 显示全部楼层
这种依赖的心理一直在楞严会上都还没有去掉。「未得无漏」,漏就是烦恼,无漏就是烦恼断尽,这个完全要靠功夫;换句话说,他没有在功夫上认真去修学,而只是在研教下了一些功夫。那些功夫记是记得不错,佛讲的话他都记住,可是意思未必他真懂。为什么?前面我们看到他引用了好几次,都是引用错了的,言语记得不错,意思没有真正体会到。这就是说,行与解不能相应才有这样的现象,行解如果相应就不会有这个现象,这是很重要的。

  『不能折伏娑毗罗咒』,娑毗罗咒是摩登伽女母亲用的外道邪咒,将阿难给迷住。『为彼所转,溺于淫舍』,就是指前面这段事情,为什么会有这现象?『当由不知真际所诣』,「真际」就是真如实际的理体,也就是真心。佛所问的这个心在哪里?我想想大概是因为我不知道真心在什么地方,所以被外道的邪咒所迷惑。到这个地方才算是承认,这句话是承认我不晓得真心的所在。以前是满以为自己晓得,在内、在外说了许多,结果没有一处是的。到这个地方,我们看到他总算是承认了,不晓得真心在哪里。『唯愿世尊大慈哀愍,开示我等』,这个几句话,不但是阿难自己不晓得真心在哪里,在会这些大众未证无漏的人,大概都不晓得真心在何处。他自己求法,也代大众来求法,求世尊开示,开导指示我等。『奢摩他路』,奢摩他路这是讲大定,前面在请名的时候曾经说过,「奢摩他、三摩、禅那」,而阿难尊者加上一个妙字。释迦牟尼佛后面指出来,佛的定叫首楞严定,这个地方的奢摩他就是指楞严大定,楞严大定是性定,就是本性本来具足的大定。佛与众生是平等的,并不是说佛有、我们没有,我们也有。而我们虽有,我们不觉得,不知道自己有这个定,这是我们吃亏的所在,所以在六道轮回里面得不到解脱,原因就在此地。诸佛菩萨是证得,所谓证得就是他知道,清清楚楚晓得自己有这个大定,所以在一切境界里面不动摇、无生灭,而能够照了一切境界,就叫做奢摩他,微密观照。阿难现在急切的想求得真心的所在;换句话说,他是很想修学如来的大定,因此积极的求佛开示奢摩他的道路。

  这里求奢摩他路,其目的『令诸阐提隳弥戾车』。「阐提」也叫做一阐提,是梵语,翻成中国的意思叫做无善根,印度人称为一阐提,我们中国意思是没有善根,不相信善法,当然更不能够接受圣教,这就叫做一阐提。所以佛在许多经里面也曾经说过,一阐提没有佛性,一阐提不能作佛,这些话都是佛的方便语,不是真实语。为什么说一阐提不能作佛?一阐提不相信佛法,他几时相信了,他就几时可以作佛。不相信有什么办法?不相信没有办法。《大智度论》里面一开头就给我们讲,「佛法大海,信为能入,智为能度」,他要不相信,佛来也没办法,所以佛的意思是从因缘上说的,从增上缘上讲的。一直到法华会上,佛才开权显实,给我们讲真实话,「一阐提也有佛性,一阐提亦当作佛」,所以以后人称《法华经》叫成佛的《法华》。别的经不成佛吗?哪部经都可以成佛,为什么一定要说成佛的是《法华经》?就是《法华经》讲一阐提也能成佛,别的经里头佛没有这么说法,所以要懂得这个意思。法华会上虽然这么讲,必须一阐提要回头才行,回头是岸,那就是说他要对佛法生信心才可以,他要不相信那还是不成。由此可知,通常佛所讲的阐提无佛性、阐提不能作佛,都是方便话。「弥戾车」也是印度话,翻成中国意思就是邪知邪见,一阐提的人就是邪知邪见。

  这两个名词意思我们懂了,文义就很显然,此地讲的一阐提、弥戾车就是阿难自称。我自己这个善根太少,就跟一阐提一样邪知邪见,现在求如来大慈大悲开示我奢摩他路,叫我们舍弃邪知邪见。这就叫「隳弥戾车」,隳是把它摧毁,摧毁邪知邪见,通常我们讲摧邪显正,将我们正知正见引发出来,这是求佛。不但要摧灭自己的邪知邪见,前面有「开示我等」,凡是没有大彻大悟、明心见性的人,给诸位说,都是属于邪见之人。要是拿《楞严经》的标准来看,小乘阿罗汉都是邪见,权教菩萨也是邪见,这是《楞严》的标准。阿难在此地这样的表示,对我们有很大的启示,为什么?平常我们都认为我们自己正知正见,阿难证到初果须陀洹,是释迦牟尼佛的侍者,又是佛的堂弟,跟佛这么多年还是邪知邪见,我们的知见正在哪里?再给诸位说,有知见都叫邪知见,几时没有知见那就叫正知正见,真知无知,无所不知,这才是正知正见。我们在此地但有言说,我们是嘴皮上的正知正见,实际上有没有?问题很严重。阿难在此地就是表示自觉,觉悟了,晓得自己知见错了,这就是很大的进步。

  我们修学,甚至于修学一辈子都是邪知邪见,误会认为自己是正知正见,别人都是邪知邪见,这是大大的错误。觉悟了的人怎么样?自己知见不正,别人都是正知正见。为什么说别人都是正知正见?诸位要晓得,别人跟自己的关系是身境的关系,外面是境界,物质的环境是我们境界,人事的环境也是境界。境界上没有邪正,这点我们是不大容易觉悟,但是是事实,外境里面没有邪正。蕅益大师这个开示,诸位念上个几千遍,你就懂得,外面人事对我们是境界,境界没有邪正。境界,这里讲境缘无好丑,没有邪正、没有善恶。邪正从哪里生的?自己心里面生的。境界现前,我们是以正知正见去看它,还是以邪知邪见去接受它,问题在此地,可见得不在境界上,阿难这几句话就给我们这个启示。几时我们要觉悟到,所有的毛病都在我们自己一身,与境界没有关系,我们的功夫才能上轨道,才是真正的隳弥戾车,才是真正的悟入奢摩他路,从这个以后才可以说真正是行在菩萨道上。所以这段经文,我们不能够轻易的把它看过去。阿难在此地是现身说法,跟五十三参善财童子一样,做个榜样给我们看,装出来的。阿难是大权菩萨示现,不是真不懂,摩登伽女也是大菩萨示现,他们等于唱戏唱双簧给我们看,不是真的,用这个方法来叫我们觉悟。

  底下这是礼节,『作是语已,五体投地』,
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这就顶礼。『及诸大众,倾渴翘伫,钦闻示诲』,及诸大众,是在会的那些还没有开悟的一些学人,程度与阿难相彷佛的这些大众们。已经开悟的菩萨,那是大会当中的影响众,而不是指当机众,这个地方是指当机众。末后这两句,是形容他们渴望如来开示的情形,「翘伫」这是以小鸟来做比喻,小鸟自己还不能够觅食,牠肚子饿了,你看那个翅膀伸出来在那里叫,等着牠母亲来喂牠,这都是形容渴望之意。「钦闻示诲」,这个钦是恭敬的意思,恭恭敬敬的在此地等待如来的开示、教诲。这段都是说阿难觉悟了,觉悟之后才自己责备自己,晓得自己的知见不正。从这一大段经文上看起来,要连着前面七处征心,一直到此地,整个看下来,我们能够观察到释迦牟尼佛教学法的善巧。世尊可以说命令文殊菩萨将阿难尊者从摩登伽那里救回来,就等到他自己真正的觉悟后悔。拐弯抹角用了许多方法,到这里逼着阿难觉悟,后悔了。这个教学法实在是善巧,不必佛去责备他,自己责备自己、自己晓得错了,这是教育真正收到效果,像这些方法我们都应当要学习。阿难还算是个聪明人,绕的圈还不算大,他就悔悟了,下面世尊就为他开示。诸位要记住,阿难在此地提出的问题是真际所在,以及修学的方法,就是奢摩他路,奢摩他路是修学的方法。这是在这段里面,阿难所要求的这两个问题,求佛开示。下面经文佛就要指出真心的所在,经文很长:

  【尔时世尊。从其面门放种种光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六种震动。如是十方微尘国土一时开现。佛之威神令诸世界合成一界。其世界中。所有一切诸大菩萨。皆住本国。合掌承听。】

  这段是叙说世尊还没有说话之前先放光现瑞。佛放光都是表法,在会的那些大菩萨们,已经开悟通达之人,一看到这个光明他就晓得佛的意思,不必说话。佛光是从面门上放的,面门,禅宗常说「有一无位真人,在汝六根门头放光动地」,就是指这么一桩事情。放光动地是什么?六根的根性,一天到晚都在那里放光,那个光从来没有息灭过。可惜我们自己不知道,自己没有感觉,佛在此地变变魔术,面门上放个光,叫我们觉悟。这就是说明真心在哪里?六根门头放光动地。这个意思就是代表破妄心、显真心,破妄跟显真,给诸位说,是一不是二。为什么?妄跟真是一不是二,迷了叫做妄,悟了叫做真。这也是我们难懂的,我们读《楞严经》,纵然读上几百遍都不开悟,原因在哪里?《楞严》讲个真、讲个妄,我们马上就分别、就执着,有个真、有个妄,真妄对立,这怎么能开悟?你看看《坛经》里面,印宗问六祖大师黄梅的指授,而六祖的答复「唯传见性法」,连禅定、解脱都不说。印宗问为什么不说禅定、解脱?禅定解脱是二法,佛法是不二法。我们最难的就是读经的时候迷在法相名词上,二就不是佛法,我们心里是千千万万,二那就算不错了,千头万绪,怎么能体会到如来真实义?这是个困难的所在。

  所以我们要在经里面开悟,尤其是《楞严经》,《楞严经》实在是开智慧的一部书,可是还要我们自己会读。所谓会,一定要记住《起信论》里面佛教给我们受持的原则,「离言说相、离名字相、离心缘相」,我们就会开悟。不但读《楞严》能开悟,读一切经都会开悟,这叫会读。闻法也是如此,也要离名字相,要离言说相,要离心缘相,我们才能够在言下大悟。不会,障碍在自己一边,不在经本上,经本里面没有障碍。交光大师依本经的立论,提纲挈领教给我们舍识用根。识是什么?第六识是分别,第七识是执着,分别与执着都叫做妄想,分别是妄想,执着也是妄想。舍识用根就是舍分别、舍执着、舍妄想,舍了之后我怎么用根?舍了之后要想到我如何去用根,那又叫妄想,还是执着、还是分别。舍掉之后所用的就是根,不要再去找了,那一找就又错了。佛在这个地方显示的放光动地,就是暗示我们没有言说,就在这个现象里面教给我们觉悟。

  下面两句说,『其光晃耀,如百千日』,这两句是形容词。「其光」就是指面门的放光,「晃耀」是光明极盛的意思。这是比的什么?比的本性里面的光明,确实不是太阳能够比得了的。太阳的光明,我们晓得会消失,本性里面光明永远是不间断的。『普佛世界,六种震动』,普是普遍,也就是我们常讲十方世界,十方的诸佛世界普遍都震动。「震动」有六种,这是佛在大小乘经里面常常讲的六种震动。六种震动,三种属于形状,三种属于音声。所谓有「动」,像我们现在地震的时候地动,地动、动荡,这是属于形状上;第二种是「起」,起是起伏,有的地面高起来,有的地方下去;第三种是「涌」,涌是涌出来很高,地壳的变化,这三种是从形上说的。另外有「震、吼、击」,这三种是从音声上说的,这个我们也不必细说。诸佛菩萨讲经说法说六种震动,这是说我们心里的震动,不是大地震动。大地震动,我们求佛不要说法,为什么?说法我们吃不消,给我们带来大灾难。这个震动是讲我们心里的震动,能够动人心。为什么说心里震动?我们无始劫来都是属于邪知邪见,现在佛一说法把我们邪知见破除,我们心里当然是惊怖。刚刚听了这个话一定是惊怖不安,有这种情形,所以这是震动的意思。这两句在此地是形容诸佛说法的威力自在,能够震动十方世界。

  『如是十方微尘国土一时开现』,这个地方所讲的意思,就是底下讲的『佛之威神』将十方世界『合成一界』。一界是什么?一界是讲的一真法界。这个事给诸位说,是真实的,不是假的,如果我们现前能够舍识用根,根性所见的十方世界是一不是二,这才见到一真。所以,十方微尘国土一时开现,所有的障碍都没有了。由此可知,十方世界的障碍从哪里生的?从我们分别心里面生出来。有分别就有障碍,有执着就有障碍,执着是属于烦恼障,分别是属于所知障,障碍了一真法界。佛在此地面门放光,就是显示舍识用根。诸位要晓得,识是暗的,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,三细六粗是从无明里面生出来的,所以识是暗的,
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八识五十一心所都没有光明。只有性才有光明,六根的根性才有光明;六识没有光明,识是无明的。佛在面门放光,诸位就可想而知,这是六根根性的光明,根性光明遍一切处,能够令十方国土一时开现,所以能够合诸世界为一界,这就是如来与大菩萨的境界。也是《华严经》里面所讲的「不思议解脱境界」,就叫做一真法界,《华严》里面叫一真法界,一才是真,二就是妄。

  但是我们讲一还是妄,为什么说一还是妄?我们一是从分别心里头分别出来,所以这个一是妄,不是真正的一。真正的一是什么?连一也没有了才是真正叫一。绝对不是用识,这才叫一;我们用识里面讲出来的一,是黑暗的,不是光明的。诸位想想,佛在此地一放光、一动地,亦把微尘国土合成一界,《楞严经》也就讲完了,还有什么讲头?阿难要求的真心,真心是什么?这不就告诉他了吗?你问真心在哪里,不也说得很明白了吗?这一放光都答复了。很可惜的,释迦牟尼佛虽然示现得清清楚楚、明明白白,中下根性的人看到这个现象还是茫然不觉。由于不觉这下面才有言说,底下还有四句,『其世界中,所有一切诸大菩萨,皆住本国,合掌承听』,这当中还有这么一句。这句在此地是什么意思?显示一真法界的德用。如果没有这句,虽然讲见到一真法界,一真法界有什么好处?我们现在这个世界也不错,我们何必要求一真?这几句话说出一真法界的德用,跟我们现在所处的这个世界环境大大的不相同。怎么不相同?譬如我们在这个图书馆讲经,诸位从家里来,辛辛苦苦转几趟车到这里来才听一个半钟点。你要能够舍识用根,六根门头放光动地,你就在家里坐着不动,我们图书馆这里讲经,你在家里也看得清清楚楚、听得清清楚楚,不要这么辛苦。根性的作用法尔如是,不必要借用机器、用电视,用不着,这是真正不可思议,所以一真法界叫不可思议境界,是实在的。

  「其世界中」,这个其世界是指十方世界,十方世界里面所有这些菩萨,这些菩萨都是舍识用根的菩萨。释迦牟尼佛在这里说法,他们各人在他自己那个地方,「皆住本国」,如如不动,在合掌听释迦牟尼佛说法。他人不必来,他也看得到佛,也听得到说法的声音,如对面前,这是一真法界的妙用,真实相是如此。这几句经文放在此地,是非常有意义,是启发我们羡慕之心,激发我们求道之心,道就是一真法界,是要我们求这个境界。表面上看起来,这是对阿难尊者以及在会大众的一种启发,实在讲是对我们的启发。但是我们读经往往也把这句就这么带过,而不晓得它里头含的什么意思。诸位总要记住,佛说话没有一句是没有意义的话,没有一个虚字,字字句句都踏实,都与我们自己有密切的关系。大家要能在这个地方留意,才能够体会到佛法的味道、法味。向下这是用言说,这几句话我们要把它熟记,下面这段我念下来。这就是《楞严经》经文长我们不能够背诵,但是这段很重要,一定要背诵。

  【佛告阿难。一切众生。从无始来。种种颠倒。业种自然。如恶叉聚。诸修行人。不能得成无上菩提。乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。由诸众生。遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

  到这个地方这一段,希望大家把这段经文背熟,这是很重要的一段话。佛菩萨之所以为佛菩萨,我们众生之所以为众生,关键就在此地。有修行人成佛、成菩萨,有修行变成外道、变成魔王魔子魔孙,关键也在此地。这几话是大乘佛法里面修行最重要的指导原则,我们现在一段一段的研究这一章的文字。『佛告阿难』,这是因为阿难尊者的启请,佛指导他奢摩他路以及真心的所在。前面放光动地阿难还没有能领略到,这个再以言词来说明。『一切众生』,这是指一切凡夫,不知道修行的原理原则,就是此地所指的这一切众生。『从无始来』,「无始」是指自从根本不觉一直到今天。『种种颠倒』,本经后面又说,富楼那尊者在第四卷请问释迦牟尼佛,无明是从哪里来的?无明是什么原因生的?成佛,无明破了之后,几时再起无明?这都是我们很关心的问题。而释迦牟尼佛的答复说,「知见立知是无明本」,这句话把无明的根源、无明为什么生起来的,统统都交代明白。知见一立知就很麻烦,这叫做根本无明,由根本无明里面就生无量无边的邪见,这就叫种种颠倒。知见立知是最初第一个迷,以后怎么样?迷上加迷,迷上又加迷,迷得一塌糊涂。《六祖坛经》里面讲,从一个般若出生八万四千智慧,般若是觉。所以一觉一切都觉,无所不觉,那是佛菩萨;凡夫这一迷,一切都迷,愈迷愈深。诸佛菩萨千辛万苦、种种方便都唤不醒,可见得迷得深!像《地藏经》里面讲,阎浮提众生刚强难化。他为什么刚强难化?就是迷得太深。

  『业种自然』,这是讲什么?六道轮回的道理。六道轮回是怎么形成的?由于迷惑,颠倒就是迷惑,迷惑才造业,造业就受报。惑、业、苦,这是循环的,受报怎么样?又起迷惑,迷惑再造业,造业再受报,所以说愈迷愈深,那个业愈造愈重,果报是愈来愈苦。我们不要讲六道轮回,六道轮回诸位没看到,你还不太相信。今天林居士来说,是哪个地方印《御批历代通鉴辑览》,这本书要卖一千二百块,大概也得要这个价钱。我记得总在十五年以前我买过这套书,那个时候好像是六、七百块钱一部,十来年涨一倍大概差不多。你就看看历史,你看看我们从古到今,历史就像个螺旋一样,前一代的人迷执就比我们今一代人要来得轻,我们从历史上来看正是后后不如前前。从迷惑、造业、受报,不要拿别的,就拿战争来说,千万不要以为现在人聪明,发明的东西,武器进步,过去那个刀,一刀还未必把一个人砍死,现在一颗原子弹下来,几百万人都死得干干净净的,愈迷愈深,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:16 | 显示全部楼层
造的业愈来愈重,苦报愈来愈苦。这是从一部历史上来看惑业苦循环的状况,从这个地方能够体会,你就想到六道轮回的可怕,所以说业种自然。能不能免得了?免不了的。

  解脱之道,给诸位说,不能在果报上解脱,要在哪里解脱?要在惑业上解脱。在业上就是身口意三业上来修持的,给诸位说,那叫治标,破惑证真那才是治本。诸位要懂得这个道理,你就晓得释迦牟尼佛为什么示现四十九年不断在说法?说法目的何在?就是摧邪显正、破惑证真,真就是正知正见,这叫究竟解脱。小乘人着重在身口意的善行,但是不能够破惑,就是他没办法破迷,他不能开悟,所以那叫小乘;大乘菩萨着重在开悟。换句话说,小乘的教法着重在约束身心、循规蹈矩;大乘的教学注重在思想上的转变,所以在行持上来说,往往大乘不如小乘。我们在《大智度论》里面刚刚给诸位讲过,上一次讲过,经里头排论次序,小乘排在前面,大乘排在后面,那是什么?从迹相上看。迹相上看小乘的生活严谨,一举一动可以做人的榜样,可以做人的模范。大乘菩萨有时很随便,为什么?他不注重威仪,所以比较跟大众能接近,混在一起。这就是常说的,大乘菩萨戒里头论心不论事,小乘比丘戒是论事不论心,这不一样。

  譬如杀生,小乘戒里面说杀了生,杀死才结罪;心里恨透了想杀他,但是并没有杀他,没有罪。跟我们法律判罪一样的,你要有行为才有罪,没有行为,心里动个念头那不要紧,那不算罪,不构成罪行。大乘戒就不行,动念就犯罪,杀人,犯不犯罪?不犯罪,这个怪。人杀掉了,我没有心杀他,所以不构成这个罪;如果心里面动心我要杀他,并没有杀他,结罪。所以大乘结罪在心,误杀,没有心杀的只有过失,没有罪。大乘戒比小乘戒难,大乘是讲心地戒,很不容易守。小乘你看比丘戒多,比丘戒容易守,为什么?论事的。大乘戒难的是什么?论心的,起心动念,结罪是在起心动念上。换句话说,大乘的教学着重在思想上,小乘的教学注重在行为上,这是大小乘不相同的所在。当然心行都有,有所偏重,大乘偏重在思想教育,小乘也有思想教育,但是偏重在行为的教育。

  我们世间教学也是如此。我们中国古代的教育,小学教育着重在行为上,小孩六、七岁上学,老师教什么?除了背书以外就教洒扫应对,待人接物这些礼数、礼貌,教这个。教你怎么扫地、怎么抹桌子、怎么端茶,见了人怎么称呼、怎样行礼,教这个,小学教育。到十几、二十岁去念大学,那个时候叫太学,太学就是现在所谓大学,不教这些东西,这些东西从小就学会了,到太学里头不教这个。太学教什么?讲一些经论,讲一些文史,着重在思想的教育,也是如此。因此小乘教育叫做根本的教育,没有小乘,哪有大乘?大乘人好像他是随便一点,不像做学生那么规规矩矩的,做学生那一番的规矩他已经学过,他并不是没有学过,他是学过的,他是过来人。所以诸位要懂得,不要以为我们现在学大乘佛法,那小乘我们可以不管,那错了。要知道大乘是从小乘学得来,大学生是从小学生做起的。这些道理我们都要懂得,然后才能够真正入佛法,才能够真正的入大乘。

  『恶叉聚』,恶叉是印度话,是印度一种果实,植物,这个植物结子它一结就是三个,印度人叫恶叉,一结就是三个,不会有单独一个的。佛常常就用这个树的果实来做比喻惑业苦是连带关系的,有一个必有三,所以常常就用恶叉这三个果实聚在一起,比喻惑业苦就像恶叉一样聚集在一起,这是把轮回的道理跟我们说出来。我们晓得这个道理,如果你有愿要超越轮回,你就有办法。我们要想得好的果报,在业上下功夫就行,身口意三业,善业得善果报,恶业得恶果报。如果我们要想超越轮回,在业上是不行,一定要破惑,小乘阿罗汉超越轮回,断见思惑才能够超越。所以超越轮回,修善是不行,修善会生天,三善道的果报,不能够超越轮回,不能够了断生死。这些道理、这个意思,在这几句里头含藏在其中,佛是教我们明了,这是修行人基本的认识。底下一段这才谈修行人,修行两个路子、两种根本,会的人成就,不会的人不能成就,所以这段是大乘修学最重要的指导原则。我们今天时间到了,就讲到此地。

     
   
   

楞严经  (第十七集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0017

  在第一卷里面是很重要的一段,上一次将这段读过一遍,希望同修们一定要记住,顶好是把它背过。这段里面对于一个修学大乘的人来讲,实在是关键的所在。我们对于十法界依正庄严因果之事不能够明了,于是对于修行,无论是哪一宗、哪一派、哪一种法门,我们都很难得到真正的利益,那就是由于我们不晓得修行要领的所在。如果要在一切经里面让我们自己去理出一个头绪,相当不容易,可是佛在《楞严经》里面,用最简单的言词把修行的要领都给我们提出来。前面几句话实在是讲得好,我们想想我们自己这些年来,所修、所学的是不是像佛在楞严会上所讲的:

  【诸修行人。不能得成无上菩提。】

  『无上菩提』是大乘法,要是依圆教来讲,从初住菩萨以上,一直到究竟觉,都叫做无上菩提。在我们念佛法门里面来讲,理一心不乱就是无上菩提。佛给我们说,这些修行人是不能得成。

  【乃至别成声闻缘觉。及成外道。诸天魔王。及魔眷属。】

  这是讲不得已而求其次,能够成个声闻缘觉也不错,可惜连个声闻缘觉也成不了。声闻缘觉在念佛法门讲,等于是事一心不乱,这个事一心不乱我们也没有能证得。不但事一心没有证得,我们连个功夫成片都没有念到。念这么多年怎么念的?原因在什么地方?不能成倒也罢了,如果念佛念成外道,或者念成魔王魔子魔孙,那就冤枉了。可是我们想想佛这几句话,再拿今天学佛界里头同修一勘验,变成外道、变成魔王魔子魔孙的,真是大有人在。别人怎么样成就,与自己没有关系,自己成个什么自己一定要晓得,我是成菩提,还是成声闻缘觉,还是成诸天魔王,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:18 | 显示全部楼层
还是变成外道?要有自知之明,这非常的重要。下面佛就把这个因缘告诉我们,为什么会有这种现象?

  【皆由不知二种根本。错乱修习。犹如煮沙。欲成嘉馔。纵经尘劫。终不能得。云何二种。】

  这底下两种根本非常重要,一定要把它记得牢牢的,要能够把它背得很熟。今天这个文就是讲两种根本:

  【阿难。一者无始生死根本。则汝今者。与诸众生。用攀缘心为自性者。】

  假如我们用这个做修行的根本,修得好的也不过成个声闻缘觉,稍稍有点偏差就变成外道,就变成魔,这个关系太大了。这就是古德常讲的「因地不真,果招迂曲」,这是讲因地。此地这个因地,『无始生死根本』是什么?『攀缘心』,就是唯识里面讲的第六意识心,如果再说得详细一点,就是用心意识。用心意识修行,给诸位说,决定不能得成无上菩提。这个话我们在楞严会上见到,见到之后,我们用什么方法从今以后我们不用心意识,我们能做到吗?这是真正关键的所在。用心意识就是错用了心。这段当然要说一说,我们从文上来看,「无始生死」,无始这两个字是指时间上来讲的,佛法里面讲无始有种种讲法,也就是说我们自性一念不觉而起无明,从此以后我们是愈迷愈深、愈来愈苦,所谓是轮转六道。很不容易找到我们是什么时候迷的,什么时候开始在六道流转?拿劫数来讲也是无量劫的无量劫。我们在《地藏经》里面,你看看地藏菩萨度化众生,他经过真是恒河沙数的尘点劫。菩萨度化众生经过这么长的时间,在这么长时间里面也都有我们自己,可见得我们堕在轮回里面这个时劫太长远,所以这叫无始生死。

  生死的根本是什么?给诸位说,是第八识。第八识俗话叫做灵魂,在六道里面投胎、受报都是它在那里干的。八识从哪里来的?要晓得八识的体就是真如本性,本性迷了我们就叫它做第八识;本性悟了,就是第八识悟了我们就叫它真如本性,一个东西两个名词,一个是悟的名词,一个是迷的名词。佛与众生实在讲就是迷悟不同而已,除此之外没有什么不同的。可是本性一迷,诸位要晓得,不迷的时候法界是一不是二,叫一真法界;迷了以后,这就从一真法界变为无量无边的法界。佛法通常用归纳的方法,将无量无边的法界归纳为十法界,就是归纳为十大类。我们现在说迷了一真法界,这个迷就叫做无明。无明有没有体性?给诸位说,无明没有体性。无明彻底是虚妄的,无明的体,给诸位说就是真如,可见得如果是追究到根源,根源是一个不是两个。悟的时候没有生灭,所谓是常光现前,迷的时候有生灭。我们今天要是能够把迷真正认识、真正明白,那就叫悟,就不叫迷。这桩事情《楞严》里面说得很详细,《大智度论》里面说得也非常详细。大概在这两次我们就可以读到,在第五卷、第六卷里面就讨论这个问题。这些经论合起来研究、来读,实在有很多的好处,为什么?彼此互相做批注。《楞严》给《大智度论》做批注、给《华严》做批注,《华严》、《大智度论》又给《楞严》做批注。合起来一看,就能够把这个意思都能会通,经论虽然不同,说的事是一样,是说一桩事情,我们必须要在经论里面开悟。

  《大智度论》在第六卷里面,佛以十种比喻来比喻真空理体,这个比喻佛在《般若经》里面讲的。通常我们没有看到这么多,像《金刚经》里面讲的有六种比喻,如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电六种比喻。不管六种也好、十种也好,懂得一种全都懂了,一种不懂那全都不懂。比的是什么?比的是十法界依正庄严这些事。佛眼睛里面看都不是真的,如梦幻泡影;我们总觉得这是真的,你一觉得是真的,无限的烦恼就生起来,起惑、造业、轮回、受报,冤枉!悟了之后,彻底明了,这些事情都没有了,也不起惑、也不造业、也不轮回、也不受报。佛是千经万论苦口婆心,他教我们什么?就是教我们觉悟,叫我们从迷惑里面省悟过来。不是叫我们把这些法相名词记熟,记这个东西没用处。没有用处我也叫诸位记,为什么?没悟,没悟就要记,常常记在心里,常常回味它,提起观照功夫,帮助你开悟。悟了之后不要记,悟了之后都是自己,一切明了、一切通达。我们学佛要在这里学,这叫真正的学佛、真正得受用。

  给诸位说,这个事情我们一生做得到,不是做不到。从哪里做起?就是这段经文做起。妄本明了了,我不用它;真本我明了了,我用它就行了。用妄本你是凡夫,用真本就是佛菩萨,真妄不二。不要以为这里讲两种根本,你就认为是两个,错了,二而一、一而二,二而不二、不二而二,这才是真正的觉悟。你要把它分成两个,果然还有个真本、有个妄本,你守住真本还是在妄里头,不是真正的真。诸位一定要明了这个道理,这是经的难讲处,意思难体会之处;换句话说,丝毫都错不得。生灭与不生灭也是不二,因此佛在大经大论里面常讲,阿赖耶是生灭与不生灭和合称为阿赖耶识。阿赖耶就是第八识,第八识有见相两分,给诸位说,见相两分都是无量无边的。相分之广大我们学佛的人稍稍还能够体验得到,为什么?十法界依正庄严的色相都是阿赖耶的亲相分,我们懂得,虽然不甚懂得也勉强可以同意,点点头。一切的精神作用全是阿赖耶的见分,这点比较难懂。我们眼能见、耳能听,阿赖耶的见分作用;你的眼也能见、耳也能听,也是阿赖耶的见分作用。我们再问问,阿赖耶是一还是二?给诸位说,阿赖耶非一非二。怎么说非一非二?从理体上讲它是一,从作用上讲无量无边,无量无边的作用同一个本体,所以非一非二。这点意思这是真实义,这是诸法的真实相,必须要了解。

  僧肇大师说过,「会万物为己者,其唯圣人乎」,会是真正体会到,体会到一切万物,十法界依正庄严都是自己,除自己之外没有别人。我们中国道家所谓「天地与我同根,万物与我一体」,也是这个境界。道家虽然这样说,没有详细的阐明,佛法详细的把这个道理给我们说出来。《金刚经》里面解释,「如来者,即诸法如义」,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:19 | 显示全部楼层
我在这个经里头「如是我闻」这个如给诸位讲得很多,「如」是一如非二如。诸位要能够体会到一如,要能够会归到万物为己,你才真正的会用心,你这一生,正如同经典上所讲的,决定得成无上菩提。如果要不会,我们要有个觉悟,「我现在是错用了心」,要有这觉悟,有这个觉悟我们还有悟入的机会,假如连这点觉悟都没有,那就太难了。换句话说,我们这一生必定是要错到底的,我们好心要学佛,结果免不了要成魔王外道。由此也可以能够体会到,古人为什么把《楞严经》看得这么重,《楞严经》几乎在中国无论哪个行门他都要读诵、都要研究,原因就是这部经里面对于本修因说得非常详细。只要我们在本修因上对了,无论修学哪个法门都容易、都会有成就,这个关系太大了。

  刚才我们讲的八识里面的见相两分,诸位真正要懂得这个意思,所以三明六通是我们的本能。别人心里面有事情我知道了,叫他心通。我凭什么知道?因为我们阿赖耶见分是一不是二。我们现在为什么不晓得?因为我们的观念上起了分别、有执着,我们执着是二,你是你的阿赖耶、我是我的阿赖耶,好了,你阿赖耶里面东西自己障碍住,我不晓得。诸佛菩萨没有,诸佛菩萨是一切众生都是自己,所以你一起心动念他就晓得。为什么?他当中没有障碍,本来是一不是二。六根的作用,每一根的作用都是尽虚空遍法界,都没有障碍,像《华严》里面讲的理事无碍、事事无碍,没有障碍的,奇妙极了。本来没有障碍,现在是处处有障碍,这叫迷。迷的现象就是在一切境界里头分自分他,妄想、执着,颠倒错乱,这是迷的现象。所以阿赖耶广大的相分把它忘掉了,只执着什么?自己这个身根,这一点点认为是我的身体。阿赖耶无量无边的见分也把它抛弃掉,只取什么?在我身根这一点点作用,认为这是我的见分。经里头有比喻,正好像大海,把大海忘掉,海里头起了个水泡,认为水泡就是大海。我们现在就是这样的人,不晓得尽虚空遍法界是自己,把这一个身,身起的这点作用,当作自己的身心。

  这个消息,前面七处征心已经透露得很明显,我们讲得也算相当明白。我们的心在哪里?前面说过,不在外、不在内、不在中间,非有、非无,给诸位说,无所不在!这是应当要觉悟。不觉这就迷,唯识里面所讲,第七识是什么?是执着阿赖耶见分的一分,阿赖耶见分太广大,执着它的一分为自心相,这就是此地讲的生死根本,所谓是『用攀缘心为自性者』。阿赖耶的相分,相有亲疏,我们常讲净色根这是亲相分,浮尘根这是疏相分。净色根,说实在的话,我们肉眼看不到,是不是色?是色法。譬如我们作梦,作梦我们这个身体睡在床上动也不动,这个身是疏相分,梦中那个相就是亲相分。人在这里睡觉,作梦到外面去游山玩水,有定功的人他能够见到你的亲相分,你在梦里头干些什么事情他都晓得。为什么?他看到,我们凡夫看不到,他看得到。由此可知,三界里头有无色界,无色界的人是不是真的无色?不是的,没有粗色有细色。有甚深定功的人,还是看到他们的起心动念,还是看得到他们的造作行为。作用上来说,七识是执着我,这是极重的迷惑,六识是随着境界起分别。

  佛说一切法,我们现在所以遭遇到很大的困难,不能够领悟,我们怎么样?我们看经,眼看着这个字随看随分别,耳听说法的音声随听随分别,这就糟糕。为什么?用攀缘心来看经,用攀缘心来听法,这样搞法愈迷愈深,不会开悟的。佛的意思是不是这个意思?不是这个意思,开经偈里讲「愿解如来真实义」,那谈何容易?如来的真实义,是说了这些之后叫我们不要分别、不要执着。譬如我跟诸位说不可以执着,你就分别不可以执着,怎么样?马上执着那个不可以执着,不就糟糕吗?叫你不要分别,不可以分别,你分别那个不可分别。难就难在这个地方,这是我们错会了意思。真正能懂得佛的意思,佛的千经万论,给诸位说,你尽管看、尽管听,听而无听,人家问你有没有听到一句话?一句话也没听到。释迦牟尼佛说法四十九年,如果你参加了,一天也没缺,听了四十九年,你听过释迦牟尼佛说什么法?一句也没说,你成功了!释迦牟尼佛有没有法说?没有法说,一个字也没说,而我一个字也没听,你才是真正懂得佛法。我们不然,我们就像阿难一样,听了都记在心里,结果把意思统统错会了。这就是我们现前障碍的地方,也就是这里一语道破,我们用攀缘心,把这个东西当作自性。自性在此地讲就是真心,这根本就不是真心,我们误会了,把这个东西当作心。

  七识执着、六识分别,前五识是接受外面的境界,也叫六入。从眼识里面入色法、入色尘,这个色尘的落谢影子,色尘也没有真入进去;耳识落声尘的影子,乃至于意识落法尘的影子,所以它有领受境界的作用。根跟境一接触的时候,现行就熏成种子,种子又熏现行,种现互相的熏习,而成一种什么现象?相续不断的相,我们在这个相续相里面迷了。相续相,给诸位说,就是生灭相,种熏现、现熏种,是一种生灭相,循环的相,结果我们都被欺骗了。谁欺骗你?没有别人,自己骗自己,这是要晓得没有别人骗你,自己骗自己。我们现在看电影,在电影银幕上看画面,看这个人有动作,有说有笑,诸位要晓得,你把电影后面的带子拿来一看,一张一张的,它也不会说、它也不会笑,它是死板板面孔。它就是快门速度太快,我们迷了,一秒钟二十四张,快门开放二十四张,我们就被骗了,这叫相续相。佛给我们讲,阿赖耶识里面种现相熏的速度,一弹指六十剎那,一剎那有九百生灭。我们要弹得快的话,一秒钟可以弹四次,四次乘六十再乘九百,多少?二十多万。一秒钟二十四张就把我们骗得以为是真的,都欺骗了;一秒钟如果说是有二十万以上的生灭,我们怎么能觉察到它是假的,它是虚妄不实在的?再给诸位说,十法界依正庄严就是这个相,所以佛说如梦、如幻、如泡、如影,决定不是真实的。这个相从哪里来的?就是自己阿赖耶识里头的种现相熏。凡夫不能够明了,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:20 | 显示全部楼层
把这个东西当作自性。

  攀缘心是什么?就是第七识相应,妄想生灭的心。这个心从哪里来的?没有体,是以六尘落谢影子为体。这个地方讲的攀缘心,主要就是讲第七识跟第六识,因缘会的时候就有,因缘散了就没有。不但六、七二识是缘生的,阿赖耶也是缘生,学唯识的同修应当晓得,八个识五十一个心所都是有为法。所谓有为法就是因缘生法,也是属于生灭法,在唯识里面讲是依他起性,二十四个不相应是遍计所执性,心法、心所法、色法都是属于依他起性,都不是真实的。我们现前这个心,是随着境界而有的,境生则生,境灭则灭。那也许说,我没有境界的时候,我在那边打妄想也生,还是境界,什么境界?第六意识缘法尘。法尘有两分,所谓有生法尘、有灭法尘,第六意识攀缘阿赖耶识里面五尘落谢的影子。可见得你这个心只要一生,决定是因缘会合,这就假的。不与境缘相会的,给诸位说,那是真心,凡是与境缘相会的统是妄心,这总需要记住。这个给诸位说,是确确实实的真相,佛法里面讲「诸法实相」,一切法的真实相。我们无始以来就把这个缘影当作自己的本性,所以才执着这个心在内,或者是像前面所讲的在外、在中间,才有这么许多的执着。也正因为这个攀缘心它是个相续相,相续不断,一剎那九百生灭念念不停,它不会止住,止住就成佛,真心现前。它不会止住,所以在这个现象里面产生我执、法执,这就是此地所讲的生死根本。

  这个真相,对一个学佛修道的人来讲太重要了。你要不了解这个真相,不但无上菩提不能成就,连个声闻缘觉也不能成就,决定是外道、是魔王、是魔眷属。确确实实,这等于走路,这是三叉路口,那个路走对、走错就在此地决定,诸位想想,这多重要!如果明白了,像诸佛菩萨一样,根境不偶,六根接触六尘境界,像镜子照外面东西一样,清清楚楚绝无染着,那就是没有妄想,不起念头,不分别、不执着。诸位要晓得,这个时候是什么心?平等心、清净心,这就是佛心,这是真心。我们要想真正有成就,要在这用功夫,怎么用法?你说是一下就到这个境界,那是再来人,普通人做不到。普通人可以学习,道理懂得了,这就是佛门常讲的「理可顿悟」,道理一下就明白了;「事须渐除」,我们在实际上转境界要慢慢的来。总而言之一句话,在境界里头要提起观照,常常要提起觉性,不要迷惑。所谓觉性,是不是把一切事情我都清清楚楚了,这样来解释觉性太含糊,为什么?这一种的觉,我们一切凡夫众生都有。而佛法里讲的觉不是讲这个,它讲的是什么?样样清楚没分别。有分别的觉是迷不是觉,有执着的觉是迷不是觉,有妄想的觉不是真觉,还是迷。

  可见得我们现在所用的,就是生灭跟不生灭和合在一起用。如果我们专门就是在生灭法里头,不生不灭法我们没有,没有,你怎么个用法?没有就不起作用。要晓得我们现在是生灭、不生灭和合着在用,混搅在一起用,这就叫迷。迷一定带悟,悟里头不带迷,迷是一定要带悟,它不带悟它迷不起来,所以觉与不觉是同时的。我们现在就是觉与不觉合在一起用,觉里头可以没有不觉,不觉里头必定有觉,阿赖耶是真妄和合,真就是觉,妄就是不觉。我也常在大经里头勉励同修们,我们要修平等心、要修清净心、要修慈悲心,这些话都是与觉相应的。假如我们还是在境界里头用一种不平等、不清净,用这样的心来用事,我们在佛法里再修上个三大阿僧祇劫,还是老样子,给诸位说,不会有一丝毫的进步。为什么?我们把心全用错了,我们把佛法没有一句听懂。真正懂了能有受用,一定要在日常生活当中去做,现在就做。听讲的时候不分别,清不清楚?清清楚楚,没有执着、没有分别、没有妄想,一切明了,一切明了是真心的作用。这才是经里面所讲的「依文字、起观照、证实相」,给诸位说,这三个看起来是三个过程,诸位晓得是一桩事情没有先后的。如果你要是把它有先后,先依文字再起观照以后再证实相,那也是错了,你还是用攀缘心,你还是不会依文字。你是依迷惑起妄念,证的是什么?前面讲的魔王外道,那是你所证的。

  所以要晓得,《般若经》里面讲这三句话,是同时的。它这个说法正是跟凡夫迷惑的因果相反。我们凡夫是根尘相接触就起分别执着,一起分别执着阿赖耶识里头就落种子,也是同时,没有先后的,速度太快!我们现在讲所谓电的速度快,电要比起我们心的念头这个速度是小巫见大巫,不能比。电一秒钟不过是三十万公里,而我们在这个一剎那周遍法界,电怎么能够跟它相比?电要与心的作用来相比的话,这心的作用好像是电,电的作用好像蚂蚁一样。佛菩萨根尘相接触就是依文字,这我在讲席里头也讲过很多遍,一接触就叫做观照,什么叫观照?不起心意识的作用就是观照。所以他的成就是证实相,当下就是实相,实相就是真如本性,实相就是菩提涅盘。释迦牟尼佛四十九年天天这样讲,四十九年所讲的就是这么一桩事情。怕我们听不懂,反复给我们讲,一种方法讲,把人会听厌、听烦了,换个方向来讲,所以才有八万四千法门。他的花样很多,换种种花样来给我们讲,给诸位说,都是讲一桩事情。你要是悟了之后,释迦牟尼佛所讲的黄叶止啼,简直是开玩笑,在那里变把戏。由此可知,所谓是苦口婆心,我们凡夫眼睛里看的。他自己呢?他自己无说,他四十九年没说过一句话。是不是真没说?给诸位说,真没说。

  这个意思很难懂,希望诸位慢慢的去体会,体会到之后我们将来要学习,学习在日常生活当中不用八识,不用八识用什么?四智。第六识不用了,不用分别,给诸位说,第六识就是「妙观察智」,一起分别,妙观察没有了。第七识要不执着了就是「平等性智」,可见得不平等从哪里来的?执着来的。阿赖耶里面不再落种子就叫「大圆镜智」,前五识就「成所作智」,成就无量无边的善根功德。可见得四智里面,大圆镜、平等性、妙观察属于体,成所作是属于用,有体有用。在凡夫境界里面讲,第六识、第七识、第八识是迷惑,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:21 | 显示全部楼层
前五识是造业,惑业苦。我们要是悟了、会了,从此以后我们五识不受五尘,第六识不随境分别,第七识再也不执着我法,是什么样子?现行渐渐的就灭了。我们刚才讲种现相熏,这下子现行断掉,不熏种子了。诸位要晓得,阿赖耶识里头的种子是虚妄的,不是真实,因为相熏所以才觉得种子无量无边,一不相熏,种子马上断掉。阿赖耶识种子没有了,这一没有,阿赖耶立刻就转成大圆镜智。

  诸位千万不要以为,我无始劫以来阿赖耶这么多种子,我怎么能去得掉?阿赖耶不是像个仓库一样真的堆这么多东西,不是的。阿赖耶像个空空房子里面的黑暗,几千年的黑房子一点光都没有,我着急这个房子黑暗,什么时候才把它去掉?一盏灯点了,全都去掉。没有想到这么容易!它里头不是装拉杂东西一点一点叫你慢慢搬出去,它不是的。所以破迷不难,很容易,问题就是我们不会破,不知道诀窍。古人的比喻「千年暗室,一灯能除」,点一盏灯就除掉,黑暗就没有了。我们阿赖耶里无始劫的种子,就好比是千年暗室,就是这个意思。只要我们现行不熏种子,种子就断掉,阿赖耶变成什么相?就是真如本性,湛然不动,恢复它的精明,这就是唯识学家所讲的转阿赖耶为大圆镜智,也就是本经里面所讲的「常住真心性净明体」,就是真本,可见得真本跟妄本是一本不是二本。

  佛是实在不得已说是断妄证真,哪有妄可断、哪有真可证?它是一不是二,所谓断妄是什么?断迷,迷就是妄,悟就是真,而迷悟是一体不是二体。譬如我们迷路,我们要向东走,把西面误会以为是东面,忽然省悟过来,西面并没有变成东面。境界并没有动,只是自己的一念迷清醒过来而已,迷的是自己,悟的还是自己。诸位只要能够认清这一点,迷悟在自己,与外境毫不相关。悟的人,外境都是我们悟的增上缘,成就我们无量的智慧,境界都是我们的善友。善财童子五十三参,善财怎么悟的?不但有情众生是善友,无情的众生也是善友。我们都在经里面读到,板凳善知识、桌子善知识、蜡台善知识、香炉善知识,这就告诉我们,情与无情统是善知识,成就自己无量的智慧功德。我们自己迷的时候,外面的境界都是帮助我们造业的因缘;悟了的时候,外面是智慧功德的因缘。可见得外面的境界是中立的、是不偏不倚的,就看我们自己用什么心去看。我们怎么可以去怨天尤人?怎么可以怪境界不好?那错了,迷上加迷。

  这些我们都要从大经大论里面细心去体会,一定要觉悟,觉悟之后才肯承当,我们修行才有个立足处,就是有一个根据。而现前对于真实的状况不了解,所以我们不肯承当,回过头来看看自己,虽然是六根门头所谓是放光动地,可是就是不觉。我们读了这几个字,总以为六根门头放光动地那是佛与大菩萨,我们哪里有?这就是不肯承当。我们眼能见、耳能闻,眼能见是眼在放光,耳能闻是耳在放光,鼻能嗅是鼻在放光,舌能尝是舌在放光,为什么不肯承认?只要离开心意识的作用,就跟诸佛菩萨没有两样,我们六根光明就照天照地、就普照法界。我们今天有光明,是放光动地,但是好像光度不远,范围太狭小,那是我们分别心、执着心把自己的光明封闭住。实在讲,如果说这点妄心真正把自己光明封闭住,那我们光明不是真的,还是妄的。我们六根的光明,就是六根的作用,纵然在迷,或者纵然堕落在畜生地狱,六根的作用依然是尽虚空遍法界。分别执着你得不到受用,是你自己画的圈子,你自己认为你自己只有这点东西。外面依旧是自己的,但是自己不晓得,这真叫冤枉!

  所以,真的是永远不会变的,会变的不叫真。诸位就晓得,我们眼的能见性是尽虚空遍法界,我们纵然在迷,我们的见性还是尽虚空遍法界。绝对不是说我迷,我的作用失掉了,作用并没有失掉。如果说真是迷了作用就失掉,那我们这个真性的作用还是有变的,不是不变;没有失掉,而是我们自己不能承当,自己不敢去受用。硬是在没有束缚而自己画许多小圈圈来束缚自己,这是凡夫当前的状况。尤其是攀缘三界六尘,造成什么现象?分段生死的现象、六道轮回的现象。假如诸位再要不攀缘三界、不攀缘六尘,给诸位说,六道轮回就没有了。六道轮回是谁造的?自己造的,不是别人给你制造的。再给诸位说个老实话,各人造各人的六道轮回,绝对没有说两个人六道轮回是一样,没有,是两样的。再说十法界,各人是各人的十法界,也不会是两个人同在一个十法界里,没有这回事情,只有到一真大家才相同。我们就拿现前这个讲堂来看,诸位在座,我们是不是坐在一个讲堂?不是的,各人坐在各人的讲堂。你把这个话听懂了,今天所讲这个经的道理,你就得到消息。你说我们两个人同坐在这个讲堂,这是迷不是悟,不了解真相。明明我看到是你,你这个相是我心里变现出来的,我的相是你心里变现出来的,非一非异,这是说真话,实在的话。所以说一个人是一个人的宇宙,别的人不相干,别的人绝对不会掺杂到你自己宇宙里面来。这个理诸位要是会通,僧肇大师这句话你就明了,会万物为自己,由这个境界可以入一真法界,可以见到诸法实相。

  二乘人,他是起厌恶三界六道的心,他用的什么心?他还是用的攀缘心,攀缘真谛。凡夫是攀缘俗谛、攀缘世俗,有六道轮回;他不攀缘世俗,他攀缘我们俗话说真理,真理是空空洞洞的,那是什么真理?他攀缘这个。菩萨,没有悟的菩萨,你发了菩提心,你修六度万行,你是个菩萨,你用的什么心?用的攀缘心。攀缘菩萨的中道第一义谛,还是用攀缘心,攀缘中道第一义谛。这两种人产生一个什么现象?变易生死。攀缘心要是真正舍掉,不但六道生死轮回没有、分段生死没有,小乘、权教菩萨的变易生死也没有了。菩萨等级很多,变易生死粗细不同,总而言之一句话,毛病都出在攀缘心上,都把攀缘心当作自性,这是苦不堪言,冤枉极了。佛在此地一语给我们道破,大慈大悲,佛要不给我们说破,我们怎么会晓得?我们今天晓得了,我得要问诸位,是真晓得,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:22 | 显示全部楼层
还是假晓得?那就是说用攀缘心来听法,这还是干的老一套。晓得了,晓得了还是有变易生死、还是有分段生死,还是出不了轮回,为什么?还是用攀缘心。

  今天的时间到了,二种根本讲了一种,很重要,下一次再给诸位讲真本。特别在此地交代,真妄是一不是二,这个才能觉悟,才不叫我们死在字里行间,要我们真正得受用、真正要开悟。《楞严》这部经,它里面所讲的道理与方法,可以说是一切修行人的原理原则,是一切修法里面最高的指导纲领,不可不知。我们今天就讲到此地。

     
   
   

楞严经  (第十八集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0018

  【二者无始菩提涅盘元清净体。则汝今者。识精元明。能生诸缘。缘所遗者。】

  上一次我们将这两种根本第一种介绍出来。第一种是讲六道凡夫的生死根本,虽然重点是讲六道凡夫,实际上将二乘以及权教菩萨都包括在其中。今天讲菩提涅盘的根本,可以说这是纯粹大乘菩萨,是圆实的菩萨,圆是讲圆满,实是讲真实,不是说权教、小乘。我们要学佛,首先我们自己先得问问自己,我们要想成就菩萨的果报,还是依然愿意得一个人天果报?假如我们要想成就圆实菩萨的果报,第二种根本就非常重要,这是诸佛之所以成佛的大根大本。

  我们先说『菩提涅盘』,「菩提」,在佛经里面通常说三种:有分证、究竟、真性,此地指的是真性菩提,真性菩提也就是我们常讲的根本智。「涅盘」的翻译有许多种,就是有许多种的翻法,许多种里面最常用的,是用「圆寂」两个字,圆是指圆满,寂是指寂灭,圆满是对功德讲的,寂灭是从断证上讲的,合起来说,功德本来是圆满的,而一切虚妄也本来是寂静的。涅盘,在佛经里面也说三种:所谓有余涅盘、无余涅盘、性净涅盘。这个地方所指的不是有余、无余,而是指性净涅盘,性净涅盘就是真如理体,这是我们应当要明了的。虽然我们看这个经上「菩提涅盘」,菩提是指哪一种菩提、涅盘是指哪一种涅盘,都得要把它搞清楚。为什么?你要弄不清楚的话,小乘阿罗汉也有涅盘,这个地方不是讲小乘阿罗汉,也不是讲缘觉的,而是讲大乘圆顿教义里面所说的菩提涅盘。

  菩提是讲的真性,刚才讲就是根本智,涅盘是讲真如理体;换句话说,这个意思就是教我们用根本智契入真如理体。我们说话不得不从方便上来讲,根本智是能成无上道的智,能成,这从方便上说,真如理体是所证的理体。但是诸位要晓得,能证所证是一不是二。所以《心经》后面说「无智亦无得」,智就是能证之智,也就是我们此地讲的菩提;得就是所证的得,也就是这个地方讲的涅盘。《心经》里面讲「无智亦无得」,在此地为什么又提一个菩提涅盘?这就是不得已而方便说。入了这个境界,诸位要晓得,根本智里面没有一念,起一个念头「我有菩提」,那错了,那你这是迷惑颠倒。实在是不得已而勉强说这么一个名词。所以我们对名相要清楚,但是不能执着,决定不能执着。实在讲,空、有,是一桩事情,是一不是二,诸位几时悟得空有不二,你就入这个境界。

  实在说我们今天修学的机会比古人真是来得方便,但是怎么样?我们不会用。譬如诸位同修们现在无论是在家、出家,电视很普遍,你们有没有天天看电视?看电视有没有觉悟到空有不二?电视机打开,你看里面画面,有!是真有还是假有?有当体就是空,空有不二就摆在我们面前。从这个理要是悟入,我们现前十法界依正庄严、山河大地、芸芸众生就是屏幕里现的相,可是屏幕干干净净一尘不染。这个道理,佛在唯识里面说得非常详细。我们见的相叫相续相,所以它不是真的,它是虚妄的;它是虚妄的,但是它有,虽有,当体就是空,所以说有而非有、空而非空。希望诸位天天看电视,天天提起觉照的功夫。果真要能够提得起来,我相信不久诸位就开悟了。所以看电视的时候,万不可以迷在那个画面上,画面可以看,要晓得当体即是空,从这里面去看空有不二的道理。换句话说,正可以藉这个机缘来修行,修不二法门。一法会了,其余的都会了,所谓一即一切,一法通达一切都通达。

  这个理很难讲,能证之智与所证之理,因为它是一,所以我们就没有办法说一个能证、说一个所证,心里起一个能证、所证那就是无明,那就不是正智。正智是境界清清楚楚,所谓理智一如,不起一个妄念。是不是要修?修都是多余的;可不可以不修?不修又不能证得。修又是多余的,不修又不能证得,这是禅家所谓「向上一着」。我们现前所研究的几部大经都是圆顿菩萨的境界,这个境界我们可以提出来谈谈,对我们初学的人不能说没有帮助,是有很大的帮助。可是我们修学要脚踏实地,不可以好高骛远,我们才能够有成就。这个意思无论在哪一部经里面,《楞严》虽然说得那么高,它确实是脚踏实地,为什么?本经它的大主意教我们什么?持戒念佛。你要不相信,把最重要的第六卷你们看看,第六卷「观世音菩萨圆通章」后面「四种清净明诲」是教我们持戒,而观音、势至是教我们念佛。《楞严经》修行的方法归宗于持戒念佛,即使是学《六祖坛经》都不例外。像《华严》、像《大智度论》都是在持戒念佛,可见得圆顿大菩萨他们修学的方法是脚踏实地。

  为什么说修学是多余的?此地说『元清净体』,「元」是原来,本来就是清净。如果说修了以后才清净,这个元字就用不上,元是原本,可见得不必等待修学,本来就是清净的。换句话说,一切众生每个人的因心都是清净的,每个人的本性也都是清净的,所谓迷、所谓染污统是方便说。真性果然会迷、会染污就不叫真性,因为佛法里面讲真的定义是永远不会变易的;它要是会染、要是会迷,它就不真,不能叫真性。凡是讲到迷惑、染污,都用什么?叫妄,不是真。由此可知,无明它本来就是虚妄的,它不是真实的,这个道理在本经第四卷会有很详细的讨论。真性所谓在圣不增、在凡不减,不增不减,《心经》里面所讲的「不生不灭,不垢不净,不增不减」,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:23 | 显示全部楼层
《中观论》里面「八不」也是说这个道理。

  我们自己要明了、要能够相信,更重要的是要直下承当。诸佛菩萨之所以能修成佛菩萨,就是他有信心,他相信自己有清净心,相信自己本自的菩提涅盘,与十方诸佛、一切众生无二无别,他能够信得过自己,所以他成就。我们之所以不能成就,说实在话我们没有信心,这是很大很大的错误。佛在楞严会上,就是教给我们认识真妄二种根本,如果希望成就佛道,必须舍弃妄本,要取真本做为本修因,就是修行最根本的亲因缘。我们讲四种缘:亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘,要以这个为亲因缘就对了,无论修学哪一个法门都会成就。后面「二十五圆通章」,二十五位菩萨代表的就是一切法门,但是他们的修学都是用「无始菩提涅盘元清净体」,都是用这个为本修因,所以个个成就。

  这个因地心,也就是佛平常给我们讲的一切众生现前的第八识。第八识,诸位要晓得,是真妄和合之体,从真本上来讲,就是阿赖耶识里面的那一分净识,真体的一部分;从妄本上来讲,就是阿赖耶识里面那个无明的一部分,阿赖耶叫真妄和合。诸位要是把这个道理明白,你才晓得佛所讲的真妄不二,是一不是二。所谓真就是觉的那一部分,所谓妄就是迷的那一部分,实际上觉迷是同一个体、同一个根源,不是两桩事情,它是一桩事情。虽然是一个根源、一个理体,它可是两个相,因此就有两种不同的作用。譬如水,平常在一般温度它是液体,如果在零下它就结成冰。冰虽然是水不错,是一桩事情,冰就是水、水就是冰,可是冰与水的相不一样,因此它的作用也就不相同,这个道理比较浅显,我们容易懂。所以觉迷之相不一样,觉之作用是四圣,迷的作用就是六道凡夫,觉是解脱,迷是烦恼。

  这个底下就讲,这是很亲切的指到我们自己身上来,无始菩提涅盘元清净体在哪里?『则汝今者识精元明』,佛就指到我们自己身上来,就是我们自己识精元明。识就是指第八识,第八识精华的那一部分,就是真的那一部分、觉的那一部分,称之为「识精」,所以是第八识精明之体。这是刚才跟诸位讲第八识两种现相,在《大乘起信论》里面讲第八识有两种意思,一个是觉义,一个是不觉义。此地所讲的是指觉的那边说,觉这边它是明的,本来就是明的,所以叫元明,原本它就是光明。这就是通常讲三种觉里面的本觉,我们前面跟诸位讲的根本智,是本觉。什么时候我们才能够见到本觉?给诸位说,心清净到极处,本觉就现前。本觉现前,给诸位说,不觉就没有了,我们所讲的破迷开悟。我们现在本觉为什么不能现前?因为我们不觉。为什么不觉?我们心是乱糟糟的,心是动摇的。

  诸位要入这个境界,一定要修定,修定是佛学里面唯一的一个方法。法门虽然是无量无边,四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」,无量无边的法门统是修定,这是要记住。法门多,换句话说,就是修定方法很多,无量无边的方法都是修定。为什么?不修定我们的本觉不能现前。经典里面也有比喻,把我们的心比作水一样,水在定的状况之下,它就像一面镜子一样,它有光明,一切的景象都能够照在其中。可是这水要是起了波浪,虽然也能照,照外面的境界相是断断片片的,是支离破碎的相,不是一个完整的相。我们凡夫这个心就像起了波浪的水,佛的心就好比静止的水。佛法里头所有的法门,没有别的,就是叫我们把心静下来、把心定下来,法门虽然多,这个纲领、这个原则决定不变。修定,除了佛法之外,在古印度除佛以外还有九十五种外道,里面有许许多多也是修定的,他们的定功可以修到四禅天、可以修到四空天,不能说不高!他们一入定,不要说十天、半月不出定,那都是小小定,他可以坐好多年都不出定,在我们看起来这是了不起的功夫。但是诸位要晓得,在佛法里面说起来这是鸡毛蒜皮,小定。为什么说他是小定?这种定不能起作用,自己可以得到一点清净的享受,一出定心就又乱了。佛菩萨的定,就是本经讲的「首楞严大定」,这种定不是盘腿面壁,行住坐卧谈笑风生都在定中,六根入六尘境界如如不动,这叫楞严大定,才真正谈得上自利利他。诸位要晓得,小定容易修,大定难修,大定是在境界里面修。这些道理我们都要懂得。

  这几句话里面,实在说佛给我们讲得清清楚楚,「识精元明」又是什么样子?一层一层的解释,「元清净体」是用识精元明来解释元清净体。下面又讲『能生诸缘,缘所遗者』,这两句来解释识精元明。「能生诸缘」,诸缘也就是我们现前所见到的十法界依正庄严,这叫做诸缘。诸缘两个字就是指第八识的见分与相分,诸这个字就是指见分,缘就是指相分,第八识见相两分变现出山河大地、一切众生。不但我们眼前所见、所闻、所接触的,都是阿赖耶识的见相两分,十法界依正庄严都不例外,都是阿赖耶识的见相两分,从这个地方变现出根身器界种子,佛跟我们讲这是在染位,「真」堕在妄中。虽然堕在妄中,经上常讲「终日随缘,终日不变」,随缘不变,可见得妄妨不妨碍真?不妨碍,因为它是虚妄的。它要果然能妨碍,那就不是虚妄的,这是我们应该要明了。真能够妨碍它就真实,它怎么叫虚妄?我们现在好像它有作用,它是真正妨碍,实际上它不是的,是我们的迷关不能打破,自以为有障碍;如果我们打破迷关,就像诸佛菩萨一样的自在。

  如果不信,你看看《四十华严》里面的五十三位善知识,那都是明心见性的,他们所表现的有男女老少、各行各业,他有没有妨碍?没有妨碍。确确实实是理事无碍、事事无碍,那就叫入不二法门,这是破了迷以后的境界。我们虽然天天读,能不能体会到里面的境界?体会不到。为什么体会不到?我们自己没有入那个境界,所以体会不到;我们自己要入那个境界,才能够体会到。你要能体会到,确确实实一百八十度的大转变,真是别有天地非人间,别有天地跟现在的天地是不二。诸位要是能够悟、能够入,你当然得大自在,那真是当下解脱。可是我们凡夫这个病根,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:24 | 显示全部楼层
就在无始以来我们只认识攀缘心,就是上次所讲的第一个根本,误会把攀缘心当作自己的真心,就是这个地方所讲的「能生诸缘」,这是攀缘心。而不晓得还有「缘所遗者」,这个缘,给诸位说,跟前面的缘意思不一样。前面诸缘,诸是指见分,缘是指相分;这个地方用一个缘字,就是见相两分,这是诸位特别要把它记住的。前面这个诸缘,一个字是代表一桩事情,这个地方这个缘是代表两桩事情,就是阿赖耶识的见相两分。遗是什么?见相两分所缘不到的、遗掉的,那个就是真性,那就是识精元明,那就是真的,妄的所缘不到的就是真的,所以要着重这个遗者,它所遗漏的、缘不到的这是真的。用这个来解释识精元明,识精元明是什么?就是「能生诸缘,缘所遗者」,着重在遗者。

  因为见相两分都是虚妄的,都不是真实的,见相两分是从不觉里面生的,一念不觉而有无明,从无明再生三细相,见相两分都是三细相之中的。第一个是无明业相,第二个是转相,第三个是境界相,转相就是见分,境界相就是相分,这是阿赖耶的三细相。阿赖耶的三细相是从阿赖耶识不觉那一部分说的,不是从觉边上说的,遗者就是觉的那边。这几个字一定要把它搞清楚,才能够把菩提涅盘元清净体的根源体会到一些。当然,要想把它找到、把它证实,是相当不容易的事情。虽然是不容易,说老实话,这个也不是距离我们很远,拿禅家的话来讲,就在我们六根门头放光动地。我们不觉,那就远之远矣;如果一觉,原来就在面前。这个意思说到这个地方也就可以了,我们讲堂里面也常常提到这个问题,见分与相分是同源的,同一个自证分,而自证分的理体就是真如本性,所以才说真妄不二,真妄是一如的。这样的道理我们必须要很细心的去体会。这个地方所讲的细心,不是用思惟的心「仔细去想一想」,这个不行,这是粗心。细心是什么?细心是没有念头才能够体会得到。有念头,那个念头再细还是粗心,这也是佛法的难处。

  讲到这个地方我们总结一句话来说,识精元明就是我们自己的觉性。可是这个觉性要说,太难了,为什么?我们一有言说马上就落在意地里面去。譬如我们讲个觉性,诸位立刻这心里面就现了一个觉性的念头,这就错了,为什么?心里面会现起这个念头、现起这个现象,是第六意识、第七识在那里作怪,那就不觉了。什么叫觉性?简单一点讲,眼能见,能见是觉性;耳能闻,能闻是觉性;鼻能嗅,能嗅是觉性;舌能尝,能尝是觉性。可是,在这里面对于境界相了了分明是觉性,动一念分别妄想就落在意地去。诸位要知道,一切境界里面不起心、不动念,没有妄想,境界是一真,这是一真法界。觉性用事,法界是一真。觉性用事,给诸位说,没有生死、没有轮回。为什么?它是不生不灭的。什么是生死轮回?妄念,妄念有生有灭,有生有灭才有生死轮回。诸佛菩萨他不用八识,心意识俱不用,他没有六道轮回,他没有生死。不但是分段生死他没有,变易生死他也没有,为什么?他用的是觉性,所以这里面根本没有这些东西。我们为什么有?我们用八识,用八识的就是前面第一种根本,生死根本,他们用的是第二种根本。

  果报是自己找得来的,没有人安排。再给诸位说,也不是命运在安排,是你自己迷惑颠倒自己造成的境界相,这就是佛在经典里面常讲「可怜悯者」。不应该迷,他为什么自己要迷?迷没有根源的,觉了就是佛菩萨,迷了就是凡夫。我们应当了知,要明了、要知道缘起无生,一切万法都是因缘生起的,凡是因缘生起的,当下都是不生不灭。诸位要是能入这个境界,这在佛经里面讲,你就是证得无生法忍。我们念佛生到西方极乐世界,你看回向偈子里头还有「花开见佛悟无生」,可见得到西方极乐世界,要花开见佛悟无生才是成就。也就是说,什么时候花开?你悟无生法忍的时候花就开了。你要是没有到这个地步,生到西方极乐世界在莲花花苞里面,花没有开。什么时候花开?每个人往生西方花开的时间不一样,有先有后、有早有迟,哪个人先悟无生法忍,他的花就先开,后悟者后开,那才算是成就。花开的时候,在禅家讲是明心见性,在一般讲是圆教初住以上的果位,圆初住以上;要是以天台家别教来讲,这是登了地的菩萨,初地以上花才开;在一心不乱里面讲,这是理一心,理一心花就开,事一心花还没有开。我们今天就是能力虽然不到,我们读这些一乘了义的大经大论,好处在哪里?帮助我们将来花开得早一点,有这个帮助。如果对于大乘经论一无所知,好,念佛念到带业往生,生到西方极乐世界到花开的时候,不晓得要经多少个大劫花才能开。所以大经实实在在是一种非常殊胜的因缘,不是普通人能够遇得到的,真是百千万劫难遭遇。

  我们自己要真正用功夫,不是做不到,给诸位说,做得到,人人都做得到,只要你自己真正肯用功,你能够通达经典的意思,你会修行。理论通达了,怎么个修法你自己就会,不必要别人教你,自己就会。理论不通才叫别人教,别人教未必自己能够会通意思。往往接受别人指导的,都是在形式上、仪规上,而与理论不能相应,这样的修学是相当艰苦,不容易收到效果。理论通达,门道自然就晓得,修行可以无拘无束得大自在,有真实的受用。为什么?理与事能相应。所谓历事炼心,历是经历,事就是事相,经历一切事情炼什么心?诸位读这两段经文就晓得,炼的是菩提涅盘、炼的是如如不动,就是根本智,就叫修定。行住坐卧都在修定,就是在一切境界里面修不动心,一切境界都清楚,自己心决定不染、决定不动,就是随缘里头修不变。不变就是根本智,随缘就是方便智、权智,佛菩萨应世是权实二智。历事炼心这叫真正的修行,他晓得心是什么、境是什么,见是什么、相是什么,清清楚楚、了了分明。《楞严》里面用最简单明了的语句,把这些道理、这些真相给我们说出来,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:25 | 显示全部楼层
实实在在是不容易。二种根本就讲到此地。请看底下一段经文:

  【由诸众生遗此本明。虽终日行。而不自觉。枉入诸趣。】

  这句话是世尊在二种根本之后做了一个结论,这个结论是对我们众生来讲的。六道凡夫把妄本当作真本,天天用真本,不知道自己有真本,所以说是迷而不觉。『遗此本明』,「遗」就好像是遗失了,是不是真的遗失?不是,这个遗是比喻,哪里会真正遗失?这个地方遗,实在讲就是迷,迷失了。譬如我们眼见色,眼见色是真本,可是见色它就分别,分别是妄本。而我们总是注意到能分别的心很有作用,从来没有想到能见的心它的作用大!不能见,那分别从哪里生得起?当然就不能分别,所以能见是第一,能分别是附属于能见。我们实实在在是宾主颠倒,把奴才当作主人、把主人当作奴才,从来也没有注意到它。能够分别、能够想象,那是虚妄的,是情识的作用,不是「本明」,这就所谓是「迷本逐末,一向沉沦」,起心动念分能分所,所以我们没有办法见到真正的实相而得到全体大用,原理就在此地。这几句话实在给我们很高的警惕,尤其末后一句,我们无始以来在六道里面生死轮回,诸佛菩萨所看的是『枉入』,「枉」是冤枉,不应该有的事情我们有了,这都是由于不觉,由于我们执着攀缘心为自己的真心。

  我们读了这节经文之后,我们有没有把这个攀缘心舍掉?假如这节经文你读了之后你把攀缘心舍掉,从今以后就用真心,下面话都不要讲,再说就多余的,废话一大堆!六祖大师在黄梅,五祖跟他讲《金刚经》「应无所住而生其心」,他就把妄心舍掉,所以底下不要讲了,「你已经是第六代祖师」,衣钵就传给他。人家是听到那个地方境界马上就转、就换。所以,神秀大师在五祖会下三十年听得太多了,他懂不懂?他懂,不但懂他还会讲,虽然会讲他做不到。为什么?还是用攀缘心用事,用攀缘心来听、用攀缘心来讲,所听所讲都不是那么回事情,这是难处!谁能够舍弃掉谁就成佛,当下就成佛,成佛哪里要三大阿僧祇劫?我们《楞严》里面讲的简单得不得了,一个字,后面「歇即菩提」,歇什么?就是歇攀缘心,歇就是放下。攀缘心放下,歇即菩提,什么菩提?就是这里讲的菩提涅盘,刚才给诸位说,圆实教里头的菩提涅盘。这就说我们能不能直下承当,能不能真正的相信?诸位果然能直下承当,诸位在这讲堂就成佛,生死了了,轮回也没有了,诸位就证一真法界。别人能做得到,我们为什么做不到?实在讲我们之所以做不到,就是我们听,刚才讲了用的攀缘心听。经里面意思是不是真懂?不懂,这是说老实话。如果诸位用清净心听,早成佛了,言下大悟。

  你要不相信,你看看《高僧传》、看看《神僧传》、看看《五灯会元》、看看《指月录》,你看古来那些高人他们所开悟的,他是用什么样的心来闻法、用什么样的心来修行,这才能把人家的底细摸清楚,而我们自己修学才有个下手之处。我们现前用功,实实在在讲差得太远,也可以说根本就不会!这个不会是理所当然的,为什么?道理不懂。理不懂、方法不懂,原则头绪都找不到,成天在盲修瞎练,这是必然的道理。从什么样现象能看出来?就是从一切境界里,六根接触六尘境界动念头,起心动念,这就证明我们理论不懂、方法没有得到。理要是懂、方法明白,六根接触六尘境界,恒顺众生绝对不起一个妄念,这是得法,真正是修菩萨道,六度四摄,恒顺、随喜。恒顺随喜,给诸位说,成就别人的少,成就了自己,自己成佛作祖。一万分里头九千九百九十九是成就自己,你说恒顺众生、利益一切众生,只占万分之一,叫众生生欢喜心。自己成了佛之后,那才是百分之百的利益一切众生。菩萨道里面,给诸位说,利益众生就是利益自己,刚才讲利益众生不过万分之一,其余的利益确实是归自己所得。自己得什么?清净心、无碍心,就是解脱自在心,成就自己的法身、般若、解脱,这个真正是稀有之事。

  希望诸位能够在这里真实体会到、领略到一点,我们一定要改变心理才能办得到。当然妄心没有办法立刻就断,你立刻就断立刻就成佛,你明天断明天成佛,后天断后天成佛。断不了,慢慢的来!所以才有八万四千三昧,一桩一桩的断,我们习气烦恼无量无边,一桩一桩的断,这叫做渐修渐悟。有能力的人他是顿断,一断一切断那是顿修顿悟,是大根器的人;我们不是那个根器,我们是小根器,要一桩一桩的去断。如果说学是学,我念佛归念佛,我的烦恼习气一样也不断,那没用处,那你这个念佛、拜佛、修忏,给诸位说,所修的是什么?人天福报。你的果报还在六道轮回,在六道轮回里面享福,没有办法超越,就是修西方极乐世界也去不了。你念那么多阿弥陀佛,一天念到晚,你的习气不断,你念的佛都变成福报,这个诸位一定要晓得。你看看灌顶法师《大势至圆通章疏钞》,后面说了一百条念佛的,一开头那个十条就是十法界,有念佛念到地狱去,有念佛的果报在饿鬼,有念佛的果报在畜生,我在讲堂给诸位提了好几次。我最初看这个看得都心惊肉跳,怎么会念佛念到阿鼻地狱去?念佛是个好事情,怎么会堕地狱,果报怎么会在地狱?这个事情我特别去请教李老师。我这个问题提出来,李老师把他的所有学生统统召集起来,讲解这个问题。要晓得,念佛就能往生,这个话是不错的,看你怎么念法?你用什么心去念?这是古大德讲的,灌顶法师是了不起的人,通宗通教,他的著作也很多。

  这一段佛对我们所责备的重点,就是在我们迷惑,把攀缘心误会作真心,所以才堕到凡夫、小乘、外道、权教,堕到这些地位上。这是不应该堕落的,可是我们堕落在这里面,所以叫「枉入」,枉是真冤枉。不懂得佛法的人还情有可原,学佛的人学了一辈子还堕在这里面,那太冤枉!但是诸位要晓得,学佛学一辈子堕落在这里面是大有人在。学佛真正能够有成就,超越生死轮回而证入菩提涅盘的,凤毛麟角,太少太少了。原因在在哪里?都是在把攀缘心当作自性。再说得粗一点,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:26 | 显示全部楼层
烦恼习气改不掉,贪瞋痴不能断掉,这是讲的粗相。识精元明是我们本有的,「体遍十方,用弥沙界」,岂是六道所能范围的?很可惜的,是我们把攀缘心当作真心,这样才随念轮回,流转在六道而不能自救。所以佛在此地责备阿难、责备大众,这是应当责备的。因为在当时佛弟子当中,堕落在小乘里、堕落在外道的,这个外道诸位要晓得,是佛门里面的外道,不是指佛门外面的外道。像小乘当年犊子这一派他的思想就属于外道,小乘在部派里面一共二十个部派,是佛灭度之后的初期,二十部派里头有两种是外道,但是他们都是学佛法,学佛变成外道。今日之下学佛,学大乘佛法变成外道的,比当年还要多得多!虽堕落,自己决定不自觉,他自己要晓得自己堕落在外道,他就不是外道,自以为是。外道,在佛法里面讲,心外生法的都是外道。佛法是内学,法外无心、心外无法,是一不是二,一真法界里面内外都没有,有内有外就有了问题,就不是真正的道。

  这段经文连着上一次二种根本,加上这个结论,文不长,诸位必须把它背熟,非常的重要。如果能够通达,那就是古人所说的「随流认得性,无喜亦无忧」,流就是一切众生流类,就是随缘,随缘不变、不变随缘,随缘里面练不变,不变里面训练随缘。不变是根本智,随缘是后得智,这就是四智用事。我们凡夫是八识用事,转八识为四智,在事相上不大容易看得出来,内里完全不一样。佛是不得已随俗说一句话,「示同凡夫,而实非凡夫」,就这个意思,随缘这个相跟凡夫没有一样。但是凡夫随缘随着变,他的心里是随境界变化,有喜怒哀乐爱恶欲。菩萨是不变的,虽然随缘,里面不变,没有烦恼唯有智慧。意思实在是非常之多,说不尽。今天时间到了。     
   
   

楞严经  (第十九集)  1979/9  台湾景美华藏图书馆  文件名:07-001-0019

  【阿难。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今复问汝。实时如来举金色臂。屈五轮指。语阿难言。汝今见不。阿难言见。】

  记得在上个星期,经文虽然讲到这个地方,前面一段的意思没有能够细细的交代出,我们曾经说过在今天这个时候把它补出来。诸位必须记住,在佛法的修学上,也就是我们自己实际的功德利益上来说,一定要有个成就,也就是说我们要有个结果。要得到最好的结果,一定要知道诸佛菩萨他们是以什么样的因地来修行。如果我们的因心与诸佛菩萨相同,我们将来一定是成佛无疑,一定有这个成就。由此可知,楞严会上佛所给我们讲的最初方便,也就是我们下手之处,首先叫我们要明了什么是真心、什么是妄心,也就是前面所讲的二种根本。我们无始以来在六道轮回里面生死流转,苦不堪言,究竟为的是什么?什么因缘造成的?这在本经里面说得详细,我们读了之后就应当觉悟。诸佛菩萨所以了生死出三界,不单是了生死出三界,而是合十法界为一真法界,他又是什么样的原因?这就是菩提涅盘的根本,由于众生不知道真本,妄本要是觉悟也是真本,我们不觉,对于真与妄皆是一无所知,所以无始劫来我们受这么多苦、受这么多的难。

  多少好心的修行人,包括我们自己在内,我们自己学佛绝不是这一生。如果说是这一生才开始学佛,说老实话那善根福德因缘太薄了,不可能的。佛在经里面常常给我们说,就拿《金刚经》诸位常常念,就应该要晓得,《金刚经》里面佛告诉我们,我们打开《金刚经》读诵,能够不惊不怖,这种人就不是三、四、五佛所种善根,佛说这句话可以说是给我们大家授记。我们打开《金刚经》读得很欢喜,没有惊怖之心,那就是佛所讲的,我们在前生绝不是在三佛、五佛所种的善根,而是在无量佛所种诸善根。由此可知,我们每一位同修都是有很深厚的善根,既有善根,为什么没有成就?说实在话,是把佛陀所讲的这样重要的原理给疏忽了。《楞严》在我们中国非常的流行,不但学佛的人都喜欢读《楞严经》,不学佛的过去念书人,哪个不喜欢《楞严经》?读《楞严》的多,而成佛作祖的少,又是什么原因?就是把这段经文轻易的看过。

  佛在二种根本说完之后,下面就是责备的话,这个地方的责备实在就是唤醒我们的迷惑,提醒我们注意。所以紧接着说:「由诸众生遗此本明,虽终日行,而不自觉,枉入诸趣。」这个话如果说佛责备一般的众生,给诸位说,那就太过分。一般众生没有接受过佛法,怎么好责备?佛不会责备。这个话责备谁的?就是责备常常跟着佛听经修行的这些弟子,是责备这些人。天天听佛说,天天看佛行,为什么还是不自觉?诸位要能体会到这一层意思,不要认为这话是责备一般众生的,不是责备我们的。我们觉了吗?我们还是不觉。觉了的人怎么样?觉了的人舍识用根,二种根本已经断了,我们在解门、行门里头决定再不用生死根本,生死根本是识,八识五十一心所再不用。从觉悟这个时候起,我们就要用菩提涅盘的根本。菩提涅盘根本又是什么?转识成智,我们用四智菩提。四智菩提是妙观察智、平等性智、大圆镜智、成所作智,转八识成四智。给诸位说,依四智这是从作用上来说,本是一个,就是舍识用根。

  我们要用六根当中的根性,不要再用六识,这才是真正明了觉悟二种根本,从此以后再不入诸趣。不但是了生死出三界,实在是转十法界为一真法界,这是诸佛与大菩萨的境界。正是古德所谓「随流认得性,无喜复无忧」,随流是恒顺众生。怎样随喜?怎样叫恒顺?我们一切众生在凡夫地上,那怎么不随喜、怎么不恒顺?都恒顺。我们也是顺着一切众生,但是决定不是普贤菩萨所讲的「恒顺众生,随喜功德」。何以不是?我们是恒顺、随喜,不认识性,就是经文里面所讲的「虽终日行而不自觉」,我们不觉。人家随喜恒顺是觉,随流是随顺十法界有情众生,随流怎么?认得性,就是处处见性、时时见性。见性,诸位晓得,见性成佛;换句话说,念念成佛。无喜亦无忧,喜与忧都是烦恼,七情五欲总是烦恼,都能够断得干干净净。所以才能够「随众生心,应所知量」,普度一切众生,
 楼主| 发表于 2024-8-19 20:27 | 显示全部楼层
成就无量无边的功德。这个地方讲成就无量无边的功德,是顺着众生说的;而在佛菩萨本身,本身人家是一念不生,清净无为。连功德都说不上,还能说个什么无量?讲无量功德是随顺我们说的。我们说佛,不讲其它的诸佛,我们以释迦牟尼佛做例子来说,释迦牟尼佛对一切众生最大的贡献,就是四十九年讲经说法。他要是不讲经、不说法,那他是个自了汉,他是以讲经说法度一切众生,这是于一切众生有恩德。佛说法了没有?佛没有说法,佛无说而说、说而无说,佛没有说法。我们凡夫看到他说法四十九年,四十九年几乎没有一天休息。凡夫看到是这个相,诸佛菩萨是如如不动的相。

  在这段经文里头,真正是难得、稀有,佛能够以这么简单几句话,把这样重要的修学的枢纽给我们点出来,我们必须要珍重、要记取、要依教奉行。这个道理果然明白了,我们才真正懂得佛在了义经里面所讲,「诸法所生,唯心所现」,「心外无法,法外无心」。所以佛证涅盘,众生的生死同是六根,一个是用六根里面的根性,一个是用六根里面的六识,都是用的根。性与识是一不是二,性迷了就叫识,识悟了就叫做性,用的是一个东西,就是迷悟不同而已。迷悟之相,迷的相是动相,我们六根接触外面境界的时候,心要动了,动是迷的相,是识,识是动的,性是不动。识是分别,随着境界相起分别、动念头,性是照,照了而不动。这种修行方法,我们如果明白了,我们照着这个方法来修,虽然是初发心,这种方法是佛与大菩萨的修行方法,我们能不能用?能用。我们能用、我们会用,在根性里面讲就是圆顿菩萨的根性。我们对于圆顿根性非常的羡慕,单单羡慕又有什么用?自己要肯做。这点意思我们不必再多讲,诸位读《楞严》,讲堂里面听讲之后如果自己有时间,希望大家认真去研究圆瑛法师的《讲义》,圆瑛法师的《讲义》现在流通很普遍,很容易得到。

  请看底下今天这一段经文,这段经文正式的呵斥阿难尊者一向错用了心。佛在前面所用的方法是旁敲侧击,叫阿难悟识不是心,阿难不悟,始终没有悟过来。到这个时候,佛不得已要把这个事情点破,这是经文很重要的一部分。一开端问阿难,『阿难,汝今欲知奢摩他路,愿出生死,今复问汝』,这个意思是说,你在前面问我奢摩他路,你的意思是想了生死出三界,证取无上菩提,这样的发愿是非常的正确,是很难得殊胜的大愿,所以佛在前面才把这二种根本清清楚楚为他指出;换句话说,这二种根本就是入菩提涅盘之大道。「奢摩他」是梵语,中国的翻法有好多种的翻译,有好几种讲法,诸位可以参考圆瑛法师的《讲义》。虽然有许多种讲法,但是我们把它归纳起来,它有一个不变的意思,就是止的意思。这是奢摩他不管怎么样讲,体真止也好、随缘止也好,不管什么,止的意思是不变的。止是什么?就是不动。禅家里面讲止观,奢摩他是着重在止,纵然是用观,观的目的在止。由此可知,奢摩他是静止到极处,正像《金刚经》里面所讲的「如如不动」,如如不动就是奢摩他,这是菩提涅盘的根本。

  生死是极动之事,再没有比生死动得更快,这个道理诸位乍听起来又不太懂了,实在讲佛法对这个事情说得太多,说出来了又好像懂。生是神识来投胎,死了以后神识离开身体,而神识给诸位说,这是动得最快,速度最快,比光的速度、比电的速度还要大。我们孔老夫子也懂得这个道理,他老人家说了,没有详细的说,你看在《易经.系辞传》里面,孔老夫子讲「游魂为变,精气为物」,佛法里面讲的神识就是孔老夫子讲的游魂。魂,给诸位说,不灵,灵魂那是恭维的话、好听的话,魂怎么会灵?魂要是灵,还会到这个世间来投胎、还会受苦?不会,它应当有好的选择,所以它不灵。说游魂很对,速度很大。我们讲西方极乐世界,距离我们娑婆世界,我们凡夫眼光里面看这个距离很远,当中是有十万亿个佛国土,一个佛国土就是一个大千世界,一个大千世界的范围多大,我们不晓得。假定一个大千世界是一个银河系,诸位就可以想象到,从我们这个地球,当中要通过十万亿个银河系的那一边,才是西方极乐世界。那个银河系现在天文学家已经证实,从银河系的这端到那端,用光的速度去走要多少年?二十万年。我们这个银河系在太虚空还不是最大的,还有比我们这大上几百倍、几千倍、几万倍。以光的速度来说,从我们地球要到西方极乐世界,不晓得要经过多少亿万年,什么时候才能够到达?可是我们神识不可思议,一弹指顷就到,你看这速度大不大!

  所以说动得最大的是神识,这就是生死根本。它跟菩提涅盘根本恰恰是相反,菩提涅盘是如如不动,是静之极;而生死根本是动之极,这是这二种根本不相同之处。我们修行修个什么?就是要修止、要修观,观是慧,止是定,定慧双修。而戒学是帮助定慧的,没有戒学,定慧很难成就,所以戒学是手段,定慧是目的,这一定要清楚。如果我们学戒而不知道戒学的目的,等于你走路没有方向、没有目标,这种苦行就毫无意义,所以要懂得目标。这个我们在讲堂也跟同修们常常说起,戒学有等级,有人天的戒学、有小乘的戒学、有菩萨的戒学,这是从大的类别上来分。如果再细分,无量无边,菩萨有五十二个阶级,就是有五十二种不同的等级,同样是一个不杀生就有五十二种境界,不相同,所以要是细分,这种境界是无量无边。可是目的是相同,目的都是要达到定慧,帮助定慧,成就定慧。这是在《华严经》里面,我曾经将「净行品」跟「梵行品」举例说过,「净行」与「梵行」是圆顿菩萨所修的戒律,那都是纲领。要修《华严经》,从哪里下手?行门上从「净行品」下手。

  我们《楞严经》从哪里下手?从「四种清净明诲」,从建立道场下手,这是在行门里面讲的最初方便。而修学理论的依据,是观世音菩萨「反闻闻自性,性成无上道」,这是行门里头最重要的原理。因地心是什么?因地心就是奢摩他。叫我们六根接触六尘境界如如不动、了了分明,眼看得清楚,耳也听得清楚,
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