人间天：楞严经－精研七趣 略说（55）

止盈

楞严经－精研七趣 略说（55）
【如汝所言宝莲香等，及琉璃王，善星比丘。如是恶业，本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚妄想凝结。】
　　“就像宝莲香比丘尼，虽然受了菩萨戒，但是却私行淫欲，而且狂妄说这样没有什么过错；琉璃王子领兵十万灭了释迦族；善星这位比丘，虚妄地说一切法都是空的，不懂法的体相用，只用一点去推了全部，结果自然要招感堕落到阿鼻地狱。他们造作的种种恶业，根源就是自己造作的，是自己的业行招感而得的，所以不是从天而降的罪，也不是从地而生的罪，不是天地赐下的灾殃，更不是外在的某个人给予的罪恶，都是自己造作了虚妄相想，而招感到对应的境遇，从而要各自承受的。在觉悟者来看，这些种种问题，都如漂浮在虚空中的灰尘，都是妄想造作，从而汇聚招感结成的。”

　　各位同修，“精研七趣”中的小结部分真的非常重要，重复不断地为我们宣说：世界是怎么来的、轮回是怎么来的、六道是怎么来。重复不断地告诉我们：种种善恶境界是怎么来的、种种不同境遇是怎么来的。我们若看得懂，就没有枉费佛陀苦口婆心的劝导，若懂了这些，就要思维一个问题，我们要怎么做，怎么行走当下？
　　之前有同修问，非想非非想处天的天人修的大定和佛教里说到的定有什么不同？世间修持中最高的定力，也就算是非想非非想处天的天人了，他们一定可以八万大劫，但是八万大劫后从定中出来，还要再入轮回，还要再受业力牵引，招感六道轮回，所以这种死定是出不了轮回，境界可以有，效果没有。

佛教的定和外道的定的巨大差别是什么？
　　释迦佛示现成佛前做沙门的时候，他四处投访名师学习各种修行方法，其中就有一位禅定的师傅，已经高到非想非非想处定了。这定力在世间来说就算是没有再高的，而当时的佛陀觉得这不是终极的定，只是束缚心念，揪心一处不外溢罢了，这个定力是出不了轮回的。他从雪山下来，因为身体虚弱，在尼连河洗漱的时候，晕倒了，之后遇到了牧羊女，这些事情大家或许都知道。
　　佛教的定和外道的定的本质差别，不是打坐的时候用了什么心念，也不是打坐的时候如何看心不动，而是在这个静虑中思维了什么？过去和大家分享过：“止观”的问题。现在再拿出来炒炒剩饭。外道的定，相当于佛教中的“止”或者“观”，而佛教把这些结合在一起，要做到在一个定中既实现“止”又实现“观”，所以在开始的时候练习“止”是尤其重要的。
　　在定的境界中用“止”的方法来积攒能量，并且用“止”的状态来对抗周遭的干扰，所以修“止”的定，是修“观”的定的基础。在有的经文中说到修止和修观，这样分是不合适的。如果站在足够高的高度，修这些劳什子的定，也是没有用的，成佛的这个不是有为法能够施加影响的，于是也就没有所谓的后天“修得”一说。
　　我们还没那么高的高度，这路真没走到那步，说那么多后续的风景，我们拿来全当执着了，这就成了所知障（也就是烦恼障碍，过去知道的东西形成的障碍）。对我们而言，心念还很散乱，念头昏聩，想做到一个小时乃至一刻钟、一分钟的一念不生都做不到，这样的能力，根本抗衡不了各种周遭的干扰，根本抵抗不了业力回馈的拖拽影响。
　　所以要让身体健康，这个修“止”的定，就是增加免疫力。免疫力上来了，一点点小小的病毒湿寒，也就不会影响他了。能够不受影响了，就可以干活了，干什么活？就是在修“观”的定中，去观察生死的秘密。世界上各个教派都说了很多生死的秘密，也都解释过宇宙如何诞生、人类如何诞生、都说到过宇宙人生的某些秘密，或者在其中能做到自圆其说，但是唯有佛教把这些道理观察得那么仔细，也唯有佛教把这些道理阐述得那么清晰，更唯有佛教用种种的方法在帮助我们看破、回归、驾驭这些，不使我们被过去已经成就的种种束缚手脚，乃至捆绑成一块铁板。佛教的特点：你真干，就真的能改变。改变的原则：如是因，如是果，所以不要去求“无因之果”，不要在那妄想自己会忽然收获什么，而要一步一步地去行做，去见证。
　　想得什么就去种下什么，这个因就是发下的愿，还要去努力行做，去做促成之缘，因缘如此，结果也必定如此，这才是佛教的特色，也是佛教之所以可以改变命运的秘密所在。所以佛教定的重头部分在“观”上，如果我们不能去观察，就借由佛陀留下的教诲做我们的“正观”，如果我们自己无法观察，又没有依止留下的“正观”，我们借由什么去窥探生死的秘密？这两个都抛弃，我们也只能依靠四重颠倒的妄想心推断生死的秘密了。
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　　当足够的“止”抵抗了足够强大的干扰，可以帮助“观”更加地深入，进入到这个“观”中后会出现两大类走向：一类是就一个问题非常非常深入地去做观察；另一类是不钻而是扩开，这一扩开就海阔天空无所不包了，什么都可以知道，什么都会知道（般若智慧）。知道了就要去做，从而再站在更高的角度指导心念和行为，这样的话就是正统的——理事双运。
　　道理明白了一点，事上就跟随努力做到，事情做到了，才能发现道理的不足和空隙，于是事情是检验道理的标准，而道理也在促成事情更顺利地发展。我们先取理，还是先取事？先去做哪个都好，最后都要两者协调才可以。如果两者不能协调就会出现“曲之弥高，和之弥寡”的情况了。道理太好了，事上做不到，道理也是假的，没有意义的。我们能脚踏实地的修持非常重要，理上真懂了，那么就要事上见了，事上也做到了，就会促进理更加的扩大和深邃，也就要帮助事情再次地细化深化。这就像打铁，不断地锤炼，不是吃饱了撑的，没事砸铁玩，而是要把里面的杂质真正地排掉，这些杂质排除掉了，才能成就精纯。
　　我们都想一心不乱，这一心不乱的精纯是怎么来的？真的不投入去修持，想得到这些，那是可望不可及的事情。我们现在是关起门来学道理，当大体的东西学得差不多了，就要思维思维、通顺通顺，把这些道理消化消化后，进入到事上的修持中，那就要开门出去转悠了。现在有的同修，基础的道理还没懂就跑道场，搞种种的形式，这真不合适，起码是对自己的成长不负责。
　　所以单纯的建议，基础道理我们学会后，要贯彻在自己身上，真的差不多了才好出门，才好和别人去辩论，才好和别人就某一个法讨论一下；若不然说那么多都是废话，讨论也就是白扯。为什么？因为我们没得到利益，你自己在事上，还没转过个来，就出去辩论，你没正见别人说的有三分理，你就要信受追随呗？
　　这部《楞严经》实在太难得太重要了，我们若有时间一定要多读一读，因为这是正法眼藏、佛陀的法眼就埋藏在《楞严经》里、佛陀的法身就是这《楞严经》，大宝藏放在这里，上面是一层浮灰，轻轻抖落，里面珍宝就皆现了。