普贤行愿品别行疏钞（第一二０集）

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敬摘自《净公上人普贤行愿品别行疏钞讲记》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


普贤行愿品别行疏钞　　（第一二０集）　　1991/1　　台湾华藏讲堂　　檔名：04-003-0120



　　请掀开经本，二百九十九面第六行，当中看起，从《疏》这个地方看起：

　　【疏五周等者。即显大经一部通有五周因果。】

　　这部大经就是指八十卷《华严》。在这部大经当中，清凉大师把它分为五个大段落，称为『五周因果』。依佛说经的处所，一共是有七个处所，讲这部经不是在一个地方讲的。要算次数（就是法会的次数）总共是有九会，七处九会，五周因果，这都是介绍这部大经的内容。

　　【初会有六品十一卷经。名所信因果。】

　　这里面有因、有果，这是说『所信』的。《华严》一开端，就把如来自己亲证的境界展现在我们面前，好像博览会一样，把这个成果统统展示出来，我们看到是依正庄严。这个庄严实在讲，我们看不到，经上也没有图画，我们也体会不到。从什么地方晓得？从这许多的菩萨赞叹当中知道的。所以这『十一卷经』，不能体会里面意思，就好像看神话故事一样，而且有一点教条式的，读起来枯燥无味，所以《华严》最难读的是前面『初会』这部，经文又长，十一卷经，这么长的经，这很有耐心的去念它。《华严经》的讲解，这一关也是最难过，如果不善于讲的，会把人统统讲跑掉，枯燥无味。其实真正能够领会，那里面境界是其味无穷；不能体会的话，那你看起来枯燥无味。清凉跟李长者的批注注得非常简略，就是关于这一部分，这是所信的。

　　【世界成就品。及华藏世界品。】

　　这里头六品经特别提出这两品来，说明那是如来的果报。果报，这是依报很惊人，从这两品里面能看得出来，果德。

　　【毘卢遮那品明往因行。】

　　『毘卢遮那』是法身如来，是《华严经》的教主，这是正报。世界是依报，这是正报，显示他在过去劫中所修的因行。他是怎样修，今天才得这样的果报？所以这一会都是讲所信。毘卢遮那是所信之因，『世界成就、华藏世界』是所信之果。总而言之，世尊在四十九年所说一切法都离不开因果，《华严》五周因果，《法华》也离不开因果。这也就是告诉我们，我们要希望果报殊胜，你一定要修殊胜的因行，因果一定是相应的。绝对不会说善因得恶报，没有这回事情；恶因得善果，也没有这个事情，这是真理。

　　可是我们凡夫看到我们现实的社会，某人确实是做恶事，是个坏人，但是他有大福报，好像因果不讲因果，相违背了，怎么坏人得的是善报？好人反而潦倒一生。真正有德行的好人、有修养的好人，一生都不能发达，贫穷潦倒，自古至今，中国、外国在现实社会上我们都看见过。因此许多人对佛法讲的因果，他不能接受。那他看这个现象，到底看得是对还是错？还是他看错了，佛没有说错。为什么？他今生享的这个福报是前世修的，不是他这一世修的。今生所做的因行，来世果报，你只看这一段，那怎么行？因果不是这一段的，因果通三世。所以佛给我们讲这个报有三种，一种叫现报，我们讲现世报，这一生所造的，这一生就受到果报。现报一般都是这个因的力量特别强，恶的因就有恶报，善因就有善果，现在世就看到了。如果不是特强的，果报都在来世，来世叫生报，就是来生，这是占大多数的。还有一类是后报，后报就是来生之后，不一定是哪一生、哪一劫，但是你只要有因，因要遇到缘，一定就会结果。遇不到缘，这个因不会消失，这个种子不会坏，不会消失，哪一生、哪一劫遇到缘，这个种子起现行，果报就现前，所以果报通三世。

　　知道这个事实，我们这一生受的果报不如意，我们想改进，希望这一生能把我们的命运扭转，这个果报就是俗称的命运。这个命运不是注定的，是自己造的自己受。自作自受，也可以自己改变，这个改变命运是自己，不是别人。那有真正高明算命、看相的，确实能看得很准；他只能看得准，他不能帮助你改命运。如果有人看相、算命，说他有方法给你改命，问你要多少钱，那是骗人的，没有那回事情，这我们要知道。

　　那改造命运从哪里改起？从心地改起。你看看，看相俗话不是说，「相随心转」，命也随心转。甚至于我们居住的环境，中国人一般讲风水，风水还是随着心来转，佛讲的依报随着正报转。毘卢遮那佛的心好，好到圆满一点缺陷都没有，所以他的世界美好，世界也找不到一点缺陷。世界是依报，这就说明了环境是随心转的，我们改相貌、改命运、改风水，统统在心地，不在外面。外面任何力量都改变不了的，唯独你的心地能改。我们要想福报，那你心地就要善良，心与道相应，你就会得福报。心地险恶，与道相悖，那你所得的这个果就不如意，这就我们常讲的恶报。由此可知，善恶报应总在自己一念的心行。我们在这里看到《华严经》，给我们展示这个事实的真相，这是我们所信的。这个第二，第二大段从第二会到第七会，这一共有六会，有多少品经？

　　【总有二十九品。】

　　这是《华严经》几个大段落里面最长的一段，最长的一段有二十九品，有三十七卷，这叫：

　　【差别因果。】

　　为什么叫『差别因果』？底下有说明，我们继续看这个文：

　　【二十六品辨因。】

　　『辨』是辨别，给我们详细说明，《华严经》到这里就有味道了，读起来有味道了，不像前面。前面完全看到这个现象看不懂，这个地方有人来给你解释，这一解释就明了，所以要给我们辨明业因。

　　【佛不思议法品。】

　　这以下有三品，

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这跟我们说明果报。

　　【因历六会。】

　　这个因讲得很复杂，复杂到哪些？《华严》是对四十一位法身大士所说的，前面还有十信位，十信位、十住、十行、十回向，都在这一大段里面。因此他们的心行不相同，他们的果报有差别，叫差别因果。因的六会。

　　【果不该因。故名差别因果。】

　　那他们的差别已经相当悬殊，我们凡夫的差别就更大，所以这一点要知道。凡夫同是一家人，父子、兄弟的果报都不相同。不但我们在历史上能够看到许多，即使在眼前这个社会里面，只要稍稍冷静一观察，也许就是我们自己家庭，也许就是我们亲戚、邻里乡党，你去看，不一样，心不一样，行为不一样，果报不一样。因差别，果报当然就不相同，果也差别。这是讲众生法界的现象，这个现象也是真相。到第三大段：

　　【普贤行品下二品四卷。平等因果。】

　　这是到等觉菩萨。前面是五位，这六品经里头有五位，从十信位一直包括到十地。普贤菩萨代表等觉，大家统统修普贤行，这因平等了，果也平等了，这叫『平等因果』。

　　【普贤行品为因。出现品为果。因是得果不舍之因。果是大用性起之果。因该果海。果彻因源。故云平等。】

　　这个道理简单跟同修们介绍一下，为什么会平等？这心里头没有分别就平等，有了分别、有了执着就不平等。离开一切分别执着，万法平等，这个时候无论你修的什么因，统统是平等的因。譬如修布施，凡夫布施，着相，我今天做了多少功德，做了多少好事，着相。这个着相就不平等，你所修的这个功德有界限、有大小。大菩萨们他布施，不着相，确实不着相，没有能布施的我，也没有接受布施的对象，亦没有布施的这些财物，统统没有，三轮体空。布施他做不做？做，从来没有休息，遇到缘他就做，但是一丝毫执着都没有，这心里头没有印象，他这个布施平等的。

　　心里面没有一丝毫念头，没有一丝毫印象，他这个心多大？是尽虚空遍法界，他布施一分钱，这一分钱的功德是尽虚空遍法界，因为所做的是随他的心量来扩展的。那个有分别执着的，那就看他执着范围大小，他要执着为我自己求福，那范围很小，一点点大；保佑我一家，那也稍微大一点点，总不能等虚空法界，所以这个心量就小了。说老实话，今天讲爱国家、爱民族，我的心量很大，这一个国家多大？跟整个地球来比，太渺小了；跟太虚空那就不能比。这样你才晓得离念之心，所有一切妄念统统没有，那个心才大，要离念，不能有一丝毫的分别执着。你布施，这个布施的功德是尽虚空遍法界；你持戒，持戒的功德尽虚空遍法界；你忍辱，忍辱的功德是尽虚空遍法界。因圆满，果当然圆满，因果是相应的。修这种行门是谁？修这种行门的人，就叫他做普贤菩萨。为什么？心量普，普就是没有界限，有了界限就不普。所以你就晓得普贤菩萨十大愿王，我们怎么样修也不普。怎么不普？我们有界限，礼敬诸佛，佛我们要礼敬，不是佛才不敬，这就有界限；释迦牟尼佛是我的本师，那个佛我不认识他，这就有界限，你的心量就不普了。

　　普贤菩萨教给我们，我们把我们最恭敬的，譬如说释迦牟尼佛，对释迦牟尼佛这一分至诚恭敬，要把他普遍到一切众生、一切法界，同等的恭敬，没有分别执着，那你这个恭敬、礼敬就是普贤行。如果你还有分别、有执着，那你就不是普贤行。所以大经上教给我们，菩萨不修普贤行就不能成佛，你们总明了、明白！为什么不修普贤行就不能成佛？哪一个佛有分别执着？哪一个佛还打妄想？没有！所以修普贤行才能成佛。因此这些菩萨们，他们修普贤行，所以他们的因果跟前面不一样，叫平等因果。在这个地方还要提醒同修们，佛门常讲十法界，十法界是差别因果，十法界里有佛，佛还是差别因果。那我们修普贤行，成佛，那他在哪个法界？他不在十法界，他在十法界之外，那叫什么？那不得已勉强给它取个名字，叫一真法界。一是真，十不是真的，十法界里头佛也不真，何况其它！

　　所以讲成佛也得要搞清楚，不能含糊笼统，佛有很多的差别。天台家讲佛，四教，藏、通、别、圆，是藏教佛、是通教佛、是别教佛，还是圆教佛，成佛到底成哪一种佛？不一样。藏、通、别都是十法界的佛，圆教的佛就不是十法界的，是一真法界的。贤首家讲五教，小、始、终、顿、圆，都要把它分辨清楚，不能够含糊笼统。我们学佛，四教、五教我们学的是哪一教？自己有没有搞清楚？四教里面，当然是圆教最殊胜。圆人的根性是什么样子？对于一切世出世间法都不分别，也不执着，这一类根性是圆教根性。样样都清楚，是样样不执着，六根接触六尘境界，我们讲席当中常常提醒同修的，不起心、不动念、不分别、不执着，用这个方法来培养自己圆顿的根性。

　　圆人修行，说实在的话，障碍少，菩提道上比较顺利，他不执着。所有一切障碍从哪来的？都是分别执着来的。起心动念分别执着，这不是圆教根性。我们回过头来想想自己，我们自己对事、对物、对人有没有分别执着？别人有没有，与我没有关系，不重要，要紧的是自己，要常常回过头来问问自己，有没有分别？有没有执着？这个很重要。如果有，要改。改不容易，不是一下就改掉的。总而言之，分别执着能够轻一点就好，一年比一年轻，有个十年、二十年，不知不觉，就把自己熏习成圆顿的根性。那个时候，我们讲的往生这是净业大道上，你自然就一帆风顺，就有成就。

　　这后半段所讲的，诸位想想，这里讲因、讲果，如果离开一切分别执着，那什么是因？什么是果？有一个因、有个果，就是分别，就是执着。普贤行里面说因、说果，是对那个分别执着人讲的。你执着这个是因，我就告诉你这是因；你执着那个是果，我就告诉你那是果。其实他有没有？他没有，他没有分别执着，因果不二。因就是果，果就是因，所以说『因该果海，果彻因源』，这才是事实真相。你执着这一个一定是因，那一定是果，往往你就看错了。你在一个阶段，可以能看出这个是因、这个果，

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如果把这个范围扩展开，这个果是前面的因，前面那个因是后面的果，到底哪个是因，哪个是果？然后你才可以看出来因果不二，因果同时，这才看出真相，所以这叫平等因果。

　　第四大段是第八会，八会一品经。这一品经很长，它有七卷，就是「离世间品」。清凉大师把这部经分成四大分，信、解、行、证，初会是信，从二会到七会是解，是解门，第八会这一品是行门，也就是行经，教给我们怎么修行的。这里面总共给我们说了两千多个法门，修行的方法，品题叫「离世间」。换句话说，不要说两千法门，两万法门、两亿法门、无量无边法门，只有一个原则，要离世间。你不离世间，你怎么能超越六道？你怎么能够脱离生死？所以无论法门多少，一定要了生死出轮回，这叫离世间。

　　离有身离、有心离。这两种离，心是主宰，心离了，身当然就离了，心要不离，身是想离也离不了，没办法，心是主宰。所以佛在一切经里面，教给我们出离之法，都是讲的心离，这一点同修们要特别注意到。有些人把佛所讲的意思错解了，误会了，变成什么样？身离了，身离开家，不要这个家了，不晓得跑到哪里去修道去，这实在是逃避责任，这大错特错。身离了，心里还有罣碍，还有烦恼，还有忧虑，这是错误的。佛给我们说出离，是心离，虽然在家，虽然在社会，心地清净，一尘不染，社会上这个工作样样都做，做得比别人圆满。为什么圆满？因为别人心不清净，所以见事就见得不圆满，他有障碍，见解不圆，他做得就有缺陷。菩萨心地清净，没有障碍，对于一切事他看得周圆，因此他做得就圆满了。

　　特别是在《华严经》末后这一会，第九会，就是五十三参。你看五十三位菩萨，那个菩萨五十三位里面，只有六个是出家的，大多数都是在家的。在家菩萨里面，男女老少、各行各业，统统都有，无论在哪一行业里面，都是那行业里面最殊胜的。用我们现代的话，在这个行业里头最成功的，成为这个行业的模范，这个行业的典型。他有没有离？离了，心离了，身没离。因为心没有分别执着，心地清净，所以他才把他的事业做成功，做得圆满。凡夫为什么做不到？凡夫有私心，有私心，念念考虑自己的得失、自己的利害，因此他就被蒙蔽了，看的就不真了。所以他做得就有欠缺，道理在此地，总没有菩萨做得那么圆满。所以从这个地方，我们能体会到，佛法是积极的，不是消极的；是造福社会的，不是逃避现实的。这品经里面：

　　【名成行因果。】

　　成是成就，行是修行，成就修行的因果。

　　【具五位行。总名为因。】

　　这个因行由浅而深，从十信菩萨到十住、十行、十回向、十地，这是五位。每一位子里面分成十个位次，就是五十位，加上等觉，五十一个位次，这都是因。我们今天学佛，必须要知道，学佛现前得不到受用，这个佛就是白学了。现前要如何得到受用？一定要适合自己的程度。好像我们在学校念书一样，我是小学程度，进小学就得受用；小学程度去念中学，就不得受用。我是小学一年级的程度，叫我去念二年、三年，就不得受用，不懂。那我们今天究竟是一个什么程度？假如以佛法来讲，大概都是小学一年级的程度，那就乖乖的学一年级的课程，这才行，就会得到受用。

　　所以有出家的同学来问我，在这个时代，我们应该要怎么样修学？我就老实告诉他，不可以好高骛远，出家人能把《沙弥律仪》做到了，就是今天社会上的大贤人。在家居士也不要好高骛远，要知道菩萨戒是假的，你能得到吗？有名无实，受过菩萨戒，冒充菩萨是不是？总是有过失的，不是好事情。在家同修能把五戒十善做好，你就是这个世间真正的善知识，所以不要好高骛远。说实在话，出家人，你看明朝末年蕅益大师，他老人家是一个精通戒律的，明末对于戒律研究，就如同民国初年弘一大师一样，对于戒律真正下功夫、真正研究。他老人家说中国从南宋以后就没有比丘了，那个比丘戒都是有名无实，所以他老人家受了比丘戒之后又退戒。退戒，自己做沙弥，所以他有很多著作里头是菩萨戒沙弥，自己不敢称比丘，这是一个真正懂得戒律的人。

　　蕅益大师往生，他的弟子成时法师，成时也是他的侍者，将他老人家一生的著作整理出版，这是成时了不起的功德。出版这些书里面，成时都有序文，都作了个序，做个简单的介绍。你看后面他具名，老师是沙弥，他不敢称沙弥，出家优婆塞。用出家优婆塞，我们第一次看到成时，这就是老实，这就叫踏实、认真来做。所以说个真实话，现代出家人可以讲统统是出家优婆塞，真的，沙弥都做不到。沙弥十戒，现在出家人几个人做到？十戒里面有一条，手上不能拿金钱，身上装一块、两块已经破戒了，日中一食，不容易做到，那十条戒很不容易做到。人总要老实，这念佛往生净土，古圣先贤教诫我们，秘诀老实念佛，自己知道自己的程度，知道自己的身分，这就是老实。这是『五位行，总名为因』：

　　【现八相用。名之为果。】

　　八相，这是举一个例子，举佛做例子。佛在这个世间示现的八相成道，这就是他的果报，就是他的作用。那什么样的佛有资格、有能力示现八相成道？在华严会上，初住菩萨就有这个能力。你看初住、十住、十行、十回向，统统都有这个能力，一直到等觉菩萨，四十一位法身大士，人人都有这个能力，也都有这个资格。什么时候示现？随缘。就像《普门品》里面所讲的，如果是应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。可见得法身大士没有定相，他那个形相是随缘变化的，众生喜欢看什么身相，他就现什么样身相。众生有心去求，他是无心而感，感应道交。菩萨要有心，那就变成凡夫，就有念头，起心动念了，那就变成凡夫了。因为他没有心、没有念，所以他随着众生感，自自然然现不同的身相，那是自然显现，绝对不是他作意，有意来显现的，那我们就想错了。

　　【没彼位名。顿彰行法。】

　　菩萨往前面进一级，