净公上人金刚般若大意讲记七集

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虽然做不到，但是不离这个方向，不离这个目标，我接近一尺，有一尺的利益，接近一丈，有一丈的利益。归心净土，这些功德利益，统统可以帮助我们往生，好处在此地。请看底下经文：

　　【复次。须菩提。随说是经。乃至四句偈等。当知此处。一切世间天。人。阿修罗。皆应供养。如佛塔庙。何况有人尽能受持读诵。】

　　这是说明，财施跟法施比较，法施殊胜之所以然。『随说』，随是随人，随时，随地，随处。你懂得多少，你就可以说多少。乃至四句偈，甚至于一句两句。「凡所有相，皆是虚妄」，两句，半偈，你能够以清净心，真诚心，恭敬心，慈悲心为人演说，那个处所就是道场。这个处所，『一切世间天人阿修罗』，天人阿修罗有神通，他都会供养，他都会尊重，就像佛的塔寺一样。因为塔寺里面，决定供养着三宝，一定有佛像，有经书，有出家人，所以护法神都会拥护的。随说，都有这样殊胜的利益，『何况有人尽能受持读诵』，尽能是全经，那这个功德利益，当然更不可思议。四句偈的功德，护法善神都保佑。

　　【须菩提。当知是人。成就最上第一希有之法。若是经典所在之处。则为有佛。若尊重弟子。】

　　虽然说，这个说经之处，但是它的重点还是在人，在受持读诵，为人演说的这个人，这个人为一切护法善神所拥护，所尊重的。这是『第一希有之法』。『经典所在之处』，不仅仅是《金刚经》，所有一切大乘经，无不如是！我们世间人，对经典不重视，不尊重，特别是现代我们台湾的同修们，对经典不重视，原因是什么？太多了，太容易得到了。这一点我们比不上大陆，我们送一点经书到大陆，我没有见到，但是我看到照片，他们迎接的时候，都穿袍搭衣，跪在那个寺庙门口，来迎接经典，经典顶在头上，一个人顶一本，送到寺庙藏经处里面去排列。

　　我们这里没有，随随便便丢在地下，拖着就走了，脚一踢就过去了。诸位想想看，护法神看到这个样子，还会保佑你，还会尊重你？我们尊重经，诸佛护念，龙天就尊重这个人，这么个道理，一定要晓得。这就是说明，真正能够读诵受持，为人演说，经典所在之处，三宝具足。经典是法宝。『则为有佛』，是佛宝。『若尊重弟子』，僧宝。这就说明三宝具足，所以它『成就最上第一希有之法』。所以这个经不能不尊重。

　　今天在这个世间，我所看到的，对于经典尊重的，我只看到一个人，现在在温哥华的张老居士。《金刚经》，他写了一本。《无量寿经》他写出来了，净土五经一论，他全写出来了。他写一个字，去洗一次手。我们看到古人写经，沐手恭书！以为他写经之前洗一次手，再一直写下去，不晓得，写一个字，洗一次手！这位老先生，八十多岁了，身体一年比一年好，精神一年比一年好，相貌一年比一年圆满，不可思议（我到温哥华一定要跟他见一次面）！这个很有道理，为什么？专心写经，他心清净了。心清净，他身体就健康，这是我们看到的这个老人。

　　另外一个老人在西雅图，今年九十岁，刘承符老居士。他把我那些录音带都写成书。今年九十岁，我跟他很久没见面了，有些同修跟他见到的时候，他告诉他说，他的身体一年比一年好，没有说老，一年不如一年，他说一年比一年好，精神也一年比一年好。所以现在发心写大部头经，《无量寿经》完成了，现在写《弥陀经要解》。我在这里讲的《弥陀经要解》，大概好像也是好几十个带子，他统统把它写出来。证明佛在经上讲的，真的没错，心地清净、真诚、恭敬、慈悲，利益一切众生！

　　底下一段经文是请示经名。在一般经典里面，我们所看到的，请经名，差不多都是这部经快结束了，当机才请问经名。《金刚经》的请名，是在经的当中。这就说明，《金刚经》确实是有前后两部，前半部跟后半部。后半部如果须菩提尊者，要不重请，经到一半就结束了，就圆满了，意思很完整了。后半部不过是前半部里头重要意思，再详细发挥而已。所以前半部的经文有深有浅，深的人看得很深，浅的人看到也能接受，可深可浅。后半部唯深无浅，但是它的精华，讲得非常透辟的地方，都在后半部。我们把这个文念下去：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。当何名此经。我等云何奉持。】

　　这个非常重要，经题就是这部经的总纲领。我们要学习，要依教修行，一定要把总纲领掌握到。

　　【佛告须菩提。是经名为金刚般若波罗蜜。】

　　『金刚』是比喻，这里面有三个意思，金中之刚，第一个比喻，坚固。所谓一切物不能坏金刚，金刚能坏一切物，坚固。第二锋利。第三光明。宝是宝物，光明。这三样都是比喻性德，性德永远不变，性是不变的，相会变，性不会变。不变的是坚固的，像金刚一样永远不变，取这个比喻。锋利是能断烦恼。光明是能破无明，所以才取这个比喻。比的什么？比的是般若智慧。『般若』，是自性里面本来具足的智慧，不是从外面来的。也可以说般若智慧就是清净心的起用。清净心是体，作用就是般若。

　　『波罗蜜』是梵语，翻成中国意思，古人翻的叫到彼岸。要用现在的话来讲，是究竟圆满。到彼岸，就像我们中国一般人讲「到家」。工夫到家，到家就是圆满的意思。所以印度人，凡是任何一桩事情做到很好，好到不能再好，就叫做波罗蜜。所以波罗蜜，很有我们中国人讲的到家的这个味道。譬如说你写字，写得非常好的时候，这功夫到家了，在印度人称波罗蜜。你烧菜，菜烧得非常之好，也称波罗蜜。这是智慧到家了，智慧达到究竟圆满，把这个纲领掌握到就行了。我们要求的，就是像金刚一样，究竟圆满的智慧，这部经教给我们就是这个，我们修学的目标也是这个。所以学佛不是求别的，就是求智慧，唯有智慧才能解决一切问题。俗话说得好，佛氏门中，有求必应，为什么有求必应？因为他有究竟圆满的智慧，哪有求不到的。没有智慧，

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那就求不到了。所谓盲目的追求！有智慧一定做得非常圆满。

　　【以是名字。汝当奉持。】

　　这是把这个纲领教给他。

　　【所以者何。须菩提。佛说般若波罗蜜。则非般若波罗蜜。须菩提。于意云何。如来有所说法不。须菩提白佛言。世尊。如来无所说。】

　　后面这个话愈说愈妙，愈说意思愈圆，说了这个经题，又怕你执着，死在这个题下。佛所讲的，字字句句扣到我们自性，金刚般若是本性，本来具足的，你现在把自己自性金刚般若忘掉了，把释迦牟尼佛嘴巴里讲的金刚般若波罗蜜拿来受持，你就永远得不到，那就错了。所以说完之后，马上话锋转过头来，教你会归自性，『佛说般若波罗蜜，则非般若波罗蜜』。这是讲真如本性里头，没有金刚般若波罗蜜这个名字！你以为有这个名字就错了，本来无一物，哪有这个东西！

　　佛在讲经说法里头，有，相上有这个。性里头没有，我们利用这个假相，要修真性，那就对了。所谓说借假修真，要明白这个道理。借假，假有没有用处？假有用，有用可不能执着，不但是我用完了以后，等我开了悟，我才不要它，你永远不会开悟。正用的时候就不能执着，你才能开得了悟。用的时候，有执着就开不了悟，这个是佛在般若会上讲的，跟从前小乘里头所说的不一样，小乘是过了河，才不要船。这里讲的，在船上就不要有船，船的念头就不能有，就不能执着，用意在这里，不是不用它，还用它，但是我心里头决定不执着它，这个就是般若会上，跟阿含会上讲的，不一样的地方在此地，否则的话你将来看到，《阿含经》里面也有这个筏喻，《金刚经》上也有筏喻，不是一样？不一样，意思不相同。这个意思就圆得多了，我们能够体会到这个意思，能够把它应用在生活上，穿衣吃饭，处事待人接物，即相离相，我相有没有，有。用不用？用，就在这个用上，当下就晓得它是空，它是寂，当下就空寂，当下就离一切分别执着，这就对了。

　　我们今天就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第六集）　　1995/5/15　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0006

　　请掀开经本第二十二面第二行，我们将经文念一段：

　　【须菩提。于意云何。三千大千世界所有微尘。是为多不。须菩提言。甚多。世尊。须菩提。诸微尘如来说非微尘。是名微尘。】

　　我们从这一段看起。经文到这个地方，是教给我们要如何受持这个法门，也就是说应该怎样修法。经题不仅是全经的总纲领，也是行门当中的总纲领。说到功夫上，我们会联想到，马鸣菩萨在《起信论》里面所说的，「离言说相，离名字相，离心缘相」。金刚般若上，世尊教给我们也是这个原则。前面说过，「佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜」，是教给我们离名字相。又说如来无所说，是教我们离言说相。也就是说这些都不可以执着。

　　今天这一段，实在讲是教我们不要着境界相，境界相里面，小而微尘，大而世界，说一个大，一个小，那全都包括在其中。这一段是讲微尘，微尘『非微尘』，叫我们不着微细相，即使很小的，我们今天讲的物质，在佛法里的名称叫微尘。微尘也不是实在有的，因为它也是众缘和合而现的幻相，亦是当体即空，所以微细相，我们明了而不执着。下面说：

　　【如来说世界非世界。是名世界。】

　　世界是大，『世界非世界』，可见得这个世界是众微尘聚集而现的现象，它是缘生之法。缘生法没有自性，当体即空，自性里头本来没有这个东西，虽然现这些幻相，自性还是清净的。学佛目标是要见性，着相就不能见性，一切相都不执着，就见性了。换句话说，佛与诸大菩萨们，跟我们不一样的地方，我们是样样都执着，他们是样样都不执着。你要说佛跟众生不同的地方在哪里？就在这里。如果在生活受用上讲，那大致上都相同，都差不多，只是观念不一样。观就是我们的看法，念就是想法。观念实在讲，就是看法想法不相同。诸佛菩萨看到事实的真相，我们没有看到真相，迷在这个幻相里面，把这些虚妄相当做真实，错在这个地方。由此可知，像这样深妙的大经，它是从根本上为我们解决问题。比一般经论在枝枝叶叶上来剖析，那是方便太多了。

　　底下一段，不但是微细相不能执着，广大相不能执着，连身相也不能执着。前面说的身是我们一般凡夫身，这个地方讲的身，是佛的应化身。底下经文说：

　　【须菩提。于意云何。可以三十二相见如来不。】

　　『三十二相』是佛的应身，释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间现的这个相，三十二相八十种好。这些相，不是佛有意变现的，佛要有意，岂不是着了四相。佛所现的相，随众生的心念，不是自己意思。就是《楞严》上所讲，「随众生心，应所知量」，众生心想什么样子，佛自自然然就现这个样子。佛凭借什么能力现这个相？那这就很深很深了，是过去生中，行菩萨道时候，生生世世发度众生的大愿。成了佛，虽然心地很清净，一念不生，但是他的愿力在，众生有感，他这个愿力自然就应，应的时候，他就现相。像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么相。

　　应以什么身得度，这个标准不在佛菩萨，在众生。众生不同的根性，不同的知见，不同的欲望，所以种种身是从众生那边说的，佛没有。所谓是众生有感，佛就有应。佛现了三十二相，这个三十二相，就是我们世间人执着这是好相、贵相，相书的人说哪一种相好，哪一种相贵。佛的相，打开相书，那些好相，他统统都有，样样具足，一样也不缺少，满足众生的欲望。

　　相好，佛在经上讲，实在也不偶然。固然是无量劫度生愿力内熏，如果没有福报还是不行，这个愿力内熏是因；因，还得要缘。缘是什么？累劫断恶修善。好相是善的果报！种善因得善果，这个相貌端庄，是好的果报。譬如经上常讲的广长舌相，广长舌相的因是不妄语。佛在经上告诉我们，一个人三世不妄语，你的舌头伸出来可以舔到自己鼻子。我们舌头伸出来舔不到，打妄语！不修因，怎么会有果？释迦牟尼佛当年在世，

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表演给我们看，给大家看，他的舌头伸出来可以把脸盖住，证明他生生世世不妄语。所以这三十二相，每一种相都有因缘的。

　　诸位要想知道，江味农居士《金刚经讲义》里面说得很清楚，每一种相的业因，都给你说出来了。佛成佛了，这样好的相，他执不执着？也不执着。

　　【不也。世尊。不可以三十二相得见如来。何以故。如来说三十二相。即是非相。是名三十二相。】

　　『如来说三十二相即是非相』，「即非」就是从性上讲没有，可见得相是缘生的。相是幻有，不是真有。『是名三十二相』，这个「是名」，就是讲事上，事相上是有的，理上没有的。相有，体性上没有，当体即空，因此他也不执着。不但佛这个应身的相，他不执着。后面还一层一层比较，佛的报身相，他也不执着。报身怎么比？就用须弥山王那个身，大身，大身像须弥山王，那是讲佛的报身，这是一层一层来显示这个经的功德不可思议，末后把主题说出来了。这个是再较量。

　　【须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。】

　　这是最难得的，人没有不爱惜身命的，能以身命布施，恒河沙的身命布施，那就是生生世世，不是一生，这个功德多大。

　　【若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。】

　　这就是『恒河沙等身命布施』，也比不上受持《金刚经》四句偈的福德，这比不上。实实在在讲，佛在经上虽然屡次这样较量，我们一般人听到，的确很难相信，很难接受。过去我初学佛的时候，台湾大学有一个教授，严一萍，很早年前已经过世了。他好像是教考古的，他是跟董作宾常常在一起，以后开了个书店，以艺文书店卖书。他就跟我讲起《金刚经》，他说他看过《金刚经》，他说释迦牟尼佛很会说大话，这个是知识分子，学者，他们读《金刚经》，他说释迦牟尼佛是最会说大话的人。这个说大话，说得不好听，吹牛！所以这非常难于体会，这里面字字句句义趣非常非常的深远。不但体会难，讲解也难！要知道当时，当机听众是须菩提，佛给他说，他懂。其它人听到，就相当困难。我们看底下这一段：

　　【尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。】

　　这一大段成就解慧。这段经文很长，从七十二节一直到九十六节，这是本经第二个部分，信解行证，第二个部分，解门。『深解义趣』。他能解了，他也很慈悲，怕的是别的人不能理解，不能体会佛所说的妙义，所以在此地他说：

　　【希有。世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。】

　　这一句话的意思，是说他这一次，听佛说金刚般若有很深的领悟。菩萨在修行过程当中，实在说，开悟，天天有悟处，月月有悟处，一直到等觉菩萨，天天还有悟处，没有悟处就没有进步！所以佛经上我们看到这个觉，有始觉，有究竟觉。始觉，就是开始觉悟了，天天都开始觉悟，不是说初住菩萨是始觉，往上去就不是，不是。每一天他觉悟一些，都是始觉，一直到如来果地上就究竟觉，那就没有了，这个觉性就圆满了，不圆满的时候，天天都有悟处。尊者在这一会当中，他这个觉悟是提高了很多很多倍，所以他有不同的感触。下面说：

　　【世尊。若复有人得闻是经。信心清净。则生实相。当知是人。成就第一希有功德。世尊。是实相者则是非相。是故如来说名实相。】

　　这一段是劝信解，佛法无论是大乘小乘，信是入道之门，信为道元功德母，信是一个基础，可是信了以后要解，如果不解，他这个信就会退心，就会退转，所以一定要深解义趣，信心才能够坚固，信心才能够增长，信心要到清净就行了，那就成功了。『信心清净，则生实相』，这八个字就是禅宗里面所讲的，大彻大悟，明心见性。实相就是真如本性，怎么见性的？信心清净就见性了。换句话说，清净心起作用，对于宇宙人生的真相，才彻底明了。实相就是真相，宇宙人生的真相，这个时候完全明白了。

　　而净宗法门，修行的功夫，完全侧重在清净心，清净心就是此地讲的信心清净。为什么说这个人成就第一希有功德？诸位想想，见到宇宙人生真相之后，不会迷惑了。一个人不迷，他就不会做错事，不会说错话，也就是说，他不造业了，这就是第一希有功德。换句话说，永脱轮回。往上再进步，那就成佛了。末后这一句说明实相，实相也是个名词而已。世尊说法，不得已，而建立这些名词术语，名词术语不是真实的，我们从这个地方体会，不要去执着，实相也是假名，执着有个实相，那就错了。我们再看底下这段经文：

　　【世尊。我今得闻如是经典。信解受持。不足为难。】

　　这是尊者自己说。

　　【若当来世。后五百岁。其有众生。得闻是经。信解受持。是人则为第一希有。何以故。此人无我相。人相。众生相。寿者相。所以者何。我相即是非相。人相。众生相。寿者相。即是非相。何以故。离一切诸相。则名诸佛。】

　　这段经文是须菩提尊者，很感叹的说，他当时听世尊这样开导，信解受持，依教奉行不难，因为他深解义趣，他都明白了。如果要到佛末法时代，『后五百岁』就是末法时代，就是世尊灭后第五个五百年，也就是佛灭度之后二千五百年以后，去佛这样远，还有众生闻到这部经，经典在世间，我们读到了，我们也能够信解受持，尊者说这个人才真正是第一希有！为什么？假如这个人对于人我是非执着得很重的话，这个经决定听不进去。他能够听得进去，能够相信，能够理解，必定是我们一般人所讲，看得破，放得下。

　　看得破，放得下，在这个时代确实不多，但是不能说没有，只可以说不多就是了，要说没有，那是错误的，一定有。为什么有？前面曾经说过，实在有一些众生善根非常非常深厚，在过去生中，生生世世曾经供养无量无边诸佛如来，他有这样深厚的基础，所以一接触大乘佛法，他就生欢喜心。我们往往看初学的同学，能看得出来，接触大乘经典特别喜欢，我们就晓得，他的善根非常深厚。这里说明，这个人『无我相、人相、众生相、寿者相』，

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要用现代浅显的话来说，他看得破，他对于身心世界不甚执着，容易放下。

　　底下这一句是：『所以者何，我相即是非相』。再接着：『人相、众生相、寿者相，即是非相』，转显不着空。前面说的，他不执着有，所以空有两边都不执着，两边都能放下，对于佛说金刚般若就很容易接受了。后头这一句好：『离一切诸相，则名诸佛』。所以说一切诸佛皆从本经出。何以从本经出？佛就是离一切相，离一切相就叫佛。换句话说，着一切相就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。这个经就是叫我们离一切相的，所以这个经是成佛的经典，佛教给我们作佛的。下面是世尊为尊者印证：

　　【佛告须菩提。如是。如是。】

　　这是给他印证，你说的没错，说得很对。

　　【若复有人。得闻是经。不惊。不怖。不畏。当知是人。甚为希有。】

　　这个『不惊、不怖、不畏』就是能信、能解、能行。能信就不惊，能解就不怖，能行就不畏。这个话是真的，我们学佛的同修，好像听到没有什么。你到外面街上，你随便去找个人去，你叫他名闻利养都放下，你看他害不害怕？他真的恐怖，真的吃一惊！他对于世间名闻利养、人我是非抓得牢牢的，一时一刻都不肯放松，你今天跟他讲，那是假的，你执着那个是错误的，他确实真的会惊慌、会恐怖。这是说证实了，能够对这个经义能信能解能行，的确是无量劫善根现前，所以很希有。

　　【何以故。须菩提。如来说第一波罗蜜。非第一波罗蜜。是名第一波罗蜜。】

　　这段是讲，在修学过程当中，要知道离一切相的道理。先从般若上说，这个『第一波罗蜜』就是般若波罗蜜。菩萨虽然修六波罗蜜，六波罗蜜当中，是以般若为主。般若是智能，没有智能，前面五条都变成世间的福报。布施，布施里面有智慧，就叫布施波罗蜜。持戒，持戒里面有智慧，就是持戒波罗蜜。布施里头没有智慧，那是布施修福！世间的福报！持戒也是修福，前五条都变成修福了。前面五条里面，条条里头都加上般若，就都变成波罗蜜了。

　　所以六度，般若是第一，这里讲的第一波罗蜜就是般若波罗蜜。般若波罗蜜也不能执着。这个名词，也是世尊不得已勉强建立的一个名词，你要认为真的有一个般若波罗蜜，真的有一个第一波罗蜜，那你又错了。换句话说，一切都不可以执着，执着就错了。说了般若，前面五条也要说一说，佛没有细说，前面五条举一个例子做个代表，他举什么例子？他举忍辱，实在讲忍辱最难，比施财还要难！有人施舍一点财，还容易！忍辱太难了！所以佛就最难的这个例子，说给我们听听。

　　【须菩提。忍辱波罗蜜。如来说非忍辱波罗蜜。】

　　大乘经上常讲，布施是修福，忍辱能保持，使你的福德永远保持下去。如果没有忍辱，你修得再多，都不能成就。所以忍能保持，忍是关键。因为不能忍，就不能得定，不能得定就不能开智慧。由此可知，忍辱是禅定的前方便。我们要想得定，首先要在忍辱上下功夫，你才能得定！念佛不要说一心不乱得不到，功夫成片都没有得到，什么原因？喜欢发脾气！一遇到不高兴的事情，一发脾气，那哪里有定！一心不乱早就跑掉了。这是我们念佛的功夫为什么都不能成就，不能忍！一定要认识清楚。释迦牟尼佛，他为什么能成佛？底下这一段故事是出在《大涅盘经》里面，《大涅盘经》里面就讲得很详细。此地世尊说明他过去这桩事情。

　　【须菩提。如我昔为歌利王割截身体。】

　　『歌利』是梵文音译，翻成中国的意思就是暴君，那个『王』是君王，非常残暴的这么一个国王。『我』是释迦牟尼佛自称，那个时候没成佛，在修菩萨道的时候，修这个忍辱度，为歌利王『割截身体』。

　　【我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　他那个时候清净、不着相了。『无我相，无人相』。歌利王割截身体，他就没有痛苦！如果有我相，就很痛苦！

　　【何以故。我于往昔节节支解时。若有我相。人相。众生相。寿者相。应生瞋恨。】

　　所以着相就有苦，着相就有烦恼，就会生瞋恨心！这个是本劫（贤劫）的事情。

　　【须菩提。又念过去。】

　　这个『过去』就远了。

　　【于五百世作忍辱仙人。于尔所世。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。】

　　由此可知，真的能离四相，忍辱波罗蜜才能算得上有了功夫。佛法里面，一即是多，多即是一。一是任一，你在忍辱上成就，其余六度一切法门，门门都成就了。一个成就，一切都成就，一个不成就是一切都不成就，这一点要晓得。《印光大师文钞》里面有一段，我大概总是三十年前看这些书，还有个模糊的印象，人记不清楚了。曾经有一个人写了一封信，给印光大师，他参禅的。他说禅宗一千七百则公案，他大多数都已经参透了，还有几条他还没有参透。这是一千七百条公案。印光大师回他一封信，他说一千七百条里头，有一条没有参透，你全部都不懂。这个人接受印老当头一棒之后，他就老实念佛了。这是实话，一条要是透了，整个就透了。你说一千七百条，我还剩一条，还不行，那个都是假的，都不是真实的。

　　一切法门没有例外，都是这样的，忍辱成就了，你样样都成就了。从这些地方可以勘验自己的功夫。我们要向佛学习，佛为什么能忍？我们为什么不能忍？佛不但忍，佛还发了大慈悲心。这个歌利王是谁？当时歌利王割截身体的时候，菩萨发了个愿：「我将来成佛，第一个度你。」释迦牟尼佛成佛了，第一个得度的，憍陈如，憍陈如的前生就是这个歌利王。佛说话兑现了，确确实实成佛，第一个度他。绝对没有瞋恚心，不但没有瞋恚心，发大慈悲心！他不怪他，不怪他什么？他愚痴，迷惑颠倒！他如果不迷，他决定不会做错事，所以对于做错事情的人，菩萨都能够谅解，都能够原谅他。

　　【是故须菩提。菩萨应离一切相。发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。】

　　这是接承无住发心。发菩提心，菩提心是觉悟的心，真正觉悟，

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从什么地方看得出来？从他一切法都不执着，这真的觉悟了。一切都不执着，就是一切都放下了，这个是真的觉悟了。这一切法里头，还有一样放不下，没觉悟！一样放不下，说实在的话，你仔细去一观察，或者是让他自己，在很清净的处所，很冷静的地方，仔细去想想，他一样也没放下！哪里是「我都放下了，就一样放不下」，没有这种道理，他一样也没放下。可见得有许许多多的执着自己都不晓得，不是明眼人给他点醒，他自己还以为一切都放下了。

　　这个地方又教给我们，『不应住色声香味触法』。换句话说，《金刚经》里面像这样的开示，真的是一而三，三而四，苦口婆心的教导我们。多次的重复，加深我们的印象，让我们牢牢记住佛的教训。为什么佛教给我们一切法不执着？一切法当体即空，了不可得，如果真的有可得，那佛这样教导我们是错误的。一切法当体即空，所以你这种执着，只是妄想而已，决非事实。佛给我们讲的话，句句真实！

　　【应生无所住心。】

　　心要生，心不生就不起作用了，有体无用，要生心。换句话说，有体一定要有作用。凡夫生心着相，二乘不着相，他也不生心。所以世尊也常常喝斥他，说他堕落在无为坑中，不起作用！佛与大菩萨们，他们有体有用，他们起作用。起作用当中，有自受用，有他受用，所以大乘佛法非常活泼！他就懂得无住生心，『生无所住心』。

　　【若心有住。则为非住。】

　　你心里面有住，就是你心里面还有一点点牵挂，就错了。就是你心里头还有一念在，就错了。

　　【是故。佛说。菩萨心不应住色布施。】

　　菩萨要布施，不应住，就是不可以着相。这一个色，包括三方面，佛法里面常讲的三轮体空！能布施的，不能着布施。我布施，当然有布施的对象，对象是人，我是色相，对象也是色相，我所布施这个物也是色相，所以不应住色，就是不要着我相，不要着接受你布施的那个人相，心里头也不要存着你布施什么物质那些相，三轮体空。布施要做，心里头决定不会有一点痕迹，这就对了。这样的生活，就是菩萨生活，就不是凡人。心里面干干净净，若无其事，天天在做，念念在做，从来没有停过，但是心里头若无其事，一丝毫的沾染都没有。

　　【须菩提。菩萨为利益一切众生。应如是布施。】

　　这个是真实的利益，我们凡夫着相布施，带来的副作用非常之大。你是诚心、恭敬，用清净心，并没有求他将来怎样报答你，这样的布施供养。你要是着相，与人家结的是恩德，将来人家会报偿，所以报恩、报怨、讨债、还债，搞不清！所以古德才说，好事不如无事！好事不如无事，我们不能错会了，这句话是庞居士说的，庞居士是开悟的人，不是凡夫，他怎么能把意思说错？好事不如无事，好事要做，心里头要无事，心里头还有做了好事，又坏了。我们学佛，学菩萨，学什么？就学这一点。说实在话，诸佛菩萨值得我们学习的地方，也就这么一点，这一点要是学到了，受用无穷！这下面有几句话，也是本经非常重要的开示。佛叫着须菩提：

　　【如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。】

　　一切诸佛教化众生真诚，真就是不假！佛决没有说过假话，实则不虚。五语里面是以『如语』为中心，如是什么？完全是事实，佛所讲的，跟事实完全相同，没有添一点，也没有减一点，事实怎样，佛就怎么说，与真如本性完全相应。『诳』是欺骗人，『异』是前后不一样、不一致。这是说明，佛说一切法真实不虚。说出这个话之后，世尊接着说：

　　【须菩提。如来所得法。此法无实无虚。】

　　这四个字的意思无限的深广，不但自性『无实无虚』，自性清净，里面一法不立，无实；自性什么也没有，能生万法，无虚。像六祖所讲的，本来清净，无实，能生万法，无虚。从自性上说。如果就从一切现相上来讲，这个现相确实也是无实无虚。无论是性是相，是理是事，是因是果，这是真实相，它的真相无实无虚。像我们这个身体，我们身体的相存在，无虚；众缘和合，当体即空，无实。因为无实，你不能执着有；因为无虚，你也不能执着空！空有两边都不执着。这四个字可以说是如来根本的法印，世出世间一切法都不能离开这个原则，这个原则可以涵盖世出世间一切法。如来所得的法，正法！这就是宇宙人生的真相彻底明白了。这叫成佛，成佛不是真的有个什么东西成就，不是的，宇宙人生的真相，恍然大悟，彻底明白了，如此而已。下面再以比喻来说：

　　【须菩提。若菩萨心住于法而行布施。如人入闇。则无所见。】

　　住相，迷！一着相，四相就具足，我相、人相、众生相、寿者相，统统具足，迷！这一迷，事实的真相，你完全不能了解。事实真相，就是前面讲的无实无虚。『此法』这两个字涵盖一切法，任何一切法，它的真相都是无实无虚。无实无虚也就是相有体空，是这个意思。

　　【若菩萨心不住法而行布施。如人有目。日光明照。见种种色。】

　　这个比喻是不住相，一切都不执着，『而行布施』。这个布施的意思是广义的，包括我们日常生活，穿衣吃饭，包括你工作，乃至于一切应酬，都包括在其中。整个的生活，就用一个布施来做代表。你的生活就是佛菩萨的生活，佛菩萨是智慧的生活。『日光明照，见种种色』，样样都不迷，这是三皈依里面所讲的，觉而不迷。底下说：

　　【须菩提。当来之世。若有善男子。善女人。能于此经受持读诵。则为如来以佛智慧。悉知是人。悉见是人。皆得成就无量无边功德。】

　　这是这一段的总结。『善男子，善女人』，这个善的标准我们要知道，有这样的条件，又能够受持读诵金刚般若。『受』，完全接受。『持』是依教奉行。十方诸佛如来都护念你，都加持你。悉知悉见，就是如来护念加持。『成就无量无边功德』，可见得自己有一分力量，得诸佛如来一分力量的加持，才能不退转！它的关键所在，就是底下这段经文里面所说的。底下又有一段较量功德，比前面更殊胜一层，

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我们看经文：

　　【须菩提。若有善男子。善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。如是无量百千万亿劫。以身布施。】

　　前面虽讲的身命没有这么多，这是一天布施三次，累至『无量百千万亿劫』。古印度分一天为六时，白天三时，晚上三时。白天就是初日分，中日分，后日分，所以印度的一时是现在的四小时。我们现在采取西洋的时间单位，二十四个时辰，我们叫它做小时。为什么小时？我们中国过去用的时辰单位，是用子丑寅卯辰巳午未十二时，所以它比我们小一倍，而我们比印度又小一倍，印度一天是六时，我们的经上常讲昼夜六时。所以印度一时是现在的四小时，这个读经不可以不知道。《仁王经》里面，讲仁王法会当中，邀请法师讲经，一天二时讲经，那个二时，不是两个钟点，是八小时。所以我们晓得，仁王法会就是上课，每天八个钟点讲堂，八个钟点修持，一天十六个小时是在用功！

　　【若复有人。闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】

　　这里最重要的一句话，就是『信心不逆』这四个字，逆是违背。完全遵从佛的教诲，一丝毫不违背，叫信心不逆，对佛要有信心！要依教奉行，佛法在行不在说，说没用处，要去做，而真实的目的，佛法是在证，是叫你亲证这个境界，从行才能证。证什么？信解行，完全相应了，所信的就是所解的，所解的就是所行的，所行的就是所信的，信解行合而为一，就叫做证。证没有别的，解的是个理，佛在经上所讲的这些理论，完全变成我们自己实际的生活，我们的生活行为，完全在佛法理论之中，理跟事融成一片，那就叫证。不是离开行解以外还有个证，那你就搞错了。

　　一定要做到信心不逆，那个福报，比前面这个，一天三次恒河沙等身命布施，布施无量百千万亿劫的福德还要超过。『何况书写受持读诵，为人解说』。这个书写受持读诵，为人解说，都是从信心不逆来的。因为信心不逆，才有底下这些事相，在事相上显示出来。实在讲行跟解相辅相成的。因为解，你肯行；因为行，使你解得更深。像前面讲深解义趣，你要不依教奉行，你的解就不能深。愈是行，那个解得就愈深。愈是深解，你在行的当中就愈圆满，愈是圆融，解跟行相辅相成。

　　【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德。】

　　这是从教义上说明。

　　【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】

　　可见得佛说法，这个对象的机缘也不可思议。这个法门是为谁说的？是为发大乘心人说的，发最上乘说的。发最上乘，就是发成佛之心。发大乘，就是一心要想作菩萨的人。由此可知，不是对声闻缘觉，不是对天人所说的。为什么？心量太小了，事相抓得紧紧，牢不可破。这个是为发大乘说的，大乘人心量大，念念要利益一切众生。最上乘人，要普度一切众生，皆成佛道。这样的人，佛就给他说最上乘法。

　　【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆成就不可量。不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这段话无异是佛为一个受持金刚般若的人授记。『荷担如来』，就是继承佛度生的事业。佛在这个世间，他的事业就是教化众生，你能够这样发心，能够这样深解奉行，你就有资格担当起如来教化众生这个事业。换句话说，作佛的传人，佛的传法弟子。这一句荷担如来，的确是为这些发大乘人者授记。底下说得好：

　　【何以故。须菩提。若乐小法者。】

　　这个『小法』就是声闻缘觉，更小的，人天福报。我们在现前看到不少，听到的就更多，许多学佛的人，还有些出家人，发愿来生还作人，你看连声闻缘觉都比不上，他来生还作人，来生还要作法师。那个法师发愿来生再当法师，信徒发愿来生再当他的信徒，生生世世搞这一套。

　　【着我见人见众生见寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】

　　这话真的一点不假，我们劝大家念佛求生净土，他们讲不要去，不要到极乐世界去，极乐世界没有这里好！那些同修碰到我问：「法师，怎么办？」我说：「那各有因缘，你自己好好去想想看，还希望再搞六道轮回？还是到极乐世界去见佛去？」极乐世界的状况，生活状况，《无量寿经》上讲得很详细。佛不骗人，如来是真语者，实语者，如语者，不骗你。你看看那个地方，你想不想去，还是愿意在这个世界去鬼混？自己的头脑要清醒。世尊在《楞严经》上说得好，也就是说我们现在这个时代，邪师说法如恒河沙！正法不容易遇到，正法希有，邪法太多太多了，今天在这个世间，实在讲步步都是陷阱，步步都是火坑，你要想不掉在里面，那真的是第一希有！不简单！你能够不被诱惑、不受骗，不容易，那就不是普通人。

　　【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围遶。以诸华香而散其处。】

　　这是说明经典所在之处，就是三宝所在之处。『一切世间天人阿修罗』，他们有天眼，跟我们凡夫不一样，我们凡夫不知道法宝之尊贵，他知道。我们对于三宝不知道恭敬，他们对三宝知道恭敬，所以他们恭敬供养。佛说这个话，含的有很深的意思，这意思在底下。这是我们一定要晓得。

　　【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业则为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。】

　　这桩事情，不仅在今天，古时候就有，何况在末法。我们今天在这个社会上，真正修行人往往被人欺负。俗话常讲，善人被人欺。学佛的人都是善人，在这个社会上就被人欺负。学佛之人，前面说了，应当受天人恭敬供养。现在这个天人，不但不恭敬你，不供养你，还得欺负你，还得侮辱你，我们遭的是这样的果报。于是想，佛不灵！我这样恭敬虔诚学佛，佛没有保佑我，佛不灵！算了，不学了，

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就退心了。这样退心的人不晓得有多少。其实，他不明真相。不是佛菩萨不保佑你，这种现前的现象、遭遇，正是诸佛菩萨在加持你，在保佑你，消你的业障！是你自己先世罪业，应堕恶道，幸亏我们学了佛，受持读诵，依教奉行，遭人家轻视，遭人家侮辱，我们的罪报从这个地方报掉了，果报嘛！所谓是重罪轻报，报掉了。真正明白人，对于我们所遭遇的，侮辱我们的人，轻贱我们的人，都应该生善知识想，我很感激他，把我的业障消掉了。要感恩，你还要再埋怨的话就错了。人家替你消业障的！没有这些人，你的罪障怎么消得掉！

　　你要是知道这个真相，晓得这个道理，你心开意解，心定了，心就安了，业障消除了，从前瞧不起你的人，回过头来对你很尊敬。业障消除了，自自然然他会改变态度！三年五载，十年八年，态度一百八十度的转过来了。你冷静的观察，这就是事实真相，证明佛所讲的的确没错！所以人家瞧不起我们，好！不是坏事。逆境里面修行，很容易提高自己的警觉性，自己没有福报，没有智慧，没有成就，应当忏悔，应当惭愧，更认真、更努力的来依教修行，所以逆境容易成就人，顺境难！顺境这一享受，得意忘形，很容易堕落！这是我们要晓得的。

　　我当初初学佛的时候，遇到李炳南老居士，好像是第二天第三天，他就很郑重的告诉我，教我不要毁谤人，不要赞叹人。不毁谤人，我懂。不赞叹人，我不懂。他也没有说出道理，我就是放在心上，这总是一个疑问，想了两个星期，还是不懂。大概以后他看出，就告诉我，赞叹人是害人，因为你一赞叹，他就自满了，就忘掉了，不晓得天高地厚，得意忘形，容易把人送到堕落。我才恍然大悟，确实！所以毁谤人是有罪过，赞叹人罪过更大！只有有智慧的人了解，我们不懂！我们总听人家讲，隐恶扬善，应该表扬赞叹人才对的！他说，不对。赞叹人，是什么人值得赞叹？他说八风吹不动，那个人可以赞叹，你毁谤他，他不会生气；你赞叹他，他也不喜欢，这个人可以赞叹。你一赞叹，他就很得意、很欢喜，不能赞叹，你赞叹是害他。我们才晓得这么个道理。明白这个道理，我们自己要常常警觉到，自己稍稍有一点小成就，赞叹你的人很多，一遇到这个事情，我们想想，我们值不值得人赞叹！万万不能上那个人的当，提高警觉！所以老师教导我，我以后的警觉心也很高，我不上当！

　　我看到很多人，被赞叹得意忘形的人，很多！变了质的。你不从别地方看，从相貌看，过去他的相貌很庄严，很端正，现在相貌变了，愈变愈差，那就晓得他什么成就了。真正修行有功夫，有成就的人，相貌一定一天比一天好。相随心转，我们看不到人心，看相，相随心转，从相就能看到心，就能看到他功夫，能看到他的成就！

　　我们这一次，《金刚经》正好上半部讲完。下半部，如果须菩提要不启请，《金刚经》到这里就结束了，因为尊者这一启请，启请的话看起来好像是又从头了，实际上是接着前面的。因为前半部，是世尊为初发心的人说的，后半部是为老修行人说的。已经发了心，怎么修行？为那些人说的。前面是为初发心说的，所以古德讲，前半部的经义可深可浅，深的人看得深，浅的人看得浅。后半部就从这里一百一十一节以下，这是属于后半部，后半部唯深无浅，意思都是很深的经义，没有浅的地方，不像前面。

　　我们的法会，这一次到今天就结束，以后要是有缘分，看大家的意思，如果喜欢深入细细的来探讨《金刚经》，我们另外再找时间，这一部《金刚经》，假如从头到尾要细讲一遍，需要半年。半年要天天讲，不天天讲，讲不下来的。我们依据江味农居士的《讲义》，《讲义》太多、分量太大了，我把它编了一个节要，里面重要地方节录下来，编了一个本子，大概只有《讲义》的十分之一，这个分量就少了很多，那句句都是精华。如果用这个本子来讲，我估计六个月，那很有味道。这个讲义节要今天交给印刷厂去印了，有个同修很发心，印一万册，印出来之后，都会赠送给诸位，如果大家对这个很有兴趣的话，我们从新加坡回来之后可以细讲，好今天我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第七集）　　1995/5/16　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0007

　　请掀开经本第三十六页第四行，从最后一个字看起：

　　【尔时。须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　前面曾经跟诸位报告过，本经在问答上，这一个字的差别，它的意义就不一样。我们看尊者这个地方的启请，跟经初似乎是相同，其实诸位要是仔细去看，意思不一样，确实是大异其趣。在前面，翻开来，在第二面，我们回到第二面，第二面倒数第二行，我们看看尊者启请的话，从当中看起，就是第五节，「世尊，善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住，云何降伏其心」，你看跟这段文，只有一点点差别，前面是「应云何住」，这个地方是『云何应住』，你看看就差这么一点点，意思就不一样，完全就不相同了。

　　我们把上下两部分的大意略说一说。本经世尊说得很清楚，它的对象是为发大乘者说，是为发最上乘者说，可见得确实是一部大经，不是给一般普通对象的人。我们也是初学，初学没有关系，关系在发心，心量广大的人，念念希望帮助一切苦难众生，这种心量就是大乘人。如果发心发得很究竟、很圆满，我们帮助广大的众生，要帮到什么程度？一定要帮到每一个众生都成佛了，要发这样的心，就是最上乘心。大乘跟最上乘差别就在此地。像地藏菩萨在《本愿经》里面所说的，「地狱不空，誓不成佛」。那就是最上乘心。所以有很多人问，地藏菩萨成佛没有？地藏菩萨在形象上没有成佛，实际在他断证上来讲，他早就成佛了。我们在经上看到，许许多多的诸佛，十方诸佛，都是地藏菩萨的学生。学生都成佛了，老师哪有没成佛的道理？不过他不愿意成佛，

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他留在菩萨的位次上。

　　佛跟菩萨度众生稍稍有一点不同。佛的身分是代表师道，代表老师。师道非常尊贵，尊师重道。所以学生跟着老师学习，叫求学。你要到老师那边去求，恳求老师教导。决定没有说是你不求，老师会来找你教你，没这个道理！师道的尊严就没有了。对老师不尊敬，换句话说，你就学不到东西。老师的东西再多再好，你对老师没有恭敬心，你就学不到。佛法里面，祖师大德也常讲，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。菩萨就不一样，菩萨的身分，跟大家是前后同学的关系，菩萨是佛的学生，早期佛的学生，我们是佛现在的学生，所以菩萨是我们的学长，学长带学弟，就没有那么尊重，也没有那么客气。老师不能够找着你来教你，可是学长可以。你不去找他，他可以找着你来，他可以到你家里头来教你，所以学长比老师方便太多了。有好的老师，也要有好的学长，没有好学长带领我们修学也非常困难。这就是常讲的，一个人要想在学业道业上有成就，除了好老师之外，好的同参道友，能够在一起切磋琢磨，学业道业才能成就，这是讲到师道。

　　因此许许多多诸佛如来，当他在示现的时候，哪个地区与他的缘很深，而这些有缘的人，又必须要现佛的身分去度他，他就现佛身分。像释迦牟尼佛在我们这个世间，三千年前在古印度，降生示现，是以佛的身分出现在世间。许许多多的菩萨，像我们很熟悉的文殊、普贤、观音、势至，这些人早已经成佛了，在他自己那个世界里，他是佛，到我们这个地方来，他就是菩萨。同样一个道理，释迦牟尼佛在我们娑婆世界是佛，到他方世界，他就是菩萨。这个事实我们一定要晓得，所以他是以佛的身分示现，或者以菩萨的身分示现，或者是以声闻缘觉、天人的身分出现，不一定，完全看众生的机缘。就像《普门品》上所说的三十二应身，应以什么身得度，他就现什么样的身。

　　这说明本经对象是大乘人，是发无上乘人。无论是大乘小乘，我们在《金刚经》前面看到，小乘，像四果，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，总离不开无住这个原则。若心有住，有住就是有执着，就不行。正如同世尊在本经上所说的，要离相！若菩萨有我相人相众生相寿者相，即非菩萨。可见得不离相不行。小乘初果要不离相，初果须陀洹他也没法子证得。这是没有例外的。八万四千法门、无量法门没有例外的，这也就是学佛的人那么多，成就的人太少太少了，原因在哪里？没离相！关键在这个地方。

　　同样的道理，我们念佛求生净土，念佛的人很多，几个人往生？一万个念佛的人，往生的也不过是两个三个，这不成比例。道理在哪里？还是在这个地方，没能离相！念佛之人，必须把娑婆世界一切人事物相统统舍掉，这才能往生。比其它法门的方便，就是我们可以抓住西方极乐世界的相，但是要把这个世界的相要舍掉、要放下，才能去得了。又想到极乐世界，又舍不得这个地方，那就没有法子了。

　　可见得这个无住，是我们这一生当中，修持成功与否的关键。本经的前半部，是从境界上说明无住，从境界上，境界最亲密的身体，身体也是境界，身外之物，就是我们生活环境，当然比较上疏远一点，这在我们前面经文上都看到的。色声香味触法，身外之物！因缘所生，当体即空，不能执着，执着是错误的。身体也不例外，也是因缘所生，也不是真的。前面讲了，身相，三十二相，后半部讲到大身，大身是指报身，也不能执着，凡所有相皆是虚妄。凡所有相里面，包括佛的应化身，包括佛的报身。佛成佛了，对于身相也不执着。这是世尊在金刚般若会上，现身说法。不是他叫我们不执着，他执着，他也不执着！这才显示出我们自性里面本来具足的般若正智，就是真智慧！由此可知，妄想分别执着是迷情，没有智慧。有智慧的人不会干这些事情。般若智慧跟情识，从这个地方，我们就很清楚能够辨别出来，执着这个念头就是情识，一切不执着，就是自性里面真实的智慧。所以佛教我们一切都不要执着，目的何在？恢复我们自己本具的般若智慧。这个智慧现前，就跟诸佛如来无二无别，没有两样！

　　经上讲的一切诸佛，诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出，没错！读《金刚经》，这个精要的意思一定要把它抓住，要明了。我说抓住，都有语病，抓住不又执着了，有语病，这个很难讲，所以一定要明了，这是《金刚经》中心的意思，我们能在这上下功夫，也就是离一切相，修一切善，这样子两边都不执着。那就对了。

　　在前半部，刚才说过了，佛是为发大心，发最上乘心，为他所说的。佛教他，这个人已经发心了，但是不知道那个心怎么发法，不知道怎样帮助众生，不知道怎样伏烦恼、怎样断妄想，他不知道！所以佛教给他离开一切执着的方法。但是这个离开，总得先离开粗显的执着，很粗很明显的，要从这个地方断起。我们迷是从极微细的迷惑，逐渐逐渐严重，可是要断惑，先要断外面最粗的，再断里面最细的。有人讲好像穿衣服一样，我们穿第一件，穿的是贴身的汗衫，然后一件一件往外面加，脱衣服，要从外面脱，不能从里面脱，一直脱到最里层。迷跟破迷的现象就像这个样子。所以这个境界是很粗的现象，告诉你五欲六尘，六根接触外面的境界不是真实的。境界可以受用，不能执着。只要心里头不执着，你的受用就自在了，就跟诸佛菩萨一样游戏神通！确确实实的理事无碍，事事无碍。障碍在哪里？就是分别执着，起心动念就障碍了。若不起心不动念，没有障碍！法界原本是一真，一个念头动了，法界就变质了，千差万别。首先教他从境界上远离，说明生妄想分别，就是诸浊的病根，佛教给我们离相。教我们离相，就是教我们把一切执着放下，把一切执着舍弃。

　　佛在这个经上讲得很明白，真正离一切相，离一切相不是讲在事上离，心上。事，没有障碍，心里头离。事上要障碍，那一切众生如何能修菩萨道？我们看《华严》最后，世尊为我们表演的，「善财童子五十三参」，五十三位菩萨，也是五十三位诸佛，

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《金刚经》上讲的诸佛，这个佛就是天台家讲的分证佛，明心见性，见性成佛，分证佛。从圆教初住到等觉四十一个位次，四十一尊佛！这些人修菩萨道，证佛果，证的是分证佛果。都在自己本分的事业上，各行各业，没有离开你日常生活，没有离开你的工作，他修的是菩萨道，他成佛了。由此证明，事事无碍，不但是理事无碍，事事无碍。

　　修菩萨行，证佛果，不要换个境界，不需要，不需要换个身分，一定要出家，一定要找个深山，没用处，一样也不成功！就在你自己日常生活当中，在你工作当中，离一切相，修一切善。那个一切善怎么修？把你自己本分工作做好，那就是修一切善。尽心尽力把它做到尽善尽美，心里头若无其事，就是佛在此地教给我们的，这就是真正发菩提心，『发阿耨多罗三藐三菩提心』，就是真正利益一切众生的真菩萨。

　　菩萨要用现代的话来说，大众当中的模范！大众当中的榜样！前面跟诸位报告过，希望大家从这个地方细心去体会。你是一个学生的身分，你就做到所有学生里面的好榜样，最好的学生。你是老师的身分，在这个世界各种学校里面，你是最好的老师。那就是菩萨。你是一个商人，做生意买卖的，你在全世界商业界里面是模范商人，菩萨，菩萨商人，佛商人。不要改变身分，不要改变行业，就在本行里面，修六波罗蜜，就成菩萨，成佛了。这是我们在《华严经》里面看到的，这就证明佛法的修学，真的理事无碍，事事无碍，一切障碍是心里头，事上没有。修行人说事上有障碍，你就根本不明道理，你不知道用功的方法。你要是明理，知道用功的方法，境界上没有障碍，顺境逆境都没有障碍，这是世尊在此地教给我们的。怎样才能够像世间人讲的突破种种障难？那就是把分别执着空掉了，两边不着，明了一切皆非，这就是般若智慧现前。唯有这个智能独真，其它的都是虚妄相，凡所有相皆是虚妄！世尊把这个道理、事实真相为我们说说明白了，这《金刚经》也就讲完了。

　　这里看到须菩提尊者又这么一问，问的话好像跟前面是一样，字稍微颠倒两个，意思完全不一样。怎么不一样？前面是发心还没发，佛教他怎么个发。后面是已经发了心，已经在做度众生的事业，在断烦恼，在伏烦恼，已经在搞这些了。所以你看看那个经的味道，「云何应住」，为什么？佛为什么要教给我们一切都不住？的确这个老修行的人会想到，佛为什么教给我们一切都不住，可见得这个意思就深了，比前面的意思深得多，所以后半部是从心上说，就不是从外境，从内心里面，这个内心就是观念。观是看法，念是想法，从你一切看法想法上来说明无住的道理。后半部讲三心不可得，这是说明般若的理体，般若的本体。由此可知，前面讲的是智慧的作用，现在要讲智慧的本体。智慧本体是什么？是真心，是本性。所以后半部是为已经发大心，已经在修行，是为这些人说的。

　　发心，这是我们常常能够见到，也能体会得到。「我能发，我度了不少众生，我在伏烦恼！我能断妄想！」这是已经在行菩萨道里头，往往不知不觉习气又现前了。这种习气现行，要说得好听一点的话，真正心正行正，没有邪思，走的都是纯正的，也是世间有漏的善法。为什么？不能见性！没有办法超越三界。这些念头，我们一般人看起来无可厚非！佛说不行，还要把它舍弃掉，所以后半部教我们离开这些执着，是微细的执着，心里面那个观念微细，不像外面这个色声香味触法那么样明显、那么粗，那个离还好。这从心里面离开微细的分别执着，换句话说，就在起心动念的时候，就不能住，不能够住着了。换句话说，这是教你离念，前半部教你离相，后半部教离念。离念是把能执着的舍弃了，离相，相是你所执着的，念是能执着，所以后半部的意思比前半部的意思要深得多了。其实前面所讲的，离相当然念也在其中，能离相，念也就离了。能离念，相当然不必说了。所以这两者关系非常密切。

　　菩萨行菩萨道，而不能够明心见性，毛病就出在这里，就是他微细的观念没有能够洗得干净，就出了这个毛病。所以菩萨在大乘法里面，讲权教菩萨，权教菩萨没见性，实教的菩萨，实是真实，那就是断这个微细念，明心见性了。这是权实差别，就在这里区别，就可以分得很清楚。所以佛在后半部讲「无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心」，不要以为真的有一个法字，发菩提心。实在讲，无有法。

　　这个地方很难体会，佛天天叫我们发心，怎么没有法子发？我们现在功夫不到，有方法发菩提心！有法子！到你真正功夫进展到一个程度，发的念头不能有，菩提心这个名相也不能有。你心里头还有个发的方法，还有个菩提心，你就又执着，又错了。菩提心有没有？有。菩提心发有没有？有。不可以执着，可以依照这个方法去做，决定不能执着，连名字也不能执着。不但无有法发菩提心，无有法名菩萨。不但无有法名菩萨，无有法名佛。这些都是名相，名是假名，中国老子都晓得，名可名非常名！名是假名，名不能执着。

　　由此可知，清净心中，一丝毫的沾染都不能有，有一个佛就坏了，心就坏了。所以参禅的人，禅宗公案里头说，念佛一声，要漱口三天。这就是说清净心里头，一丝毫都不能够沾染，那才叫佛。有一个佛的名字，就不是佛了。有个菩萨的名字，他就不是菩萨了。要从这个地方细心去领会，真正体会到了，那跟前面的境界相上恰恰意思相反，相反是小乘。前面说一切法皆是非法，后半部说，一切法皆是佛法。前半部一切皆非，后半部一切皆是！只要离一切相，就是我们六根在六尘境界里面，真正能够做到不起心，不动念，不分别，不执着，一切皆是，是什么？真如本性。所有一切现相都是自性变现出来的，性相不二！性相一如！相就是性，性就是相。如果你有分别，有执着，起心动念，那性是性，相是相，它两个怎么也合不拢来。着相就错了，决定见不了性。

　　这个理很深，虽然世尊跟祖师大德们，往往说到这一层的经义，用许多比喻来给我们说。比喻，只能比一个彷佛，

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我们看过很多，不少！在中国在外国，看到学坐禅的，坐到没几个月，三个月，半年，他就得精神病，到最后就送到精神病院去了，多可惜！好好的一个年轻人，书也念得不错，去学佛，学得不如法，搞成那个样子，真可惜！这就是不明道理！

　　禅堂里面打坐，这是取一个修学的环境，在这个环境里头，最重要的，是叫你把心定下来，目的在此地。整个身心，心定下来之后，身怎么动，心还是定的。不能说我在禅堂这一个钟点心是清净、心是定的，离开禅堂，心又动了，那没用处！要把你在禅堂功夫，如何能够应用在生活之中，在六根接触六尘境界里，心还是保持清净不动，那就成功了。

　　所以本经的经义，刚才跟诸位报告了，你要是听清楚，你就了解。前半部是讲不取于相，不着外头境界，后半部是讲如如不动。末后这首偈也是精华之所在。何以故？

　　【一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】

　　这首偈含义很深很广，是修行人修正我们观念思想很有效的方法。像世尊在本经前面所说的，一切皆非。他的主意，是教我们体会宇宙万有不变的本体。后半部跟我们讲，一切皆是，是教我们观察随缘的大用，有体有用！前半部可以说，随缘而不变，后半部是不变而随缘，体用具足。我们把这个意思明了了，记在心里面，对于全经的经文就不难体会。

　　偈子里面一共是六个比喻，这六个比喻是以梦为主，其它的五个比喻，都是显示梦境是虚幻，而不是实在的。一切有为法，哪些是有为法？法相唯识里面说得好，有为就是有生有灭。我们通常讲生灭法，生灭法就是有为法。我们现在的心，一个念头生，一个念头灭，前念灭了，后念又生，这个心是有为法。法相里面所讲的八识，八识心王！这八识是生灭法，与八识相应起连带作用的，心所法，五十一个心所法，还有二十四个不相应法，十一个色法。色法就是我们今天讲的物质，这个心心所，不相应行法，都是属于心理的作用，精神方面的，包含了一切法。不但世间法，出世间法也不例外，也包括在其中，都是有为法。既是有为法，就如梦幻泡影，前面所说的，凡所有相皆是虚妄。有为法都是虚妄的。这是说明，世尊为什么教给我们要外不着相，内不动心，就是不取于相，如如不动，说明这个所以然的道理。

　　假如我们要问，怎样能够不取，能够不取相，能够不动心？这个偈子后面这一句话非常重要，『应作如是观』！应作如是观，就把我们从前的想法看法这个观念要把它转过来。我们以前的观念错误的，都以为这有为法是真的，是实在的，在这个假相里面起心动念、分别执着，还想占有，还想保持住，这妄想！佛不给我们说清楚，我们这个妄想很难真正觉悟过来，永远不晓得这个东西是妄想！佛给我们说，我们深深去体会，细细去体会，能得到一点消息，佛说的没错。

　　世间一般人都晓得，所谓生不带来，死不带去。这生不带来，死不带去，这世间一切有为法，你还要贪着干什么？由此可知，这两句话，他会讲，真正的意思，他没搞清楚！真的意思要搞清楚，他对这个世间一切法决无贪恋。为什么？带不去都是假的。也以我还没死，没死，好像还有理由贪着，其实自己想一想，每天晚上睡着的时候，跟死有什么两样！每天晚上都死一次。如果有这样的警觉心，你对于这个世间一切法自自然然放下，才体会到，真的不可得。没有一样东西能得的到，包括自己的身体。身体都得不到，人睡着的时候，把你身体搬走都不晓得，这个都不知道，身体都不可得，何况身外之物！

　　佛讲的话是真的，有道理！佛没有欺骗我们，我们自己天天在骗自己，佛没有骗我们，所以一定要把这个观念转过来，这才叫正知正见。经上讲的，《法华经》上讲的，佛知佛见。凡夫之所以为凡夫，没有别的，就是把一切有为法当作真实。所以愈迷愈深，回不了头。不能回头，麻烦就大了，这就是轮回。堕落在轮回里面很苦，轮回的现象是一世不如一世，每况愈下。他不会往上面去的，他往下面去，愈陷愈深！为什么他往下陷，他不往上升？你们诸位想一想，哪个人没有贪瞋痴，哪个人不自私自利？没有贪瞋痴，不自私自利的人往上升；有贪瞋痴，自私自利的人，那决定往下堕。我们想想自己，是往上升的，还是往下堕的，这不就很清楚了，不必问人！这才知道轮回之可怕！

　　所以佛教给我们这个方法好！深观一切万法，这一切有为法，如梦，就像在梦中的境界，完全相同。人生很短促，不要以为时间很长，很短！年轻的时候不觉悟，醉生梦死，迷惑颠倒！上了年岁，想想从前，唉呀！昨天的事情一样！我民国三十八年到台湾，二十二岁，想起那个时候情形就跟昨天一样！我们一同到台湾来的人，一半过世了，都不在了。四十、五十过世的人很多很多！这很正常的，没能闻到佛法，没有能好好的修行，一生看着空过了。确确实实如佛法里所说的，万般将不去，唯有业随身。我们看到别人，回过头来想想自己，很可怕！

　　『如露如电』，这个露跟电形容短暂，像闪电一样，像露水一样，非常短暂。说明这个有为法的现象是虚假的，是短暂的。一切皆空，一无所得。你要说你有所得，佛说得好，你所得的只是苦而已。除了苦之外，你得了什么？如果我们常常能这样想，常常把这首偈子放在我们眼前，时时刻刻想想它，你对于世缘自然就淡了，不会再被外面环境所欺骗。要晓得五欲六尘，花花世界，什么东西？就是佛法里讲的妖魔鬼怪！世间愚人很喜欢这些妖魔鬼怪，诸佛菩萨他不喜欢，诸佛菩萨老实人，给你讲老实话，听不进去，不喜欢。妖魔鬼怪天天花言巧语在诱惑你，诱惑你，心就动了，你就被他欺骗，就上当了。常常想这首偈子，想着这两句教诲，我们就不再受骗了，才能够死心塌地老实念佛。

　　真正用功夫，我们面对境界，佛法里面讲境，环境，我们的生活环境、物质环境；佛法里面讲缘，缘是人事环境。面对着物质环境，人事环境，什么叫功夫？不取于相，如如不动，

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我们念佛回向。　　   
   
   
金刚般若大意　　（第七集完）
净公上人金刚般若大意讲记七集


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愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







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