了凡四训（第十二集）

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敬摘自《净公上人了凡四训讲记15集》



身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


了凡四训　　（第十二集）　　1990/1　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：19-002-0012



　　这一段的最后几句：

　　【又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。】

　　这个『根心』是从真心里面发心的，这个是真善。别人做了，我们跟人家去做，不是发自于真心，这个就是假善，不是真善。『无为』，就是没有希求，没有希求这个善是真善；行善而希望有所求的，这个就不是真善，就是『有为』。『皆当自考』，自己要考虑。这一段给我们说明，什么叫真善、什么叫假善，一定要从心地里面去区别，我们才知道自己是不是真正在行善。前面曾经讲到，贪财妄取是恶，这个学生提出来了，中峰禅师说未必然也，如果说贪财妄取取得拿去做好事，利益众生，这个也是善，这不能算是恶。所以有一些经商的同修常常来找我，他说五戒那个不妄语的戒我们不能持。我说为什么？他说做生意要不骗人就不能赚钱，所以总得天天打妄语，天天骗人，希望把别人荷包里的钱骗到我的荷包里来，不打妄语怎么能做生意？我就告诉他，我说真正行菩萨道可以骗。他说怎么样可以骗？我说现代的人，你劝他行善他不肯，骗他他肯，问题在哪里？在我们自己是不是个菩萨心，如果我们用这种手段，当然这种手段是非常手段，把他的钱财骗来，替他做好事，你这是行菩萨道；如果把他的钱骗来，自己贪图享受，这就是恶了。他不知道做好事，不晓得行善，我们替他做善，替他修福，这是好事。所以单单看表面上，确确实实善恶难分，善恶在心地。所以积大善，建大功，都要从心地上去修。所以外表上，尤其是大菩萨，不露痕迹，所以说不注重小节，纯粹是利人济世，所以他的观点确实跟普通人不一样。再看底下一段。

　　【何谓端曲。】

　　『端』是端庄正直，『曲』是委曲婉转。

　　【今人见谨愿之士。类称为善而取之。】

　　见到人唯命是从的，恭恭敬敬顺从的，这个人是好人。现在一般在位有权的人他想用人都喜欢用这种人，为什么？听话，叫他怎么样他就怎么样，认为这是好人，都喜欢用这种人，俗话说奴才，都愿意用奴才，奴才听话，一天到晚对你很恭敬，侍候你舒舒服服的。

　　【圣人则宁取狂狷。】

　　大圣大贤他们用人不用乡愿，谨愿就是我们常讲的乡愿之士，一般人讲的好人，老好人，圣贤人用人才，人才倔强、傲慢，有时候无礼。为什么？他有一技之长，他值得骄傲，有时候不一定能顺你的意思，可是这样的人能干能办事。那个老实好人，人是好人，不能办事，墨守成规，你叫他动一下他就动一下，他不能自动自发的来做事情。所以他『宁取狂狷』，狂狷之人他是勇于进取，不拘小节。

　　【至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。】

　　这种好人，实在讲往往不明事理，不辨是非，不能成事。所以是德之贼，这个德是风俗道德，往往都被他们不知不觉当中破坏了，这一乡一里人，「这是好人」。

　　【是世人之善恶，分明与圣人相反。】

　　大圣大贤他有大智慧，他们的善恶标准跟世人的善恶标准不一样。即使在佛法里面，佛法大乘的善恶标准跟小乘的善恶标准就迥然不同。小乘着重在事相上，所以小乘人守戒守得很严格，一点都不敢犯。大乘人你看他好像都不守戒，小乘人看不起大乘人，像泰国的佛教徒瞧不起我们中国的佛教徒，认为我们中国出家人都不持戒律。我们中国传戒，他们都不承认，你要到泰国去，你要说你是出家人，你要受他的戒，到他那受戒，他才承认你，中国的戒他不承认。实在讲，他不明究理，标准不相同，大乘戒在心地戒，小乘戒在事相上戒。前面讲的三种改过之法，有从事上改，小乘从事上改，大乘从心上改，不一样。所以小乘在此地讲，就是谨愿之士，大乘人是狂狷之人，这个不一样的，所以成就也不相同。譬如说大乘，你要说他不持戒，人家往生的瑞相那么好，站着走、坐着走，预知时至，不生病，小乘人往往临终还是手忙脚乱。这就能够看得到，你看那个结果可以看到，中国历代大乘修学，明心见性，了生死出三界，确实不少人。这个诸位在《高僧传》、《神僧传》、《居士传》，女同修里面《善女人传》，你都能看到，《善女人传》是专门讲在家女居士修行成就的。所以这是小乘不了解大乘，这就是是非善恶的标准不相同。

　　【推此一端。种种取舍。无有不谬。天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。而不与世俗同取舍。】

　　这是真善假善我们很清楚就能够辨别。天地鬼神的标准与圣人的标准相同，而不与世俗的标准相同。为什么？前面十个人的故事你就看出来了，天地鬼神的用心是跟圣人的用心见解是一样的。底下教给我们的几句话很重要。

　　【凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心则为端。】

　　我们真正要发心断一切恶，修一切善，你真正要发这个心，发心救自己，发心度自己。首先不可以『徇耳目』，「徇耳目」这句话的意思就是决定不可以贪恋五欲六尘，一定先要把五欲六尘看淡。为什么？这个东西看不淡，你的私心就断不了，也就是自私自利这个意识除不去。自私自利是恶的根源，由这个恶的根，所做的一切善都变成恶了，这个道理在此地。就是中峰和尚为什么世间人讲的这些善他都不同意，不同意的根源就是你还有私心，你有私心，所做的一切善事都希望得到自私的利益，这个善就不真、就不纯。所以先要把五欲六尘能看淡，

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然后逐渐逐渐的舍掉，不受这些东西的干扰。这样才从『心源隐微处』，这个底下小注，在没有人见到的地方，念头才动的地方，就要觉察。『默默洗涤』，这个洗涤是洗心，《无量寿经》讲「洗心易行」，易是换，改变，改变我们从前的行为，心地要干净、要光明，这才充满智慧。

　　『纯是济世之心』，只有一念，一个心，利益一切众生，帮助一切众生，帮助他什么？帮助他明理，帮助他破迷开悟。他只要明理，破迷开悟了，他自然就会知道要断恶、要修善，他自己知道，他自己晓得怎么去做。所以佛法在世间第一大功德就是帮助人明理，帮助人认识宇宙人生的真相。统统认清了，这十法界你自己愿意取哪个法界，随心所欲，佛不干涉，佛不勉强。佛不是说，佛好，你们统统成佛，佛没有这样要求。佛希望你们成佛，不勉强你们，你们愿意来生做人，好，佛就教你做人的道理；愿意到三恶道，好，你搞贪瞋痴你就到三恶道，佛也不会去阻扰你，也不会去帮助你，佛只教人破迷开悟。这是纯真，所以这个叫端。

　　【茍有一毫媚世之心即为曲。】

　　这个媚世，简单的说，是取得世间的荣耀；说得更具体一点，就是名闻利养。如果我们还有一念要想求得世间名闻利养，你所做的一切善事善行都是曲，都不是端。

　　【纯是敬人之心则为端。有一毫玩世之心即为曲。皆当细辨。】

　　处世的态度应当要敬、慎，慎就是慎重，谨慎恭敬，待人接物处事统统要这个态度，玩世不恭这是错误的，这个不可以不辨别，自己要清楚。我们翻开来再看底下一段。

　　【何谓阴阳。】

　　这一条很重要，古圣先贤都叫我们要积德，这个德要积阴德，什么叫阴德？此地给我们说得很明白，『何谓阴阳』。

　　【凡为善而人知之。则为阳善。】

　　你所做的善事、善行大家都知道，人人看到你都赞叹你，赞叹你就是福，报掉了。政府现在要表扬，送个匾额给你挂着，你是好人，你做了很多好事，果报报掉了，这一块匾额就报掉了，做了很多善事，得的果报就那一块匾额就报掉了，报纸杂志给你登一下就报掉了，报完了。

　　【为善而人不知。则为阴德。】

　　所以诸位要晓得，你们做了好多善事，我做善事有什么用，谁知道？不知道才好，知道了就完了，知道就报光了，不必让人知道，这个善永远积在那个地方，叫积善。知道了，这个善积不住了，随修随报，到后来一点善行都没有了。反而造的很多恶，人家不晓得，恶慢慢积，愈积愈多，善呢？善统统随时都报掉了，这个后果就不堪设想，太可怕了。

　　【阴德天报之。】

　　天地鬼神知道，他赞叹，他报的。

　　【阳善享世名。名亦福也。】

　　现在我们讲的知名度，知名度就是名，人贪名、好名，名也是福报之一，报掉了。而且：

　　【名者。造物所忌。】

　　造化所妒，『造物』，实在讲，天地鬼神，也为世人所嫉妒。

　　【世之享盛名而实不副者。多有奇祸。】

　　奇祸就是有非常的灾难，你的名跟你的德不相符，灾祸随之而来。

　　【人之无过咎。】

　　这个人没有什么过失。

　　【而横被恶名者。】

　　别人都嫌弃他，实在讲他没有什么过恶。

　　【子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。】

　　这个我们不可以不知道。所以积功累德，自己默默的去做，不要让人知道，这个最好，知道的人愈少愈好。也不必我做多少好事，人家要赞叹、恭敬，不必要。人家愈是不满意，愈是嫉妒毁谤愈好。为什么？因为这些毁谤障碍之来是消自己的业，消罪业，罪业都报掉了，你的善德都存在那个地方，愈存愈厚，后来这个报就大了。所以这个子孙往往骤发，骤发是突然发达，这个好事情。明白这个道理，我们才真正懂得阴德之可贵。

　　【何谓是非。】

　　是非也很难辨别，因为这个标准，我们世间人的标准跟圣贤人的标准不相同。

　　【鲁国之法。】

　　这是讲一桩古时候的故事，春秋时候鲁国的法律。

　　【鲁人有赎人臣妾于诸侯。皆受金于府。】

　　『府』是官府，这个人为什么去到诸侯家里面去做臣妾？臣妾就是佣人，我们台湾人所讲的，女的佣人叫下女，男的叫仆人，都是有罪，都是犯法，这个样子分发在达官显要家庭里面去，等于说服劳役。但是要有人肯拿钱把他赎回来，就等于说缴罚金，替他缴罚金，他就可以恢复自由了。这是好事情，也奖励社会上有钱的人能够多做一点这些好事，能够恢复这些人的自由，让他改过自新重新做人。所以政府有奖励，『皆受金于府』。

　　【子贡赎人而不受金。】

　　子贡做了这个事情，他在诸侯家里面这些佣人他把他赎回来，政府的奖励他不接受。

　　【孔子闻而恶之。】

　　孔子听了很不高兴，子贡不接受政府的奖励，孔老夫子很不高兴。

　　【曰。赐失之矣。】

　　赐是子贡的名字，老师叫学生是叫名字的，说你错了，这个失就是错了。

　　【夫圣人举事可以移风易俗。而教道可施于百姓。】

　　这就是圣人的是非观念跟世人不一样，他是看整个社会，建立良好的风俗习惯、道德标准，圣人是普遍为老百姓所建立的，不为个人。如果单就个人来讲，子贡这个做法是难能可贵，值得赞叹的。但是他把风俗习惯破坏了，他的过失在这个地方。所以说圣人是为百姓。

　　【非独适己之行也。】

　　不是为某个人。

　　【今鲁国富者寡而贫者众。】

　　鲁国在当时社会可以说是贫穷，富有的人不多，贫穷人多。

　　【受金则为不廉。何以相赎乎。自今以后。不复赎人于诸侯矣。】

　　这个奖励对于一般老百姓是有鼓舞的作用，你今天子贡不接受奖励，大家称你好人，好了，以后人家做这个事情，政府奖励，他也不敢接受了，接受说是你是为图奖励而做的，大家都不敢做了，那么政府这个好的制度就被破坏了。如果要鼓励一般人都从事行这个善事，你子贡应当要接受政府的奖励。所以不是为个人，而是为社会大众。你看这个见解就不相同。再看底下一段，

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也是孔老夫子学生的故事。

　　【子路拯人于溺。其人谢之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今鲁国。多拯人于溺矣。】

　　子路在路上看到一个人掉到水里快要淹死了，他下去把他救上来，这个人家就牵一头牛送给子路，谢谢他救命之恩，子路就接受了，牛就牵回家去了。孔老夫子知道了很欢喜，赞叹子路，说从今以后鲁国多拯人于溺矣；换句话说，这个救人，人有急难的时候，勇于救人的人就多了。为什么？被救的人一定感谢，感谢的时候，救人的人他还会接受，这是鼓励大家救助灾难。

　　【自俗眼观之。子贡不受金为优。子路之受牛为劣。】

　　从个人行持上来讲，这个是有优劣。

　　【孔子则取由而黜赐焉。】

　　孔子的看法跟世间人的看法完全相反，他赞叹子路，不赞成子贡的做法。

　　【乃知人之为善。不论现行而论流弊。不论一时而论久远。不论一身而论天下。】

　　你看看，这个大圣大贤人家眼光看得远、看得深，我们凡夫眼光浅近，只看眼前，不知道他对于后世的影响，这个流弊就是我们今天讲的影响，一个地方它能影响到其它地方，一个时代能影响到久远的后世。所以我们要为整个社会、整个国家，乃至于整个世界，于后世的历史来观察，你的看法完全就不相同，你就会知道孔老夫子的看法是正确的。所以这个善恶不能只看眼前现行，晓得它的影响，它产生什么样的影响，这个影响我们今天讲是正面的还是负面的，对历史、对后世。底下说：

　　【现行虽善。而其流足以害人。则似善而实非也。】

　　这讲是非，看到是善，实际上不善，在一个人是善，在一时是善，在一个社会是不善，在后世是不善。所以佛法里面讲善恶不讲现行，今世善不是真善，后世善，生生世世都善，佛说这个是善；现在是善，我来世不善，后世不善，要到三途地狱去，这算什么善？这个不算是善。这一世善，来世善，后世更善，这才叫做真善。我们再看底下：

　　【现行虽不善。】

　　像子路接受人家的牛，好像是不善。

　　【而其流足以济人。则非善而实是也。】

　　这是真善。

　　【然此就一节论之耳。】

　　这是就一桩事情来说明什么叫是、什么叫非。

　　【他如非义之义。非礼之礼。非信之信。非慈之慈。皆当抉择。】

　　什么叫道义，什么是礼敬，什么是信用，什么是慈悲，这个里头统统都有是有非，我们如果不能辨别，往往自己以为是做善，其实造了大恶，这个不可以不知道的。说实在话，人家讲修福，没有智慧的人怎么修福？修福真的要有福、要有慧，没有福慧想修福修不到福。底下一段讲偏正。

　　【何谓偏正。昔吕文懿公初辞相位。归故里。海内仰之。如泰山北斗。】

　　吕文懿公，告老返乡，他从宰相地位告老返乡，就是现在讲的退休。我们现在是民国的制度，宰相就相当于现在的行政院长。退休了，虽然退休，他的德望功勋为世人所敬仰，『泰山北斗』比喻高。

　　【有一乡人。醉而詈之。吕公不动。谓其仆曰。醉者勿与较也。闭门谢之。】

　　在同乡有那么一个人，有一天喝醉了酒，喝醉酒，大概是牢骚满腹，遇到他骂他。吕先生当然做过宰相的，度量大，有涵养，不跟他计较，给他的佣人说，他醉了，不要跟他计较，『闭门谢之』，也不在意。

　　【逾年。其人犯死刑入狱。】

　　过了一年，这个人犯了重罪，判死刑入狱了。

　　【吕公始悔之曰。】

　　他才后悔，知道上一次事情自己做错了，说：

　　【使当时稍与计较。送公家责治。可以小惩而大戒。】

　　当时如果跟他计较，惩罚他一下，把他监牢狱关几天，使他知道警戒，收敛一点，不至于犯大罪。

　　【吾当时只欲存心于厚。不谓养成其恶。以至于此。此以善心而行恶事者也。】

　　这种例子太多太多了，许许多多人善心造了大恶。尤其是现代一些年轻的父母对于儿女溺爱，到以后儿女长成了，不孝父母，为非作歹，才晓得自己大错特错。现在社会也有错误的观念，你要是责备儿女，教训儿女，打他、骂他，说你虐待儿童，这个事情糟糕，整个社会的错觉，我们台湾现在稍微还好一点，在美国可不得了，父母要是打小孩几下的时候，有些邻居就来了，就问小孩你需不需要帮忙？帮什么忙？报警，警察来了，把小孩带去了，你这个父母不配教育儿女，你说这怎么得了！还有小孩稍微懂事一点，他自己会打电话，你大人打他骂他，他自己会打电话到警察局去告状，你说怎么得了！所以美国这个国家没有前途，现在还可以维持，下一代完了。我们中国人在那个地方要打小孩怎么办？驾了车到荒野的地方狠狠的揍一顿，再把他拖回来。他没办法，因为美国告状要有事实，没有事实你也没有办法。这个事情很糟糕！我们现在这个社会也要向美国学，好事不学人家，学人家不好的。所以这是表面上看到是好，实际上是恶事，一个小孩就是要从小教，少成若天性，小的时候要不严加管教，长大了就没法子教，必然是背叛父母，父母对他稍微有一点不好，他就不满意，这还得了。

　　所以从前我们中国古老的刑罚，这个刑罚里头有一条叫亲权处分，亲权处分是什么？是父母处分你，父母说我这儿子不孝，你把我这个儿子判死刑，杀了他。法官马上判，什么都不要审。为什么？亲权，亲权是第一等处分。所以从前儿女怕父母，为什么？父母一告状，法官不审就定案，父母讲给他坐三年牢，法官马上就批准，问都不问，就坐三年；判他死刑，马上就拖去杀头。为什么？是你父母，父母之命，那是没话讲的，不必审的，大家认为决定正确的，哪个父母不爱儿女？父母不爱你，你在这社会上不能做人，这社会可以不要你，亲权处分。好像这个亲权处分在民国二十几年还有，以后废除掉了。有这一条法律，的确儿子不敢不孝，不孝不得了，确实国家法律上要治你罪的，你还没有办法，请律师都不能请的，没有辩白的，现在还要叫律师辩护，亲权没有辩护的。所以诸位如果要翻开民国二十几年以前的法律，有这一条，

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叫亲权处分。这是真正值得我们去反省的。

　　【又有以恶心而行善事者。如某家大富。值岁荒。】

　　遇到年成不好，凶岁。

　　【穷民白昼抢粟于市。】

　　『粟』就是粮食，这个贫民到处去抢劫。

　　【告之县。县不理。】

　　跟县政府去告状，县政府不敢去阻拦，为什么？怕群众暴乱。

　　【穷民愈肆。】

　　这个抢劫的风气愈来愈盛，县官也不管，怎么办？

　　【遂私执而困辱之。众始定。不然。几乱矣。】

　　政府不管，他自己把这些抢劫的人抓来，私自用刑，把这个事情平定了。如果这个事情不平定，几乎这个地方就发生动乱，就不能收拾了。这是以恶心恶行替社会做了一桩好事。

　　【故善者为正。恶者为偏。】

　　这就讲什么叫正、什么叫偏。

　　【人皆知之。其以善心而行恶事者。正中偏也。】

　　善心是正，恶事是偏，正中偏。

　　【以恶心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】

　　但是善恶的标准都要从对社会、对世道人心之影响而论断的，不是以个人。他如果是抢我家的粮食，县官也不来管，我家里人多，家里用的人多，我们组织起来反抗，把这些暴民制止，抓过来也用刑罚加诸于他，私刑，事不是一个好事情，是为了保护自己生命财产，他做了一桩什么善事？替社会安定得到一个很大的帮助，使这些暴民不至于危害一个社会，引起整个社会的动荡不安，这是为了私心替大众做了一桩好的事情，这个是偏中正。

　　【何谓半满。易曰。善不积。不足以成名。恶不积。不足以灭身。书曰。商罪贯盈。】

　　这是古圣先贤的教训，后人尊称为经，这个教训是真理，超越时间、超越空间，绝对真实，绝对的正确。下面是比喻说：

　　【如贮物于器。勤而积之则满。懈而不积则不满。此一说也。】

　　这比喻说，我们有一个器具，我们要想在里面放东西，我们常常勤恳去储蓄，它就会满，像小朋友存铜钱，有个扑满，天天往里面存一点，存久了就满了；如果不存，它就不会满。这个就是讲一定要知道积蓄、积存。

　　【昔有某氏女入寺。】

　　这是举佛门一个公案。

　　【欲施而无财。】

　　到一个寺庙里面想布施，没有钱。

　　【止有钱二文。捐而与之。】

　　只有两文钱，这个两文钱在从前，恐怕连我们现在讲的两分钱都不到。诸位年轻，没有用过铜钱，年老的人，像我这个年岁，还用过铜钱，那时候我们叫铜板。一分钱，我在记事的时候，小学念书记事的时候，一分钱是三个铜板，三十个铜板是一毛钱。大概比我再早十年的话，还用铜钱，当中有个洞的铜钱，那个铜钱价值就更低了，大概十个铜钱才是一分钱。所以你就晓得，两文很少很少，不到一分钱，很少很少。这就显出她的贫寒，她拿这个钱捐在寺庙里头做功德。

　　【主席者亲为忏悔。】

　　『主席』就是寺庙的方丈，为什么？她心诚，亲自来给她祝福，给她忏悔，给她祝福。

　　【及后入宫富贵。】

　　没想到这个女子命还不错，以后她入到宫廷里面做了皇帝的妃子，富贵了。

　　【携数千金入寺舍之。】

　　有钱了，带了黄金千镒到寺庙里面来做佛事。

　　【主僧惟令其徒回向而已。】

　　住持老和尚不给她回向，叫他的徒弟，你们去给她拜个忏，消灾回向。

　　【因问曰。吾前施钱二文。师亲为忏悔。今施数千金。而师不回向。何也。】

　　这个老和尚是个很有道德的老和尚，不像现在，现在我们看到有些寺庙的住持，看到钱愈多，愈是亲自主持；钱少了，叫几个徒弟，你们给他打发打发好了，恰恰相反。从前有道的人，不在钱财多少，看这个人的心真诚，如果是真心来修福的，再少的钱都要亲自去给他主持；如果这个心地不是很虔诚，用不着老和尚亲自去操心。这老和尚就告诉她：

　　【曰。前者。】

　　你从前来。

　　【物虽薄。而施心甚真。】

　　妳只有两文钱，实在讲值不得什么，但是妳的心真诚。

　　【非老僧亲忏不足报德。】

　　所以她后来得这样的富贵，是妳从前心真，真诚在三宝里头修福，是舍一得万报，她真的得到了，真得到了，老和尚亲自给她修忏悔。现在妳已经富贵了，妳的心对于佛法上这种虔诚的心没有了，被富贵荣华所淹没了，退转了。

　　【今物虽厚。而施心不若前日之切。】

　　你现在布施这个心，来拜佛的心，不像从前那么的真切。

　　【令人代忏足矣。】

　　我叫我的徒弟代表我去给妳去忏悔够了。实在讲老和尚这个举止就是唤醒她，真正是大慈大悲，机会教育，教她真正回头，这个人是个可救之人，不是不可救的人。

　　【此千金为半。而二文为满也。】

　　从前施二文，她那个福报是圆满的；现在千金来布施，得到的福报是一半，不圆满。所以诸位同修要知道，我们修福念念圆满，确实不在乎钱多，不在乎做得多，心真切就是念念圆满。心不真切，这个真心，所以回向里面讲三处，这个三处就是真心显露。我今天所修的为什么？为实际，回向实际，实际是什么？是求明心见性，求恢复自己本来面目，我求这个；回向菩提，菩提是回向什么？我求觉而不迷，这是菩提；回向众生，愿一切众生破迷开悟，离苦得乐，不为自己。果然存这个心，用这个心，念念功德圆满。如果有一丝毫自私自利、名闻利养，这个地方说得好听，得一半功德，在我看一半功德也得不到，不但一点得不到，像我刚才跟诸位说的，造了一身罪业。所以看问题决定不是看一个表层，要有深远的眼光，你要看得细、要看得远、要看得大。这个地方只是一个例子而已。底下了凡居士又举了一个例子。

　　【锺离授丹于吕祖。】

　　这是我们中国人讲的八仙，八仙吕洞宾是一个，汉锺离也是一个，吕洞宾当年跟汉锺离学，学什么本事？点铁成金，汉锺离告诉他：

　　【点铁为金。可以济世。】

　　世间人贫困，你点铁成金可以帮助他发财，帮助他富有，解决他的贫困。

　　【吕问曰。终变否。】

　　他说我点铁成金，

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这个金以后会不会变？锺离就告诉他：

　　【曰。五百年后。当复本质。】

　　五百年之后这个金又会变成铁。吕祖说：

　　【吕曰。如此则害五百年后人矣。吾不愿为也。】

　　我不做这个事情，我虽然利益现在的人，我害后人，这个事情做不得。我们想想现在的人，现在的人不管将来的人，只要现在得到便宜，后来害人他不管，你就想想现在世道人心是怎样的变化。

　　【曰。修仙要积三千功行。汝此一言。三千功行已满矣。此又一说也。】

　　道教讲修神仙要积三千功德，就是说要修三千桩的好事，你才有资格修道，授丹就是传道给他，先决的条件在此地。它这个条件比我们佛法的条件要宽得多，佛法的条件比这个要严，佛法是清净心才能入道，才成为一个法器；道家的条件，你修三千善，它不是讲清净心，善心，你是真正的善心，有资格传道给你。所以它的条件，善心善人，佛法的条件是清净心，比那个善还难修，还要难。他这个存心，三千功德圆满了，他不害一切众生，实在讲超越了三千善行，一念就圆满了。像了凡居士那个减租，他这个一念，一万条善事就圆满了，这在心地上修。

　　【又为善而心不着善。则随所成就。皆得圆满。】

　　我们把这段念下去，它底下讲三轮体空。

　　【心着于善。虽终身勤励。止于半善而已。譬如以财济人。内不见己。外不见人。中不见所施之物。是谓三轮体空。是谓一心清净。则斗粟可以种无涯之福。一文可以消千劫之罪。】

　　我们念到这个地方。这一段就是说，尽心尽力就是圆满的，心与力都没有尽，还留一部分，这个善是半善，所以积功累德一定要尽心尽力。我们这个世间人他不了解事实真相，所以对于圣教他怀疑，你看烦恼里面，贪瞋痴慢疑，这个疑是指什么？对圣贤教训怀疑。你说我们听了也信，叫我们修善布施，我们总是自己要留一些，总不能把它完全布施掉。为什么？想到我统统布施掉了，我明天生活怎么办？这个就是什么？里面有怀疑，不能果断，因此所修的善都是半善，都不是满分的善，这就是不敢相信。所以往往修积得不到好的果报，也不能立刻得到果报，你要晓得因素在哪里。

　　如果你真正肯修，对于圣教完全信从，一点都不怀疑，虽然世间人讲你傻瓜、你迷信，你怎么可以听他讲的？我们有的时候，他讲的是有道理，善心不敢发，善事不敢为。果然相信，果然肯做，那个报应的显著，不只《了凡四训》所说，实实在在不可思议。你读了这个书，你要相信，你要有胆量，要真做，只一个真心去做，做了是不是我要想真的舍一得万？给诸位说，舍一得万是真的，一点都不错，如果存的我舍一得万报这个心，这个心就错了，那样的心不是真心，你虽然舍尽了，当然还是可以得到，得到是半不是满。你舍财决定得财富，你舍法决定得智慧，你无畏布施一定得健康长寿，这个果报是真理，天经地义的。

　　真心去做，不求，我也不求富贵，也不求财富，也不求聪明智慧，也不求健康长寿，什么都不求，是样样都圆满，这多自在。有求的心，是能得到，得到的不圆满。为什么？因为你一切无所求，你这个心是纯真，你行的善称性，那个果报不可思议，性德流露，那个享受就是西方极乐世界、华藏世界、诸佛净土，为什么？性德流露出来了。有一念希求就不称性，那你所得到的功名富贵、健康长寿是修德修来的，修德会失掉，是有期限的，有范围、有大小的、有长短的，是享受得尽的。唯有性德，它跟真如本性一样，不生不灭，无有穷尽，享受不尽的，这才叫真正自在。所以这要不是一个大福大智的人他不会修，谁肯把自己私人个人的利益能够舍得干干净净的，没有人愿意这样做的。

　　所以真正的大福，谁修的？佛菩萨修的。二乘人都不能修，二乘人怕烦，度众生，我好心去度他，他还不接受，还要毁谤、侮辱，算了，我不度他了。这就不行了，这就不圆满了。这不像菩萨，菩萨知道众生的情形，知道众生的烦恼习气，所以种种忤逆，菩萨不在意，还是很耐心、很慈悲的去度他。所以菩萨用心跟阿罗汉、辟支佛不一样，阿罗汉、辟支佛还是用的意识心，佛菩萨是用真心，不是意识心。所以这就教你，要求真正的富贵，说实在富贵不是求来的，你本性里头本来具足的，无非是开发自性真实富贵，那就是懂得明心见性。所以佛弟子的修学，一个目标，就是回向实际。回向实际就是开发自性，我自性里头什么都具足，我不向外求，只求开发自性，自性里头无量的智慧、无量的宝藏，取之不尽、用之不竭，佛是教我们这个，每个人都有宝库。你是世出世间最富有的，你不晓得，最聪明的、最富有的，佛教我们开发自性。因此佛的恩德就无比了，佛的恩德是第一大，这些真实的道理、真实的事相我们一定要知道。

　　用真心，确实，『斗粟』，粟是粮食，斗粟是一斗，没有好多，一点点，可种无涯之福，没有边际的福，为什么？它称性；『一文可以消千劫之罪』，这一文供养三宝，能消千劫之罪。现在我们也常常说，佛门里面现在也很混乱，《楞严经》上说得很好，「末法时期，邪师说法如恒河沙」，表面你去看好像是个佛殿寺庙，实际里面所作所为都是妖魔鬼怪。我们今天要想修福、种福，到哪里去？万一跑到这个庙，这个庙是妖魔鬼怪，那我们福也没种上。诸位要晓得，佛法讲的是心地法门，我们供的佛像，心里面邪曲的人拜这个佛像，这个佛像是妖怪，假藉这个佛像来接受你；如果你是真心来拜这个佛像，这个佛像就是阿弥陀佛，就是释迦牟尼佛，我们自己心的感应。我的心正，纵然是邪魔外道的庙，我去拜也正，也是佛菩萨，也是正神；我心不正，这个地方是正法道场，我去拜，我所感应的还是妖邪。所以不可以说末法时期没有地方好修行，那就错了，真正道场是在心地。所以，《维摩经》上讲，「直心是道场」，清净心是道场，慈悲心是道场，他讲了很多，道场在哪里？在心地，我心有道，我到哪里都是道场；我心正，到什么地方都是正法。这才叫境随心转，

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外面境界统统随我心转。诸位同修果然明白这个道理，认真修学，我们台湾有福，大家都修，这个地方怎么没福？这么多有福的人住在此地，这个地方就有福了。再看底下：

　　【倘此心未忘。虽黄金万镒。福不满也。此又一说也。】

　　不忘就是你的心没有把这些妄想杂念除掉，没把它忘掉，纵然是黄金万镒，拿这个来布施，你所得的福都不是圆满的。这是讲半满。底下一段说：

　　【何谓大小。】

　　善有大有小。

　　【昔卫仲达为馆职。被摄至冥司。主者命吏呈善恶二录。比至。则恶录盈庭。其善录一轴。仅如箸而已。索秤称之。则盈庭者反轻。而如箸者反重。仲达曰。某年未四十。安得过恶如是多乎。曰。一念不正即是。不待犯也。】

　　这是讲古人一个故事。『卫仲达为馆职』，馆职是教私塾，就是三家村里面教私塾的先生。有一天他被小鬼抓到阎罗王那里去了，『摄至冥司』，把他抓到阎罗王那里去了。阎罗王就审判他，叫这个判官，阎罗王面前的吏就是判官，叫判官把他的档案拿出来，每个人一生都有善、都有恶，有善恶两本簿子记录的。诸位要知道，他有我们也有，我们在阎罗王、鬼王那里都有档案，所以这个要谨慎。所以袁了凡叫我们要发畏心，敬畏之心，真的有档案。这个档案拿来之后，记录恶的不止一本，好多本，盈庭，搬了一大堆出来，都是记录他造恶的；可是善的如箸，箸是吃饭的筷子，就一张纸，卷起来就一张，他一生所做的善就这么一卷，所造的恶几十本之多，搬都搬不动。阴曹地府里头有许多奇怪的事情，我们都不知道。好！把他造的恶跟善去称一称，看哪个重？结果所造的恶不重，恶是很多，可想没有大恶，就好像记过一样，小过记了很多，没什么大过失，所以记得很多。善虽然不多，只有这么一、二桩，是大善。所以一个大善就抵盈庭之小恶。这一称，阎罗王也欢喜了，这个人毕竟还是个善人。

　　所以仲达就说了，他说我年未四十，还没有过四十，还三十几岁，我这一生怎么会有这么多的过失、恶业，怎么会有这么多？阎罗王就告诉他，一念不正就是，不要等犯，不是说你做了恶事那才叫恶，你一个念头恶，人家那里就给你记一笔。所以虽然你这一生做的恶不多，你的恶念很多。尤其念书人不得志，满腹牢骚，他坐在那里天天打妄想。这是很值得给那些不得志的，自以为有学问、有德行的人，给他当头一棒，确实如此。所以人愈不得志、愈倒霉，愈容易造恶，造恶造得太多了，恶上加恶，太可怕了，这是真的事实。人在得意的时候，想坏念头少；人不得意的时候，怨天尤人，常常想想，我有道德、我有学问，为什么这些人不用我？这些人有眼无珠，不认识我这个好人，老天爷也是没有眼睛，都看不到我这个善人、好人。怨天尤人，满腹牢骚。这些都是事实，自古以来古今中外莫不如是，我们自己要知道、要明了。再看，他还有一桩善，善还有这么大。

　　【因问轴中所书何事。】

　　我这个善只有这么一卷，这一卷是讲什么？

　　【曰。朝廷尝兴大工。修三山石桥。君上疏谏之。此疏稿也。】

　　朝廷里面想大兴土木，劳民伤财，在他看这是没有必要的，所以他就有一个建议送给皇帝，请皇帝不必做这个劳民伤财的事情。这个奏议皇帝看了就丢掉了，还是照做，根本就没有理他。

　　【仲达曰。某虽言。朝廷不从。于事无补。而能有如是之力。】

　　我虽然建议，没用处，于事无补，朝廷还是照做了。

　　【曰。】

　　这鬼王就说了：

　　【朝廷虽不从。君之一念。已在万民。】

　　可见得这个善恶是念头，你当时这个一念不是为自己，是想到老百姓，是真正爱护老百姓，你发的这一念，这一念在万民，多少老百姓得利益。何况兴这么大的工程，这个工程是老百姓所纳的税，能够省也是老百姓人人都得到利益。所以这一念这一行，你想想看它的影响力多大！虽然没做，他的心是真实的，心是圆满的。

　　【向使听从。善力更大矣。】

　　如果朝廷真的照你这个意见去做，那你这个善就更大了，虽然没做，你这个善还是很大，还是不小。

　　【故志在天下国家。则善虽少而大。茍在一身。虽多亦小。】

　　大小差别是在这里，心是不是真，你的想法是为天下国家还是为你自己一身家庭。我们明白这个道理之后，诸位同修要知道，我们常常念经念佛回向，常常为某一个人回向修福，他今天生病了，他现在境遇困难了，我们念佛诵经回向，希望三宝加持他能够得好。你们想一想，这个善是小善，利益很小，他是不是真正能得到还不一定。如果遇到这个情形，我家亲眷属有困难，或者有病痛，我们念经念佛回向十方法界，希望一切众生没有病痛，一切众生没有苦难，一切众生都能够得到平安利乐，你家里这个人马上就会好了，为什么？你善太大了。所以世间人讲，我修的都给别人，我家人都得不到，我修它干什么？你想想看这个心量多小。所以在佛菩萨面前祷告，祷告了半天都不灵，原因是什么？他心量太小，完全是自私自利，不晓得把自己修行的功德扩大到十方法界。

　　所以我们每年祭祖，实在讲，我们每年祭祖，今天图书馆的做法都不是我的意思。为什么？每个人家写写超度牌位写在那边，到那里去祭祀。我的观念是祭祀百姓祖宗，所以祭祖的主位应该在这边，我这边供的是百姓祖先牌位，照百家姓写的，先在这边主回向，然后在那边回向，就够了。往往我们这边没有，都在那边，都搞些自私自利，都搞些家亲眷属，舍大顾小。好在我们有个主牌位送到那边，还算是不错。在共产党文化革命，我听到大陆上把祠堂都毁掉了，我听了非常痛心。刚好在那个时候，香港洗尘法师到台湾来，想建道场，建丛林，他来看我。我当时就劝他，我说你最好不要建丛林，不要盖庙，盖祠堂，我跟他建议，他听到也很欢喜。因为时间短促，他说你到香港来讲经，我们两个细细研究这个。到香港我去找他，细细跟他一谈，谈到之后，我的构想，祠堂建好之后交给国家管理，国家派奉祀官来管理。他说，

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那我辛苦一场，都给国家了，我什么也没得到。我听到这个话以后我就不谈了，不是为一切众生着想的。

　　所以我就把这个构想发表了，写出来发表，发表之后也有一些回响，有不少人响应。还有人把我这篇东西刊登在报纸上，不是我自己送去的，别人拿去的。也有不少人打电话来找过我。但是这个事情始终没有能做成。如果我将来到阎罗王那里去，我这一卷功德也是这么大。从前是罪恶盈庭，我那一卷功德很大。所以我对大陆那些领导人，我也常常把这个思想劝告他们，因为祠堂是我们中国文化的命脉，大根大本，中国之所以是个文明古国，几千年都不衰，还不被灭亡，这是一个根本，这个东西没有了不得了。所以中国的命脉是祠堂、文言文。文言文不能断，文言文断了之后，中国人将来会有很大的苦难，那真正是陷于永劫不复。再就是大乘佛法。这三个东西如果能够保住，世界后人有前途、有光明。好，我们今天讲到此地。



愿以此功德，庄严佛净土。
上报四重恩，下济三涂苦。
若有见闻者，悉发菩提心。
尽此一报身，同生极乐国。

佛弟子妙音代父母师长、历劫冤亲、法界众生礼佛三拜，求生净土。

祈愿：
诚敬谦卑。和顺义理。欢乐慈孝。无争无求。清净平等。知恩报恩。知足惭愧。去恶就善。事师三皈。奉持经戒。不念人非，欣乐人善。关怀照顾，言传身教。言动安徐。公平公正。吃素印经。随缘济众。看破放下。忍辱精进。发菩提心。一向专念。天下和顺。日月清明。风雨以时。灾厉不起。国丰民安。兵戈无用。崇德兴仁。务修礼让。国无盗贼。无有怨枉。强不凌弱。各得其所。
并愿以印行功德，回向法界一切有情，所有六道四生，宿世冤亲，现世业债，咸凭法力，悉得解脱，现在者增福延寿，已故者往生净土，同出苦轮，共登觉岸。
整个宇宙跟自己是一个生命共同体。整个宇宙一切众生，是一个生命共同体。人类处在一个地球村中，应该平等对待，和睦相处，互敬互爱，互助合作，共同构建人类命运共同体。







文章到此结束，谢谢您的阅读！敬请常念#南无阿弥陀佛#！祝各位福慧增长、六时吉祥、法喜充满！

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　　刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

　　师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？”

　　众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

　　师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？”

　　大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

　　师言：“善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”

    韦公又问：“在家如何修行？愿为教授。”

　　师言：“吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

“心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能钻木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。”

　　师复曰：“善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。”



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