净公上人金刚般若大意讲记七集

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身口意常行，清净十业道。
人知奉其上，君父师道士，
信戒施闻慧，终吉所生安。

愿诸众生永具安乐及安乐因，
愿诸众生永离众苦及众苦因，
愿诸众生永具无苦之乐，我心怡悦，
于诸众生永离贪嗔之心，住平等舍。

众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。

南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，愿解如来真实义。


净公上人金刚般若大意讲记七集


金刚般若大意　　（第一集）　　1995/5/10　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0001

　　【金刚般若波罗蜜经】

　　诸位同修，今天这一会是在去年年底，由本馆的韩馆长，新加坡的郑英良居士，以及台大的谢教授，他们三位来启请，要我把《金刚经》好好的讲一遍。这一部经，大概在二十五年前，曾经做了一次相当详细的讲解。我记得一共是用了四年的时间，经没有讲圆满，只讲了一半。那个时候我想，如果那样细说，这个经要讲圆满，得要八年。咱们过去跟日本人打仗，打了八年。我们这一部《金刚经》讲八年，就未免太过分了一点。

　　但是这个经的的确确有好处，晚近我们把全部的精神贯注在净宗上，特别提倡《无量寿经》，这个原因我必须跟诸位同修做一个简单的报告。在整个佛法当中，如果依靠一部经典能成就的，这个成就决定脱离六道轮回，所谓是了生死出三界，这才算是成就。修得再好，不能脱离六道轮回，不算是成就。能有这种效果的，只有净土五经。所以净土五经一论，随便哪一部，它都有这个能力。除净宗经典之外，任何其它大乘经典，如果不回向求生西方极乐世界，都不能算成就。原因在哪里？断惑太难了。你们有没有本事把妄念统统息掉，在日常生活当中，六根接触六尘境界，真能做到不起心、不动念、不分别、不执着那就行。假如说做不到，那只有老实念佛，求生净土了。除此之外，没第二条路好走。这就是我们为什么把其它大乘经论统统放下的原因。

　　这一次他们三位来启请，我为什么又答应了？所以很多人都很奇怪！怎么净公上人现在又讲《金刚经》了。这里面也有个原因。原因是什么？在这些年来大家都念佛，佛没念好，没有念好的原因在哪里？一个是理论不通达，第二个是世缘放不下。世缘是我们的人事环境、物质环境，常常牵挂在心上，这对于念佛产生了很大的障碍。我想《金刚经》对于我们看破放下会有帮助。

　　《金刚经》经文不长，讲的理非常微细，让我们彻底明了宇宙人生真相，这所谓是看破。看破之后你自然能放下。放下什么？妄想、分别、执着、忧虑、牵挂，这些东西一放下，身心自在，我们念佛的功夫就得力了。所以我们用金刚般若来帮助我们念佛。过去，这是民国初年，江味农老居士，他一生专门研究这部经，用了四十年的时间完成一部《讲义》，这一次因为我们讲这部经，把《讲义》再翻印，印了三千套《讲义》。这一次我们翻印的《讲义》，就做了一点工夫，把他的科判所分出的经文，我们都用阿拉伯字标示出来，再将科判注明经本的页序，这样对于研究检查带来了很多的方便。

　　诸位拿到这个本子，今天可以带回去，我们印得很多。本子旁边有数目字，这是过去本子没有的，是加上去的，这个数字就是《金刚经》科判的段落。所以你读到哪一句，觉得不了解，查讲义非常方便，一查就查到了。这一次印的本子，可以说是比过去要完备一些，方便很多。我这一次回来时间虽然不长，这个星期，星期三、星期五、星期六讲三天，下个星期是一、三、五、六讲四天，总共七天。七天我们把这一部《金刚经》从头到尾统统介绍，七天讲一部经。所以题目是大意，当然不能细讲，细讲，刚才讲了要七、八年。明了我们讲经的目的，大家就真的能够得到受用。

　　佛法我们必须要认识清楚，它是佛陀对于一切众生最殊胜、最美满的教导。它教我们什么？教我们怎样过日子，过最幸福的日子，过最圆满的日子。幸福、自在、快乐都在佛法当中。假如没有这些好处，诸位想想我们用这么多的时间学它干什么？毫无意义！学了就要有用。当初民国四十二年，方老师把佛法介绍给我，告诉我，佛法是人生最高的享受。我就是听了这一句话，很中听，这才发心专门研究，后来果然得到了，真的得到了，对于老师一生感激不尽。不但在生活上你得自在了，现在很时髦的话，「改变体质」。这是很时髦的话！怎样叫自己身心健康、不老、不病？我常说的，佛法可以叫你不老，可以叫你不生病，也可以叫你不死。这是世间任何学问做不到的，都在佛法之中。

　　昨天下午有一个同修来看我，告诉我一桩事情，刘承符老居士，在西雅图，他今年九十岁了，早年我讲经，他几乎从来没有缺席，他听过我二十年，而且都写的有笔记。现在那个《法语》就是他的笔记印出来了。到美国之后，他发心收集我的录音带，把录音带写成书，因为年岁大了，八十多岁了，开始做这工作，所以写小部的，小部写的有不少种，现在有五、六种已经出版了。去年年初发心写《无量寿经》，听说已经写了二、三十万字，今年的身体健康状况比过去都好，精神体力也都好。所以《无量寿经》写完之后，他又发心写《弥陀经要解》，不可思议！这是三宝加持，今年九十岁了，还能够有这样健康、这么好的体力，证明佛教导我们的决定是真实的。这是我们所见到的殊胜的功德利益。

　　般若是梵语，古印度的话，翻成中文的意思叫智慧。佛法所求的就是智慧，佛法教学的重点，也是智慧。我们可以从世尊当年在世，四十九年教学当中，讲般若这一个部门，用了二十二年，几乎占他整个教学时间的一半。由此可知，般若是佛教导大众的一个中心科目，非常的重要。唯有智慧才能解决问题，不但我们生活上这些小问题，刚才说了，连生死大事都能解决。所以过去、现在、未来，没有高度的智慧，你就没有办法明了，更无法解决了。

　　般若经典在整个佛教经典里面，部头最大，

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内容最丰富。读诵当然不容易，所以《金刚般若》是般若的精华，是般若的纲要。我们没有时间去涉猎《大般若经》，我们得到这一卷，这一卷虽然不多，但是整个般若的要义都在其中。这个经里头，字字句句都含无量义，如果不细心去研究，很难知道它的义趣、它的道理。它这个趣味，如果你尝到、得到了，那的确是欲罢不能。

　　大乘佛法是以自度度他为本，自度是在这一生当中，自己一定要从凡夫位超凡入圣，要解决人生第一桩大事，生死大事，其它都是小事情，这才达到自度的目的。自己得度，一定要帮助别人。佛经里头常讲，帮助别人破迷开悟，离苦得乐。苦，六道都苦，没有不苦的。苦的原因在哪里？对于宇宙人生的真相一无所知，人生是自己，对自己不了解，对自己不认识。宇宙是生活环境，对于生活环境也是茫然无知，于是成天的妄想、分别、执着、烦恼，这都不能解决问题，只造成问题更加严重，而不能够解决。

　　要解决这个问题，决定要智慧，要高度的智慧，认识自己，认清我们生活环境。我们的生活环境，不只是我们台北市，也不限于台湾，不限于这个地球，生活的空间是尽虚空遍法界。西方极乐世界，经上讲的距离我们这个银河系，不是距离地球，距离我们这个银河系，十万亿佛国土，一个佛国土就是一个银河系，西方极乐世界在哪里？在我们这个银河系的西面，在超过十万亿个银河系，在那一头。那一边有一个星系，那是阿弥陀佛的世界。

　　你就想到我们活动的空间有多大，现在这个心量实在太小太小了。经上讲佛的心量，「心包太虚，量周沙界」，那才叫真智慧。所以一定要把心量拓开，要能够包容，包容无量无边的世界，这才是自己的真心、觉心。我们今天迷了，不知道自己心量有这么大，不知道有这么大的智能，有这么大的能力，不晓得，全都迷失了。怎么迷的？打妄想！这个妄想害死人。

　　贪瞋痴，贪瞋痴叫三毒，没有比这个更毒了，心里头贪瞋痴，这心有毒，这个毒就是所有一切生死疾病的根源。佛为什么说人可以不病，可以不老？三毒没有了，就不害病。三毒没有了，人就不老了。原因在这里！实在说，不是佛点醒我们，不是佛在千经万论苦口婆心把这个道理事实真相给我们讲清楚，我们怎么会懂？怎么会知道这个事情？

　　菩萨行就是菩萨的生活方式，菩萨快乐幸福的生活，建立在什么基础上？建立在六波罗蜜，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主、为根本，这个才说明般若在整个大乘佛法非常重要。众生他所知道的很有限，他所能够觉悟的范围很窄小。大乘经上常说，「诸法缘生」，缘生就是许许多多条件之下产生的现象。

　　这是世间有一些科学家、哲学家乃至于宗教家，世间很有聪明智慧的人，他明了。虽然明了，没有见本性，本性就是哲学里面所讲的，宇宙万法的本体。这些东西从哪来的？人从哪来的？万物从哪来的？太虚空当中无量的星球从哪来的？一直到现在都找不到答案，不晓得从哪来的。这就是佛说的，没有见本性，没有见到宇宙万法的本体。因此他不可能没有妄想，他在那里推测，他在那里幻想，这就为境界所转了，迷而不觉！

　　佛与大菩萨他晓得，他对于这个事实真相完全了解，透彻的了解，一切经论无非为我们说明这一个事实而已。所以佛家，大家知道经典很多，内容非常丰富，经典里面说的是什么？就是跟我们讲的宇宙人生的真相。刚才说了，宇宙是我们生活环境，人生是我们本人。所以诸位想想，世间的学问，还有哪一个学问比这个学问更重要？还有什么学问跟我们自己的关系更为密切？没有了，找不到了。明白这个道理，懂得这个事实，才晓得我们这一生当中，什么都可以不学，佛法不能不学。它对我们的关系太密切了，是让我们认识自己、认识环境，解决问题，这是一门大学问！

　　六道轮回哪里来的？迷来的。迷了才产生这么一个现象。觉悟之后，六道就没有了。佛法讲悟了以后，这是三乘。三乘是菩萨、声闻、缘觉。所以觉悟之后只有三乘，实际上三乘还是佛方便说的，这个就是觉悟程度浅深不同。三乘跟六道就是迷悟差别而已。

　　这一部经它讲的是什么？它所教给我们，是般若的一个核心问题、中心的问题，那就是破除妄想杂念。我们的妄想杂念止不住，晚上睡觉还会作梦，作梦也在打妄想，可见得这个妄想是日夜不间断的，一年到头不间断的，生生世世不间断的。所以经本一展开，须菩提尊者代替我们发问，向释迦牟尼佛提出两个问题：「应云何住？云何降伏其心？」这部经就解答这两个问题。「住」，我们的心到底要安住在什么地方？这个妄想怎样能够把它消灭掉？「降伏其心」，就是降伏这个妄想心。这两个问题确实是中心的问题。

　　大乘佛法，诸位都晓得，修行的方法很多，八万四千法门，法是方法，门是门径，方法门径很多，无量无边，成败的关键，就是能不能断妄想，果然能断妄想，能够叫我们的心，一天比一天清净，妄念一天比一天减少，那你的修学完全正确。如其不然，妄念还是那么多，甚至于没学佛的时候，似乎妄念少，学佛之后妄念更多了，那你是完全把路子走错了。如果不是在理论上发生问题，一定在方法上发生问题了。如理如法，它的效果必然是妄念会少。当然一天比一天少，那是上上乘的功夫，我们做不到。我们如果能够检点出来，一年比一年少，一月比一月少，这个功夫就非常非常好了。月月不一样，那你就真正得到法喜充满，你会生活得很快乐很欢喜。为什么？月月境界都不一样，这是功夫真正得力。能够一年一年不一样，已经算是很不错了，但是不能够止住在这个地方，要更精进、更努力。月月境界不相同，对于整个宇宙人生逐渐逐渐明白了，能明了一分，就得一分利益；明了两分，就得两分的利益。这个利益就是我们讲的享受，这是真实的受用。

　　诸位可以翻开经本，看经文第一段。这一次印的经本，把昭明太子三十二分保留住，江居士的科判分段也标示出来了，

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这个对于读诵《金刚经》、研究《金刚经》的人有很多方便。我们看第一小段。

　　【如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。】

　　我们讲席因为时间的关系，同时我们大家在一起，都是老同修，讲经也讲多了，听也听多了，所以里面一些名相术语，因缘故事，统统省掉，不讲这些东西了，重要的探讨经义，这个经里面到底它在说的是些什么。我们刚才念的这一段，这叫「证信序」，这是佛经的体例。它自自然然分成三个部分，前面一部分是序分，像一本书，通常我们有一本书，请别人做个序文介绍介绍。佛经本身它有序，序文后面是正宗分，正宗是正式要来讨论我们所探讨的主题。末后一段有流通分，流通是劝勉我们，我们自己明白之后，要把佛法广泛的介绍给大众，让社会大众都能得到佛法的利益，自自然然分成这个三分。

　　「证信序」里面有六桩事情，第一个是「信」，如果我们对它不相信，那就很难。所以信心的建立，是我们成败最重要的一个因素。我年轻的时候，个性很好胜，不服输，还有一点口才，强词夺理，我会跟人家辩论。说是人家把佛法介绍给我，几乎是不可能。为什么？年轻时候念书，把佛法列作迷信，这个观念很深很深，这个东西迷信！说老实话，一般法师来给我讲经，把佛法介绍给我，是决定不可能的。我几个问题会把他难倒，他答不出来。这个得讲缘分了。世出世间法，我们要求老师，什么样的老师是好老师？是你心目当中最佩服的老师、最敬仰的老师，你就得利益了。为什么？他说的话不怀疑，他说的话可以百分之百去照做，这就行了。所以找老师的条件，就这么一个。

　　诸位如果翻翻佛门里面很多的语录、传记，我相信大家一定会发现一个问题，有些学生参学，去拜访一个老和尚、一个善知识，谈几句话之后，那个老和尚说，你的缘分不在我这里，在某一个地方，你去，到他那里去。他到那边去，果然不到三年，他成就了。这个老师难道不行？不行为什么会给他指出那个路，指得那么正确？中国的书籍特别是在过去，记载非常简单，文字要讲求简要详明，言语亦复如是，不啰嗦。我们看到一、二行，那个一、二行的记载，可能谈了几十个钟点了，记下来只一、二行。

　　这老和尚跟初学的人一接触一谈话，就了解他的程度。知道一定会问，你对于某些学问，你欢喜哪种？你对哪个最景仰？这一谈话，指点你的就是你最佩服、最景仰的人，你到那里去。我虽然有能力教，但是你对我信心不足，我教你，你未必肯听，未必能接受。你最佩服、最景仰的人，你到他那里去，他教导你甚至于不如我，但是他教你，你百分之百的接受，你就会成就。所以佛法教学把「信」摆在第一，第一个是信成就，『如是』是信成就。『我闻』是闻成就。

　　世尊当年教学的时候，没有教科书，如同中国孔老夫子一样，孔老夫子集合三千弟子，天天教导，那个时候没有教科书，都是言语开导。老师过世之后，学生才把自己所记忆的再写出来，流传后世，佛法也是如此。所有一切经典，都是弟子们，释迦牟尼佛灭度之后，大家开会，在一起来结集。就记忆所及的，把它写出来流传给后世。这是古时候，中国跟印度几乎完全相同。不像现在教学的时候，把材料书籍都写好编好才去，在从前没有。

　　「我闻」这个「我」是阿难尊者，也就是说，集结经典的工作，阿难是负责人。所以一开端说「如是我闻」。第三个时间，佛在什么时候讲的，『一时』是时间。第四是主，谁讲的？佛讲的。『佛』这个字是说法之人，主讲的人。底下『舍卫国祇树给孤独园』是处所，在这个地方讲的，『与大比丘众千二百五十人俱』，这是听众。当年参加法会，有一千二百五十五人，这一批人，是佛的常随众。还有其它来听经的，那个附带的都没有计算在内。所以集结经的时候，就用常随众，用他们做代表，实际上法会的人数远远超过。这就是六种缘都具足了，这个法会才能得到圆满。

　　在这一段里面，我们再分开一桩一桩的来说明，这个我们就能得到受用。「如是」，所谓「如」，如佛所说，经是佛说的，阿难总不能自己说，阿难是复讲，重复的说，所说的当年释迦牟尼佛是这么说的，我也这么说。记不得的可以减少，但是不能添加自己的意见，那就犯了错误。决定不可以添加。如佛所说，这个如是这个意思。「是」，就是决定没有错，错了就不「是」了！阿难尊者复讲，把佛所讲的话重复讲一遍，讲得完全没错误，怎么知道没错误？听众可以做证明，这是佛灭之后，这里头有一段很长的故事，我们都免了，不讲了，集结的经过。这是集合世尊当年在世的学生，五百人，阿难升座来复讲，下面给他记录，这五百个人都是同学。如果有一个人提出意见，说阿难你这一句话，我听到好像不是佛说的，那就得删掉。不是少数服从多数，有一个人反对，就不能流通。换句话说，他所复讲的东西，必须五百个人个个同意，佛是这么说的，这才能记下来。所以这个「是」是五百阿罗汉给阿难尊者做证明，阿难说得没错，不是他自己意思，佛确实是这么讲的，「如是」两个字含的有这个意思。

　　《华严经》上说，「信为道元功德母，长养一切诸善法」。所以世出世间法都建立在信心的基础上。假如我们对这个经典产生怀疑，换句话说，经典的道理再好，方法再善，我们很难得受用。为什么？不能接受，不肯依教奉行，那就难了。「如是」，这是我们介绍很浅显的意思，换一句话，它有很深的意思，它是其深无底。说深义，我们就很难理解，必须要靠自己修行的功夫，从功夫当中去体验。

　　修行这两个字，诸位同修要搞清楚，修是修正，行是行为，我们的行为有了错误，把错误的行为修正过来叫修行。行为太多了，佛法把它归为三大类，身、口、意。身是身体的造作，口是言语，意是起心动念，也就是我们讲的思想见解，我们的想法、看法错了，要修正过来。言语错了，要修正过来。身体所作所为错了，要修正过来，

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这叫修行。所以修行在哪里？在日常生活当中，在起心动念之处。绝对不是说，我每天念几部经，念多少声佛号，这个叫修行，这是样子，不见得是真的。虽念经、虽念佛号，心里还打妄想，那叫什么修行？那完全错误了！所以它真正的意思，我们要明白、要了解。

　　「如」的深义就是讲真如本性，真如本性是佛与众生完全平等，也就是哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，在佛法里面叫做真如本性。这个性体如如不动，性体就是我们的真心，这是佛给我们讲的，心有真心有妄心。真心是不动的，真心是清净的，我们凡夫用的心，妄心。妄心是什么心？是生灭心。这是念头，妄念，一个妄念生，一个妄念灭，前念灭了，后念又生了，这是妄心。真心没有妄念，没有妄念就不生不灭。所以给你讲，人为什么会不老？因为你用生灭心，生灭心就会老。你用常住真心，没有这个念头，不起心不动念，你怎么会衰老？你就常住了，道理在此地。

　　人为什么会生病？因为你的心有毒，你的妄心是毒的，妄心里头有贪瞋痴，三毒，那你一定会生病。你三毒没有了，世出世间一切法，不贪不瞋不痴，三毒没有了，你永远不会生病。所以生死疾病的根源是什么？贪瞋痴三毒！没有比这个更毒！假如三毒没有了，世间最毒的毒药，他去饮的时候，不起作用。他里面没有毒，对他就不起作用。我们因为内心有毒，外面一碰到有毒的东西，内外交感马上就病了，就要命了，这是真的事实。

　　那个「是」，「是」的深义，当下即是。这一句话说得容易，含有无尽的禅机在里面，很不容易了解，确确实实当下即是。所谓至高无上的佛法在哪里？就在我们日常生活当中，而我们不知道，看不到、听不到、体会不到。如果你一念觉，你就晓得了。所谓头头是道，左右逢源。这是说一点深义，也不必多说了。「我」，般若经上最主要的就是破我。这个「我」是随顺众生说的，决定不是执着，如果执着，那就错了。这个「闻」也不是当听到讲，因为你耳听，你很难了解它的真义。这个「闻」应当是像《楞严经》上，观世音菩萨，「反闻闻自性，性成无上道」，那就正确了。

　　这些，刚才说了，都是需要真实修学的功夫，修学的功夫没有别的，就是修清净心！佛法修行的纲领，三个字觉、正、净。觉是觉悟，正是正确的思想见解，净是清净心。这个三样实在讲是一体的，是一而三，三而一。只要得一个，其余两个都会得到。真正觉悟了，他的思想见解哪有不正确的道理？他心自然清净。所以一个得到了，其它两个同时都得到，这是佛法修学最高的原则。

　　在佛法十个宗派当中，像禅宗、性宗，它从觉门进去，它的修学目标是大彻大悟、明心见性，它从这个门进去。禅宗以外，所谓教下，像天台宗、贤首宗、法相唯识宗，这些宗派从正门进，完全从正知正见。正知正见怎么修法？完全依照佛的大乘经典，以这个做标准，我们的想法看法、说法做法，展开经典比较比较。如果我们所想的、所做的，跟佛讲的一样，那表示我们这个做得很正确，没有错误。如果我们的想法看法跟经上讲的不一样，要承认我错了，佛没错。依照佛的标准，把自己错误东西修正过来。他们走这个路子。这个路子的确好走，但是时间很长，就跟读书一样，小学、中学、大学慢慢来，时间长。禅宗的方法，它是顿悟，它的时间很短，但是那是天才班，不是普通人能学的，那个班是一步登天的，非常快速，不要经过这些层次，所以这两个都难。一个顿，我们顿不上去，没有那个本事；再来一个教下时间太长，我们显得时间来不及了，这才不得已修净土宗。

　　净土的好处，专门修清净心，这个方法容易。所以净宗的经典，比起任何宗的经典分量少得太多了。它的原始经典只有三经一论，后来这些祖师大德们，又加上两样：《大势至菩萨圆通章》、《普贤菩萨行愿品》，成为五经一论。五经一论统统印在一起还是薄薄一本，佛法多，不多！一本就够了，净土宗的东西，全部都在了。净宗跟密宗，都是修清净心，但是净宗比密宗好修，密宗修清净心难，比我们难。密宗的清净是纯净，是高度的清净。我们初学的人决定修不到，这个要知道。你如果搞错了的话，你不但利益得不到，你反而吃亏。这是诸位同修必须要知道的。

　　我学佛，一接触佛法，指导我的老师就是密宗的大德，章嘉大师。我跟他老人家三年，所以密宗里面一些常识，我很丰富。在菩萨修行里面，正式要修学密法的是什么条件？大乘八地菩萨。我们连个初信位都达不到！八地菩萨是完全修学密宗、密法。所以它是佛法里面高级的佛法，像我们世间这个学校，他是研究所博士班。我们现在是幼儿园的程度，就想去念博士班，那不可能的事情！虽然不能，我们做个旁听生行不行？佛门里有。旁听生是什么资格？圆教初住菩萨，可以附带学一点，不能是正科生，可以涉一点边缘。圆初住我们望尘莫及，圆初住是什么？破一品无明，证一分法身！那哪里是我们的境界！所以一般人不了解，产生了严重的误会，一窝蜂都去学密去了。学个半年一年，证果了，证什么果？神经病院去了，得神经分裂，我们佛门叫着魔，神经分裂，疯疯颠颠的。我在国内国外遇到好多。遇到的时候，他们来找我，问我有没有救？没救，我没本事救。你没有学的时候，我可以警告你，我可以劝导你；你已经入进去之后，学偏差学错误，没法子救了。

　　由此可知，真正密宗的善知识，他不会叫你学的。我跟章嘉大师三年，他教我学戒律，学大乘经典理论，他不传密法给我。这就是真正的好老师！他对我非常爱护，我的佛法根基，是他老人家给我奠定的。他只传我一个咒，那时候还没有念佛，他就教我念一个咒，六字大明咒，「唵嘛呢叭咪吽」。这你们大家都晓得的，你们虽然会念，不晓得什么意思。他老人家把这个咒的意思告诉我，这个意思非常之美，唵是身体，嘛呢是莲花，叭咪是保持，吽是意，这都是外国文法，合成中国的话来讲，保持身心像莲花一样。你看这个意思多美，

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莲花出污泥而不染！保持你的身心像莲花一样的干净，这个意思。所以教给你念，念的时候常常想，想这个意思，这才有用处，你天天只会念，不晓得意思，那个没有用处的。所以我才晓得咒语里头的含义非常的圆满，非常之美。

　　我们念「南无阿弥陀佛」，这六个字也完全是梵语音译的，「南无」是皈依的意思，恭敬的意思。「阿」是无，「弥陀」是量，「佛」是觉，这一句名号的意思，我们在日常生活当中，起心动念要依靠无量的智慧觉悟，这个意思，决定不迷。所以你不知道意思，你去念的时候，就枯燥无味。你晓得念念提醒自己觉而不迷，正而不邪，净而不染。为什么要念念提醒？我们迷得太久了，无量劫到今天，起心动念都是分别、执着、妄想、烦恼，都搞这些。

　　《金刚经》讲，怎样把这个妄心降伏住？唯一的办法，加强觉正净的提示，时时刻刻来提醒你。等到觉正净有了力量，妄想杂念，分别执着自然就减少了，自然就减轻了，就得自在了，就得受用了。这是我们不能不清楚，不能不明了。所以你要遇到一个好老师，他会给你讲得清清楚楚、明明白白。决定不教你迷信，凡事都有很深的道理存在。即使佛门有很多仪规，仪规里头很多的道理、很多的学问，可是你要不明了，你依照这个方法去做，很难得受用。不清楚，譬如念六字大明咒，念的人很多，他念跟我念就不一样，我念有受用，他念没受用！他一天念十万遍没有受用，我一天念个三遍、五遍就有受用。它真能提醒我，所以要晓得这个道理。

　　这一段经文里面，最难令人接受的就是时间，它没有把年月日写出来。我最初读佛经，对于这一句，觉得很遗憾。阿难那么聪明，记忆力那么好，为什么把时间给忘掉了，写个「一时」，某年某月某日他没有记载出来？那个很遗憾。到后来对于大乘经义稍稍明白一点，才晓得这个「一时」里头，含着有很深很妙的意思。为什么？时间是假的，不是真的。近代科学家，像爱因斯坦他们明了，看出这个事实真相。没有时间，那有什么好记载的！到你心境清净的时候，我们现在的话说，时间可以超越，人可以回到过去，也可以进入未来，这是现在科幻小说里头常常在演，这是事实。但是现在科学家，还不晓得用什么方法，还不知道。在理论上晓得，这是可能的，不知道用什么方法。佛法有，用定功，用禅定，用清净心。

　　净宗讲的清净心，跟禅宗讲的禅定是一个意思，同样的境界，说的名词不一样。所以你心清净到某一个纯度，你就有能力回到过去，就有能力看到将来。而这个能力，实在讲并不稀奇，每个人都有，佛讲这是本能。现在我们讲神通！大陆上人称特异功能，这是本能。在世间有极少数的人，他有这个能力，这个能力是他生下来就有的，极少数的人。这个能力，实在讲很不容易保持，因为心清净能力现前，假如这些人看到花花世界，生起贪瞋痴，他的能力马上就失掉了，他又迷了。换句话说，这是觉悟人的能力，我觉了，能力就现前了，迷了能力又失掉了。智慧德能都是本来具足的。

　　大概在七、八年前，我在洛杉矶讲经，当中有一个同修，他遇到大陆派到美国的，有十个特异功能的人，在美国那边表演。其中有三位到洛杉矶，遇到他们，他就找他来做一个实验。他说这个人，大陆上人称他有Ｘ光眼，就是他有天眼。我们叫天眼，他们叫Ｘ光眼。这一位同修就叫他来看，看她的身体。他看了很久，告诉她，他说妳得过肺病，妳某一个地方，但是妳现在肺病好了，已经结疤了，指出它的位置，她吓了一跳。她确实是有肺病，但是连她先生都不知道。从来没有跟人讲过，被他说出来。他确实有透视的能力。她就请教他，因为那个年龄只有二十几岁，二十四、五岁的样子，她就问他：「你这个能力会不会失掉？」他很老实说，他说：「会。」怎么会失掉呢？欲望念头起来时候就没有了。

　　这个跟佛法说的就很相应，所以佛法修学得定，得清净心，这个能力就恢复。贪瞋痴这个欲望一现前，这个能力就丧失了，就失掉了。所以这些人要能保持他的能力，要保持他的清净心，真正做到于人无争，于世无求，他才能保持。否则的话，对于世间名闻利养、五欲六尘放不下，积极去争取，他这个能力很快就消失掉了。时间不是真的，空间也不是真的，所以这个「一时」就很有道理。我们了解这一桩事情，释迦牟尼佛当年讲经法会的现场，如果我们清净心到一定的纯度，可以回到过去，参加释迦牟尼佛亲自讲经的那个讲座，这些都是事实。所以这个一时就用得好，一时是非常正确的。

　　佛，在此地虽然是讲经的主人，释迦牟尼佛，可是它别有含义。佛是自性天真佛，佛法跟其它宗教不一样，佛、菩萨、阿罗汉在佛法教育当中，是学位的名称，不是对某一个人专称的。我们现在学校里面的学位，大学毕业，学士，再上面硕士，再上面是博士，在佛法里面讲阿罗汉、菩萨、佛。阿罗汉相当于学士，菩萨相当于硕士，佛相当于博士。所以佛法是平等的，人人可以成佛。不但人人可以成佛，佛给我们说，人人本来都是佛。

　　本来是佛，现在为什么落到这个地步？这个问题大了，这在佛法是最著名的大问题，根本的问题。我们本来是佛，自性本来是清净，为什么会迷？什么原因迷的？几时迷的？现在我们依照佛法修行，我们破迷开悟，就成佛了，成佛之后，会不会再迷？有什么原因再迷？几时再迷？大问题！这个问题不能跟诸位说，说也说不清楚，但是我可以介绍你一部书，《楞严经》里面就讲这个问题，富楼那尊者向释迦牟尼佛提出这个问题，释迦牟尼佛给他详细解答，你去看，看你懂不懂，看了之后你会不会开悟，如果不能开悟，回头老实念佛，念到自己身心清净的时候，会豁然大悟，这个问题你才真正得到答案。

　　可是佛家这些问题，你不能想，不能研究。为什么？你一想一研究，落在第六意识里头，叫胡思乱想。胡思乱想得不到真相，真相要清净心里头豁然放光亮了，照见了，那时候才明白，所以最高深的东西，决定不能去研究。在佛法讲参究，

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不叫研究。研究是落在意识里，意识都是妄想，妄想不能破妄想。所以大乘经典里面，诀窍就在这个地方。唯一的方法，老实念，不要想它意思，老实念。老实念是什么？就是修清净心，我念经念佛了，就不打妄想了，就是把妄想去掉这个方法，使心得到定，使心得到清净，这个问题自然解决了，你就看到事实真相了，所以「佛」的意思含着是，我们每一个人自己本身原本都是佛，我们学佛无非是恢复我们自己本来面目而已。佛是一个完全觉悟的人，圆满觉悟的人。对于过去现在未来，此界他方，没有不知道的，没有不明了的，这样的人我们就称他作佛。

　　「舍卫国祇树给孤独园」，这有一个很长的故事。在此地，我们也把它免掉了。「舍卫」是梵语，翻成中文的意思，叫丰德。要用现在的话说，这一个地区，不但物产丰富，而且是一个高度文明的都市，也就是说一般人教育的水平很高，都受过良好的教育，这里有很多有道德、有学问的人物。所以它这个名字称之为「舍卫」，就是物产丰富，人有学问、有道德。它的含义，实在讲就是我们自己本性，我们自己的真心，本来具足无量的智慧德能。换句话说，那就变成我们自性的舍卫了，这个是它真正的含义。所以我们从事上，要能看到它的理，从相上我们能看到自性，这个经读得就非常有味道，非常有趣味。像六祖惠能大师在《坛经》里面，他开悟的时候所说的，「何期自性本自具足，何期自性能生万法」。这两句就是舍卫的意思，是我们自性清净心里头本有的德能。

　　「祇树给孤独园」，是释迦牟尼佛，当年居住讲经说法的一个所在。这个地方原来是舍卫国太子祇陀的别墅，是一个花园，私人的别墅。给孤独长者，这个给孤独是当时大家送他这一个名号，他叫须达多，他的名字叫须达多，因为这个人很慈悲，是个慈善家，对于孤苦伶仃的人，他统统都照顾，所以大家叫他给孤独，他能够布施、能够供养这些孤独之人，所以就不称他的名号，就叫他给孤独长者。得这么一个尊称。

　　他邀请释迦牟尼佛，到这个地方来讲经说法。佛来不是一个人，他有一大堆人跟着他，前面讲了，这一千二百五十五人是他的常随众，所以请佛，那一批人都要跟来，你要有很大的地方去招待他。所以长者在到处找地方，就看中太子这个花园，这个场所够，活动空间也够，就跟太子商量，买他这个地方。太子晓得长者是首富，家里有钱，就跟他开玩笑，我可以卖给你，听说你家里黄金很多，你用黄金把我这个地，铺多少我就卖多少给你，就开这么一个价钱。而给孤独长者真的回家把金砖拿来铺地。

　　太子是开玩笑的话，他一看到这个样子，他就问他，释迦牟尼佛是什么人？你为什么请他来？为什么对他这么尊重？长者把释迦牟尼佛教化众生的事迹，介绍给祇陀太子，祇陀太子也很佩服，他说那这样好了，功德我们两个人做，我这个园不能卖给你一个人做，咱们两个人。长者不肯，我有钱，你开了价钱，我一定铺满，我功德一个人做。这个太子看到他这么固执，他就说，那好吧！我地卖给你，这些花草园林都是我培养的，我全部都砍光。这一砍光，就变成荒地，也没有意思了，这两个人才开始妥协。树木花草祇陀太子的，地是给孤独长者的，这两个人做功德，所以叫祇树给孤独园。

　　祇陀这个名称，是他父王在打仗的时候，打了胜仗，凯旋回来，宫廷里面来报喜，说是皇后生了一个儿子，他就给他起这个名字，叫祇陀。祇陀就是战胜的意思。详细的就不必多介绍了，这个是传记里面很多，大家都能看得到的。在这个里面含的意思，我们如何能够克服欲望，这是我们要打一仗，财色名食睡。名闻利养，这能诱惑我们，我们怎样战胜它？怎样克服它？果然能够战胜了，能够克服，能够远离名闻利养，远离五欲六尘，那就是祇陀的功德利益，我们从这个地方来体会。

　　给孤独，《法华经》里面有一段故事，有个比喻。过去我们完全迷失了自性，迷失了真心，现在遇到佛法，才知道回头，给孤独园是我们的家，才晓得回家，表示回头的意思。换句话说，回头就是会归性德，恢复到自性清净心，恢复自性无量的智慧德能，这是给孤独园含的意思。

　　「大比丘」，比丘是出家人，含义也很多，这也都不必介绍了。这里面最重要的一个意思，就是远离污染，恢复到清净。所以出家人通常讲六根清净，一尘不染，取这个意思。比丘也叫和合众，众是我们今天讲的团体。佛法的团体，无论是出家人，无论是在家人，一定遵守佛的教训，要遵守六个原则，这叫六和敬。佛说了，果然能遵守这六条，是世间所有一切团体里面，最值得大家尊敬的一个团体，所以叫做僧团。这里面第一个，就是见解要相同，大家没有意见，见解是一致的，我们今天所讲建立共识，大家有共识，不会有意见分歧。戒和同修，就是守法，每个人守规矩、守法。第三身同住。口无诤，没有争论。意同悦，团体每一个人相处非常和睦，欢欢喜喜。利同均，物质生活，一定是平均的，没有厚薄。所以这个团体是一切团体里面，模范的团体。

　　「大」，特别指的是大乘，它不是小乘。这里面每一个分子，都是大慈大悲，都具足大智大愿。而「千二百」表圆满的功德，这个意思都出在《楞严经》。「五十五」代表的菩萨的阶位，菩萨等于读书一样，从一年级到毕业，它五十五个位次。一年级、二年级，要到五十五年级才毕业。这个在佛法里面分有十信，十个位次，十住、十行、十回向、十地，五十个位次。另外，有四加行四个位次，等觉一个位次，五十五个位次，代表这五十五个位次。

　　这一节经文里面，它所显示的，它所表明的，就是说如如不动的本性，当下即是。看这些短短的文字，你能够体会，实在讲就在现实生活之中，就在起心动念之处，是我们日常生活，所以释迦牟尼佛，底下发起的时候，表现在穿衣吃饭，处事待人接物，充满了智慧，充满了高度究竟的智慧，这才是幸福美满的人生。方先生所说的，这是人生最高的享受，一点都不错。所以你懂得佛法，

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你的生活是世间最幸福、最美满、最高的享受。

　　今天时间到了，我们就讲这一段，明天我们的经文就要讲得长一点了。好，我们念佛回向。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第二集）　　1995/5/11　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0002

　　请掀开经本，第一面倒数第二行，这个经文还是序分，我们把这个文念一段：

　　【尔时。世尊食时。着衣持钵。入舍卫大城乞食。于其城中。次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵。洗足已。敷座而坐。】

　　到这个地方是一段，这是本经的发起序。我们在许多大乘经上看到，世尊在说法之前都有种种的瑞相，像放光、像六种震动这些境界现前。《金刚般若》在大乘经里面，算得上是非常重要的一部经典，古大德虽然把它判做大乘初学的课程，可是近代江味农居士，以他四十年专攻的心得，他老人家说古德判这部经，判得不甚恰当。从本经的教义来看，确确实实是大乘圆顿大法，在《讲义》里面他给我们分析得非常的清楚。

　　这种判法，古今到底谁是谁非？就像佛在《金刚经》上所说的，不能讲谁是谁非，也不能讲谁深谁浅。为什么？佛常说圆人说法，无法不圆。所谓浅深高下在人看，高的人看得高，低的人就看得低。法的本身确实无所谓浅深高下，这个道理在这部经里面，实在讲发挥得非常透彻，这也是我们应当要学习的。

　　这样重要的经典，它发起却在日常生活当中，就是我们刚才念的这一段文，是在日常生活穿衣吃饭之处，发起这样甚深的经典，这也就说明，至高无上的佛法在哪里？就在日用平常之中。佛教导我们，无上甚深微妙法的修学，就在我们自己本分的生活上，无论是男女老幼，各行各业，就在自己本分上，就圆满的修学了，也能够圆满的证得无上菩提。你是个家庭主妇，就在日常家庭琐碎工作里面，就修了无上菩提法，就在家里每一天做这些家事，就成了佛。

　　本经把这些道理方法，简单扼要的给我们说清楚，而在事实上，做出一个样子来给我们看的，就是《华严经》，「善财童子五十三参」。你看这五十三位大菩萨都是法身大士，也是天台家所称的分证佛位，虽不是究竟佛果，是分证佛果。五十三个人，代表我们这个社会上，各行各业，男女老少，看他是怎么修的，他是怎么证果的，做出一个样子来给我们看。这五十三个人修行所依据的理论方法，都在《金刚经》上，所以能够把《金刚经》跟《华严》最后一部分（当然最理想的是《四十华严》）结合起来看，理论，方法，跟做出来、表演出来的样子，你就全都看到了。这是一部非常圆满的大乘佛法，实在讲就是大乘之大乘。

　　世尊是出家人，就以出家人生活做一个样子。我们读经最要紧的，要从这一个样子里面，体会到各种不同生活的方式，都能够取法他这个模样，我们就得受用了。所以要向这里去体会。出家修行，在家也是修行。出家跟在家，身分不一样，但是修行没有两样。出家人是以度众生为本，自己也是众生。所以这个众生的意思，首先我们要了解，众生不是指众多之人，这个说法不是佛经里面的本意。佛经所说的众生，是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘和合而生，这叫众生。我们这个身体是四大五蕴和合而生，这个身体叫众生，众缘和合而生的。

　　诸位想一想，这个世间动物、植物、矿物哪一法不是众缘和合而生的，都是的。没有一样不是的。度众生了解这个意思，包括自己，包括所有一切的动物，我们现在讲是动物，在佛法里面讲「有情」。就是有感情、有情识的这些众生，有情众生，就是我们现在讲的动物。无情的众生，就是植物与矿物。这是现在人的说法。

　　要度众生，先要断惑，惑是迷惑。也就是说你要想度自己，度别人，先要不迷惑，先要做一个明白人，样样都明了，这才有得度的可能。度的意思，也必须要认识清楚，这个字用现代的话来讲，就是帮助的意思，协助的意思，怎样帮助自己，从迷惑颠倒变成一个清清楚楚、明明白白的人，从迷度到觉，这个意思就对了。从烦恼度到菩提，从生死度到涅盘，从凡度到圣，超凡入圣，都是这么个意思。

　　所以要先断烦恼，要断烦恼，一定要先修苦行，为什么？因为一切有情众生，无始劫以来，他被什么迷了？贪！苦行表现出来，就是不贪，世间人贪财贪名贪利，所以佛菩萨先要做一个样子，做个样子告诉大家，你们所要的，我统统都不要了，统统都放下了，苦行是这个意思。实在讲，超凡入圣是不是一定要修苦行？不必要。为了大多数众生放不下，佛做一个放下的样子，来给你看看。由此可知，他的生活，就是帮助众生觉悟，帮助众生断贪瞋痴。所以世尊在一开端，表现出他不是言教，是身教！换句话说，这种生活方式，是人生最高的享受。我们一般人看到出家人生活这么苦，岂知他那个享受，我们无法想象到。他没有妄想、没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说他多自在！回过头来，想想我们贪名、贪利、贪吃，五欲六尘样样都贪，付出的代价有多少。无量的烦恼，无量的痛苦，无量的生死轮回，所得到的实在讲太少太少了，不值得！

　　冷静去观察，你就会觉悟，才知道佛菩萨的生活，真的是幸福、快乐、美满。真善美慧他们都具足，我们是有名无实。做样子给我们看，这就是佛教化众生，这就是佛度众生，行无言之教。比其它大经发起，放光现瑞，意义更深、更圆满、更实际。我们今天讲，完全落实在生活之中，让你真正享受到诸佛如来的生活方式。可是诸位要记住，这是出家人的本分。在家人有在家人的本分，不一定要学他一样，我要出家，要剃了头，要天天出去托钵，那你就错了。不必叫你改行，就在你自己现实的生活当中，你学到他的这个道理，明白他的道理，学到他的原则，那你的生活就快乐、就自在了。

　　所以这种做法，就是叫大家看了之后，减少贪瞋痴慢，自己过一个正常的生活。贪瞋痴在佛法里面称之为三毒，实实在在讲，世间什么样的毒药，都比不上贪瞋痴。要跟贪瞋痴那个毒比一比，那它就轻得太多了，

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微不足道！众生因为内有三毒，外面这是轻微的感受都受不了。如果把这个三毒烦恼拔除了，身心清净，这个世间什么样的毒药，你吃了，就跟喝茶一样，没事！不会中毒，那里头没有毒，他怎么中毒？这些事，我们在大乘经里面，看到佛菩萨表演过，他为什么服毒不中毒，他里面没有毒。我们禁不起一点的污染，就是心里面这个三毒烦恼太严重了。生死是从这来的，轮回也是从这来的，这个三毒烦恼除尽了，不但你一切病痛没有了，百病不生，青春永驻，人不老！生死轮回也没有了，根拔掉了。这个道理，佛菩萨清楚明了。我们凡夫不知道，要不是佛给我们说出来，我们怎么会晓得。

　　也许初学的同修们听到了，这是真的？确实是真的，经上这么说的，传记里头也有记载的。那是过去的人，现在人有没有？有。前年我在温哥华讲经，有一个老居士，大概有五、六十岁了，每天见到我，都给我磕三个头。我说：「你太过分了，天天见面问个讯就好了。」「哎呀！师父你不知道，我一定要给你磕三个头。」我说：「为什么？」他说：「我前一年，去检查得了胃癌，医生告诉我只能活三个月，没救了！所以从医院里出来，回家了。」他是个佛教徒，他说寿命只有三个月了，算了，一切放下，老实念佛，就一句阿弥陀佛念到底，念到三个月也没死，愈念身体愈好，再去检查，没有了。他并没有求长寿，求延寿，他求往生！这就是说，他对于世间贪瞋痴慢的烦恼、欲念统统放下，一心念佛，没有想到念好了，往生没去得了。再去照相的时候，这个病没有了，医生感觉非常奇怪，为他这个事情成立一个项目来调查，十几个医生来研究这个事情，确确实实以前照的那个ｘ光片上有，后头照的就没有，他也没有去找医生，也没有去吃什么药，很奇怪！问他你怎么好的？他说我就念佛求生净土，这个没有办法解释的。但是我们学佛的人懂得：心清净。心清净了，体质就改变，就恢复正常！

　　再说最近，写《无量寿经》的，你们都看到这个本子，张老居士，八十多岁了，也住在温哥华。他过去是个虔诚的基督徒，写得一手好字，住在那边退休了没事情。以后看到佛经，他很喜欢，他说佛经讲的比基督教讲得好，所以我就劝他，没事情你就写经！他果然就写了，第一部写《无量寿经》，现在写了不少，「净土五经一论」全写出来了。《金刚经》、《普门品》我们都给他出版了，今年八十多岁，身体愈来愈好，相貌愈来愈庄严，愈来愈年轻了，这是摆在面前的，他人还在！

　　另外一个在西雅图，刘承符老居士，你们没见过面，也许听说过这个名字，早年他听我讲经，听了十几年，每一次听经，他都写一点笔记，这个笔记以后印出来了，叫《法语》，是他写的。最近完成了一部《无量寿经亲闻记》，他把我的《无量寿经》录音带拿回家，天天写，写了大概将近三十万字，写成一本书了，最近要出版。九十岁了，原来因为老了，怕做不动，做不了这个工作，现在做得愈来愈年轻，身体愈来愈好，健康状况比前几年好多了，信心十足。

　　这一部完成了，告诉我现在写《要解》的亲闻记，《弥陀经要解》，在此地讲的，大概有六十几个带子。这都是在我们面前，八、九十岁的老人，精神体力充沛，耳目聪明，不是他本来这么健康，本来这个身体比现在差，这几年专心写经，体质转变过来了，这个道理是什么？心清净，心专注了，妄想少了，烦恼少了，杂念少了，这是他自己的功夫。当然你做这个事情，我们学佛的人相信，得三宝加持。可是三宝加持，基本的条件是你本身具足，你的身心清净，佛才加得上。一天到晚打妄想，佛菩萨大慈大悲，要加也加不上！我们看到这些地方，你就晓得佛的心是多清净。

　　在这一段当中，里面含的意思很深、很微妙。『着衣持钵』，这是过去出家人，每一天的日常生活，那个时候都出去托钵。托钵有托钵的威仪，也就是我们今天讲，有托钵的规矩，衣一定穿得整整齐齐，钵拿在手上，两个手捧着，也是规规矩矩，不能随便，这就是守规矩。守法、守礼、守规矩，这叫持戒。所以这个持戒，不是很狭义想的那几条戒条，不杀生、不偷盗、不邪淫，那几条戒条，你这个戒的范围就太小了。持戒真正的意思，守法，守礼，守规矩。无论有没有人见到，一定是守规矩，依照规矩来做，真诚恭敬，丝毫不苟。这是教给我们，你在日常生活当中，譬如说你是个家庭主妇，从早晨起来，做家事，样样都是真诚恭敬，认真去做，有条不紊，佛就是这样做的。

　　底下讲入城『乞食』，乞食是『次第乞』，次第乞是平等心，清净心。这里面没有贪心，「这一家有钱，他们家东西好吃，天天到他家去，多托一点」，这心就不清净了，就不平等了。次第乞是挨户，佛的制度，顶多是七家。如果你一家两家，这个钵已经满了，够吃了，就不要再去了；布施得很少，你可以再到第二家，顶多不能超过七家，超过七家，就太过分了。「次第乞」，这是表示清净心，平等心，没有分别。这个很重要，教我们这个。

　　底下说『还至本处』，「还至本处」是回头，我们常常讲回头是岸！我们的生活需求够了，不再要了，赶紧回来。我们看看社会上一般人，贪而无厌，他的财富，他一辈子、二辈子、三辈子都享不完，他还贪，还不回头！还至本处是含着这个意思，我这一餐够吃，吃饱了，不再要了，回头了。你这个心才清净，一丝毫都不污染，我们今天就是回不了头，回头是岸！回头就自在了，回头就快乐了，回头智慧就生了。所以这个回头，是从贪瞋痴慢里头回头，从五欲六尘里面回头。你要知道回头，时时刻刻回头，念念回头。

　　吃完饭，衣钵收拾好，这都是规矩，点点滴滴都守法。生活有规律，所以可以做一切大众的榜样。『洗足已，敷座而坐』。佛世，出家人都是赤脚的，没有穿鞋子的，佛教传到中国来之后，中国出家人穿草鞋。现在出家人的鞋子，是草鞋的样子，但是质料已经不是草了，质料也很考究，但是还是个草鞋的样子。所以走那么远的路回来，把脚洗洗干净，

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「敷座而坐」。用功！经行、打坐。这个表示什么？工作完了之后，就没事了。没事情就要回到清净心，回到一念不生，「敷座而坐」是入定！不一定是真的在打坐，诸位晓得，不一定是真的坐，心里面一个念头不生，就叫打坐。

　　禅宗六祖惠能大师，在《坛经》里面跟我们讲的，坐禅，讲坐禅这个定义，坐是如如不动，就是心里面不起心不动念，这叫坐。禅的意思是不被外面境界所诱惑，那叫禅。实在讲，他的这些话都是《金刚经》上的，《金刚经》末后「不取于相，如如不动」，就这两句。「如如不动」就是坐，「不取于相」就是禅，不着相。佛敷座而坐，表示这个样子，是教人从这些日常生活当中，体悟我们应该怎样过日子，过一个最幸福、最快乐、最美满的生活。现身说法，表演给我们看的！

　　不但佛的言教，佛的一举一动，我们都要很细心去观察，去体会，去学习，你才能真的得到东西。所以佛这些举动，都在那里暗示，教导我们，在生活当中，在工作之中，在处事待人接物之中，觉而不迷，正而不邪，净而不染，那就是真善美慧的圆满生活。释迦牟尼佛天天这么做，从来没有一天懈怠过，没有一天做得不如法。

　　从这个经上看，好像大家都没有看出来，今天被须菩提尊者发现了，看到了，看到之后，对释迦牟尼佛就开口赞叹。所以底下经文是：

　　【时。长老须菩提。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。】

　　这一段是礼节，学生对老师的礼节，都是我们要学习的。他的赞叹是：

　　【希有。世尊。】

　　什么『希有』？释迦牟尼佛这种生活方式，以这个来教化众生，实在太稀有了，无言之教。以身作则，表演给你看。所以开口就叹稀有，接着就说：「善护念，善付嘱」。着重在善字，他的护念、付嘱，没有说一句话，他这样做法就是护念一切众生，就是在那里教化一切众生。因此我们明白佛的意思了，做佛的弟子，真正要学佛，无论你是怎样的生活方式，无论你从事某一种行业的工作，要像佛一样，在这个世间，在尽虚空遍法界，为一切众生做一个好样子。妳是个家庭主妇，是全世界第一家庭主妇，妳是菩萨，妳是佛！你是个公务员，你是全世界最优秀、最好的公务员，菩萨公务员，佛陀公务员。佛教给我们这样做法，不仅是做给我们这个地区的人看，做给我们这个国家的人看，做给我们三千大千世界的人看，那还不行，为什么不行？没出三界！所以你的心量，你的目标，我要做给尽虚空遍法界一切众生看，我做一个好样子，这个三界就突破了，六道就没有了，超越轮回了，这叫学佛，这叫修行。

　　今天你认为「我修得不错了」，算什么？跟这个比比看，算什么！我们读了这个才晓得，学佛没有别的，就是为一切众生做个好榜样，这就度众生。许多同修，你学了佛，你的家人不能学佛，不但家人不学佛，天天跟家人还闹得不合，这个要是释迦牟尼佛看到了都摇头，你错了。你自己一家人见到你都不欢喜，你还能度众生？没这个道理！所以学佛没有别的，就是做一个好样子，在自己本分工作岗位上，做一个好样子。这个好样子，真诚、恭敬、认真、负责，绝不贪图名闻利养，尽义务，不享受权利。有福你们大家享，工作我认真做，潜移默化！这叫学佛。

　　释迦牟尼佛在此地表演了这一套，就是教给我们这一桩事情。他不用口说，口说我们不相信，你没有做到。他天天这么做，他说到做到。因此我们晓得，佛法的修学，确确实实，就如一般人讲的家常便饭。一时一刻都离不开，戒定慧三学就在生活当中，就在工作当中，就在处事待人接物之中去完成，去证得。这是我们应当要体会得到，应当要认真去学习的。

　　这个经文里面讲：

　　【如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　关键在这个『善』字，这个「善」是佛的方法，实在讲太巧妙了，没有想到佛法修学是这么容易，就在自己平常生活里面。至高无上的大法，『护念』，诸菩萨范围非常非常的广大，这个护念就像母亲照顾婴儿一样！『付嘱』意思不相同了，付嘱是教诲，已经有能力帮助佛教化众生的这些学生，也就是已经有相当程度的学生，这个意思是你们要帮助众生，要度化众生，就要学我这个样子，这才叫善付嘱。由此可知，诸佛菩萨以身教，不必用言语，随时随处，大菩萨都给小菩萨做一个模范，老同修要给初学的人做一个榜样，这才叫善。

　　须菩提今天看出来了，所以赞叹稀有，赞叹了，还有许许多多人没看出来，那就不能不请释迦牟尼佛，为我们大家详细的说说。底下就是请法了。

　　【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住。云何降伏其心。】

　　尊者问的这两个问题，是切身的问题，是我们自己每一位同修，现前切身的问题，他代我们问出来了。《金刚经》的经文，字字句句都含无量义，一个字都不能够轻易看过。『善男子，善女人』，首先把标准订出来，这个标准要依本经所说，这个善，持戒修福，有这个条件这就是善。要是依一般大乘的标准，说得更为详细的，世尊在《观无量寿经》讲的三福：第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，叫世间善人，这标准在此地，世间的善人。第二，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，学佛的善人，通常我们讲小乘的善人。第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这是大乘善人。这个经是大乘经，大乘经必须这三条统统具备，这个人才是善男子，善女人。《观经》说得详细，这里说得简单，只说了四个字「持戒修福」。持戒修福，把《观经》这十一句统统包括了。言语文字有简略不同，里面的含义没有两样，先把标准说出来，因为只有这样的标准，他才会发菩提心。

　　『阿耨多罗三藐三菩提心』，翻成中国意思，无上菩提心，照字面上翻，无上正等正觉。这个意思要用现代的话来说，就是发心要求得究竟圆满的觉悟。究竟圆满的觉悟，就是无所不知，无所不能。过去现在未来，此界他方，没有一样我不知道，

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这个心叫无上菩提心。一般人不但没发，这个念头都没有！他为什么没有？这哪能做得到？这做不到，简直作梦，想都不敢想！他还发什么心？所以这个发心的条件，要善男子、善女人。他有这样的善根，他才会起这个念头。在果上讲，这就是发心要作佛。超凡入圣要达到圣人的顶点，不是普通的圣人。发这样的心，的确不容易。

　　我们经典涉猎比较多一点的，我过去常常观察，我自己学佛，没有发这么大的心，哪里敢？不敢！看看别人学佛，问问他的动机，也不是发这个心。大多数都是求名闻利养，求升官发财，求身体健康，佛菩萨保佑我一家平安，都求这个。没听说过他想作佛！只有读《坛经》，看到六祖那个口气，我一看吓了一跳，他见五祖，五祖问：「你为什么来？」「我来作佛的。」这没有听说过，哪一个人进佛堂，你来干什么？我来作佛的。没听说过，那叫真正发菩提心。我们在《坛经》上看到，六祖是这样的。

　　更殊胜的，是我们在《无量寿经》读到法藏比丘，他在世自在王如来面前说，不但他要作佛，他要超过一切诸佛，这个六祖比不上他，差远了。六祖只作佛，还没有说要超过一切诸佛。阿弥陀佛成佛，一切诸佛赞叹，不是没有道理。所以这些地方，你要能细心去体会，会很得受用。能够勉励自己，激发自己。心是发了，愿是有了，要怎样达到目的？当然要靠修行。

　　修行有障碍，最大的障碍，就是这两个问题：「应云何住」，这是讲我的心，要安住在哪里？第二个问题，「云何降伏其心」，这个心是妄心，妄想心，妄想太多了，怎样把妄想给降伏住，也就是如何把妄想断掉，我们的心真正得到一个安住的地方，这是大障碍。尊者真的为我们说出来了。我们末法时期没有缘分见到佛，有这个问题不晓得问谁，在这里看到了！原来尊者很慈悲，已经把我们的问题提出来问释迦牟尼佛了，读这个经，释迦牟尼佛答复他的，就是答复我们的。我们看底下这段经文。

　　【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。】

　　这一段话是世尊对于须菩提的见地肯定了。佛这种生活行为，确确实实是给尽虚空遍法界一切菩萨作榜样的。你看出来了，没错，是这样的，没看错，这是肯定的答复他。两个『善哉』是赞他，一个是他有智慧，他看出来了，懂得佛生活行为里面含的密义。第二个善哉，赞叹他，他有大慈悲心，能代一切众生请法。

　　【汝今谛听。当为汝说。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。】

　　诸位要晓得，尊者问的问题，到这就答复完了，也就是说金刚般若波罗蜜到这个地方讲圆满了。是因为我们不懂，后面就解释这个问题。须菩提尊者的分上，到这里就行了，就没事了。佛嘱付他『谛听』，这个谛的意思，用现代的话说，你要认真的听，仔细的听。谛是谛实，真实，正确的意思。『当为汝说』，这也是允许他，答应他，你问我，我当然会跟你讲。

　　我们平常看经，听讲经，要懂得谛听的意思。谛是一心听，我们常讲仔细听，认真的听，还不是谛的意思。靠近了，还不是真实的，真实是一心专注，心里面还有其它的妄念就不行，那就不是谛听。谛听是心里头一个妄念都没有，一心专注。我在此地讲一个半钟点，假如诸位这一个半钟点当中不起一念，一心专注，你这一个半钟点准会开悟。你天天来听，为什么不开悟？听的时候你打妄想，还有妄念，所以你开不了悟！就是你的心不真诚，你用妄心在听，不是用真心在听，真心是一心，妄心是二心，我们常讲三心二意，三心二意就是你一面听，一面在打妄想，那是妄心，不是真心。

　　佛的教诲，经文记录下来成文字，都是佛从真心本性里面流露出来的，他是从一心里面流露出来的，我们是从妄心里头去领受，决定不可能，这个没有法子。我们如果也要用一心，佛的意思立刻就领略到了，就明了了。所以世尊说法，未说之前，劝导大家要谛听，这一句话是关键的所在。你能不能真正了解佛说的真实义，开经偈上讲的，愿解如来真实义，就在谛听。如果没有这个态度，没有这种心态，还是用妄想心来听，听完之后，那就不是愿解如来真实义，而是错解如来真实义，曲解如来真实义，你所体会的全不是那么一回事情，这两个字是关键。

　　在这个地方，我们看到『应如是住，如是降伏其心』，这两个如是。两个如是就是答复他前面，善护念、善付嘱这两个疑问。佛的言语当中所含的意思，就是现前的指点，当下即是。你不是看出来了，像我这样就行了。护念，付嘱，就在日常生活当中，你看出来了，你照这样做就对了。佛在此地所示现的，本经后面就详说，不详说我们不知道。实在讲佛这种说法，就跟禅宗里面的机锋一样，当事的人听得懂，普通人在旁边听听不懂！不知他们是问的什么，答的什么，莫知所云。

　　读了后面经文，才懂得这个地方的意思，原来佛所表现的，《金刚经》里头，主题里面所讲的，无我相，无法相，亦无非法相，佛在生活当中显示出是这个意思。《金刚经》说的是般若的精华。我们说得浅显一点，明白一点，佛在生活当中所流露的、所显示的，是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘，完全在生活当中，一举一动，点点滴滴，圆圆满满的显示出这样的境界。所以说它是真正幸福、美满、快乐的生活，都在穿衣吃饭上。我们从这个地方去体会，从这里去学习，你这一生怎么会不幸福，怎么会不美满？学佛没有别的，学佛菩萨的生活，这样才能得到真实的受用。

　　我们接着看下面文，这是尊者的大慈悲心，我们看出来了。

　　【唯然世尊。愿乐欲闻。】

　　『唯然』是尊者的应辞，佛一说，尊者完全明白了。他虽然明白了，别人不明白，别人不懂！所以下面这一句话，又是代我们大家来启请的。『世尊，愿乐欲闻』，这四个字，一个字比一个字深，意思无限的深广。愿闻不如喜欢闻！乐是喜欢，喜欢的意思比愿的意思要深，喜欢不如欲，欲是欲望！非闻不可！喜，

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现在没有还无所谓，欲是非得到不可。末后那个闻，就是像《楞严经》上，观世音菩萨「反闻闻自性，性成无上道」，真闻。所以这四个字是一层比一层深入。

　　为什么说四个字？在场听众很多，每个人程度根性不齐，佛虽然说法，每个人体会到，得受用的，也有浅深不一样，所以有人得的是愿，有人是乐，有人是欲，有人是开悟了。末后那个闻，一闻就开悟了。它这个字的意思很有味道，表示说我这个启请，为各种不同程度众生所启请的，全部都包括了。这是代我们启请，希望世尊详细为大家说明，不详细说，前面的那种答复，只有须菩提懂得。我们听了是完全不晓得他在说什么。

　　【佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。】

　　从这以下就详细来说明，一直到这部经的结束。古时候梁昭明太子把这部经，分成三十二分。我们将三十二分也保留了，因为用昭明太子这个本子的人很多，一般都很熟悉，所以我们保留这三十二分。江味农居士在他《金刚经讲义》里面，他是依照《新眼疏》，这个本子在台湾有流通本，过去道源法师讲《金刚经》，多半都是采用这个批注，但是他采用《新眼疏》的批注次数比较多。这是前清达天法师所注的，他这个本子的特点，就是把全经分作信解行证四分，跟清凉大师分《华严经》相同。这是从前批注《金刚经》的人没有这个分法，这是《新眼疏》独到之处。江居士仔细观察全经经文，确实信解行证四分在经文里面都很清楚，所以他的科判就采取这个架构，他分得更详细。我们将江居士所分的科判的经文，用数字注在经文的旁边，所以诸位看到经文旁边的数字，江味农居士《金刚经讲义》里面分的科，他分得很细。我们现在注在这个本子里面，最近印的讲义，我们每一段经文也用阿拉伯数字注上，诸位要是检查非常方便，因为他的讲义分量很多，查这一句往往是很不好找，我们标上这个数字就容易多了。

　　江居士把这个经分成前后两半部，这分得很有道理，前半部是信解，后半部行证。昭明太子这个分法，三十二分正好前面十六分，后面十六分，前面十六分上半部，后面十六分下半部。前半部是就境界上说明无住，《金刚经》的宗旨，当然也能够说六祖大师当年的悟处，实在讲是《金刚经》的宗旨，「应无所住，而生其心」。实在讲，《金刚经》字字句句，都能教一切众生开悟。不一定要在这八个字上开悟，惠能大师在这八个字开悟，我们也不一定在这八个字上，任何一句都有一个悟处，这是我们要晓得的。

　　但是无住，确确实实是《金刚经》的宗旨，不但是《金刚经》，整个般若说的什么？就是教你无住而已。无住就是不执着。前半部从境界上说，后半部从心理上讲，后半部的意思比前半部要精深得多，从心上讲无住，前半部是从境上讲无住。

　　信解行证四分从这个地方，这是第一个部分。就在境界上说明无住，我们从这个地方生起信心。凡是经上一开端用「佛告须菩提」，底下所说的话一定很重要。这个「告」是上对下，老师对学生，我告诉你。下对上用「白」，你看须菩提白佛言，白是一个尊敬的辞，下对上要尊敬，上对下是用告诉。像这些敬辞，现在人都不讲求了，现在人也不会，也不重视了，但实在讲，这都很重要，维持整个社会和谐的秩序，这属于礼。

　　古德告诉我们，最高的就是道，道没有了，再有德，德比道低了一等，德也不讲了，再有仁，仁没有了，再有义，义没有了，有礼，礼再没有了，天下大乱！礼是维系社会最低最下面的一层，礼没有了，就不得了了，天下大乱了。如果诸位读中国历史，你一定能够发现，任何一个朝代，当他建立政权之后，总在三年到五年，礼乐一定完成，礼乐完成之后，所有一切人都要遵守，都要守礼，大家生活有个规矩。

　　我们中华民国建国到今年，八十多年了，将来底下人写历史，这八十多年是乱世。为什么？没有礼乐。中华民国没有作礼！所以这个礼就无所适从。就是丧礼，现在很多披麻戴孝的，那是满清的礼节。所以现在有的丧礼是穿个黑西装，那是外国西洋礼节，它没有礼！用什么都可以！没有礼！所以这个是悲剧，将来底下人写历史，乱世！跟任何一个朝代不能相比。我们在这里看到，实在讲感触也很多。将来的社会，必定比现在更要乱。古圣先贤对于道德仁义礼，想尽方法来维系。现代人没有这个认知，整个把它遗弃掉了。想社会和谐，想大家生活能够幸福，那是不可能的事情。这是看到「佛告」，底下的句子就很重要。

　　『诸菩萨摩诃萨』，这一句里面就是含着尊者前面所请的愿乐欲闻，各种不同程度的这些同学们。所以诸菩萨里面就是十信菩萨、十住菩萨、十行菩萨、十地菩萨，等级位次不一样，此地这个诸菩萨是这个意思。

　　『降伏其心』就是叫妄想如何能够不起，特别是在初发心，初学的时候，下手只有讲伏烦恼，断是做不到，如何能把它伏住。实在讲不但是初发心，一直到成佛，都是这个原则，一个原理，一个原则，方式尽管不同，大家听到佛教的法门很多，八万四千法门，无量法门。法是方法，门是门道，门径！方法再多，门径不相同，但是要知道，一个原则，就是如何把妄念息掉。你要明白这个道理，知道这一个原则，你学佛就不会走错路了。

　　不管学什么，你念佛也好，参禅也好，念咒也好，无论修学哪个法门，目的是什么？我们的妄念，一定要一天比一天少，烦恼一天比一天轻，这就对了。不管学哪个法门，对了。如果你是学这个法门，烦恼一天比一天多，妄念也一天比一天增加，那就错了，完全错了。所以检点我们自己学佛如不如法，你明白这个道理，懂得这个原则，就不难了。

　　尤其在现代的社会，现在社会民主、自由、开放，国家不保护老百姓的思想。国家不保护，因为民主自由开放，从前在帝王时代，我们说它不好，实际上好处很多，帝王对于邪知邪见邪教决定禁止。为什么？防范污染你清净心，他保护你。民主自由一开放，邪知邪见谁都不能禁止！我们一般人不能辨别，

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受害中毒就太深了。所以我在新加坡，演培法师问我，他说你是赞成君主，还是赞成民主？我赞成君主，这是实实在在话，我不赞成民主。君主固然有害，但是民主的害，比君主不知道超过多少倍。这个事诸位要细心去体会，你才能了解。原因在哪里？君主制度底下，他要希望他的子孙继承王位，希望他的王朝绵延几百年几千年，他要做老百姓的好榜样！他要负责任，他如果做得不好，老百姓起来革命，就会把他推翻。老百姓希望一个安定的生活，你小错可以容忍，过去算了，大错不行！大错一定改朝换代了。所以继承王位的人，都受过最好的教育，国家最有道德学问的老师来辅导他。民主制度底下，可以不负责任的。选上去四年，下一次选得上选不上，不晓得，花了这么多钱去选，在这四年当中如何把它赚回来，老百姓的生死与我不相干！所以责任心上没有君主那样的尊重。

　　君主时代也选贤与能，你读古书晓得，汉朝时候就订的选举制度。政务官就是地方的县市长，你在任内一定要替国家选拔人才，这是他政绩里面的第一条，你做得再好，如果你不能替国家选拔人才，你这个职位就不能做了。选拔人才什么条件？两个条件：「孝、廉」，你看古人讲举孝廉。孝子不会做坏事！他能孝亲，就能够为国家尽忠。廉，廉洁他不贪污！能尽忠，能负责，又不贪污，这就是好官！选举的标准是这两个，所以地方官常常出去访问、打听孝子、廉洁，这种人选拔出来，由国家来培养。所以从前的制度比现在好得太多了。

　　今天时间到了，我们就讲到此地。　　   
   
   

金刚般若大意　　（第三集）　　1995/5/12　　台湾景美华藏图书馆　　文件名：09-022-0003

　　请掀开经本看第四面第十小节，旁边有这个小数字。

　　【所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。】

　　经文到这个地方，这为我们详细说明，怎样降伏其心，这个心就是妄想心。凡夫都有妄念，而佛将这个事实真相告诉我们。所谓有生死，有六道轮回，生死与六道轮回从哪里来的？那个根本的原因就是妄念。所以妄念要断了，不但生死没有了，轮回也没有了。所以佛法，大小乘所有的行门，虽然依据的理论经典不相同，修学的方式不一样，它目的是一个：怎样把妄想除掉。这个是无量法门、一切宗派里面共同的方向和目标。

　　《金刚经》可以说是直捷了当，没有委曲婉转，教给我们断妄想的方法。世尊在日常生活当中所示现的，也就是他所表演的，我们凡夫粗心大意，要依照佛法上来说，业障太重，看不出来。逼得等着须菩提说出来，为我们启请，要求世尊以言语详细为我们说明。佛所说的，总是离不开他所显的，所以一开端就说诸菩萨摩诃萨，这是从初发心一直到等觉，可以说是没有例外，就应当要像佛一样的降伏，一样的住，那就对了。这一句是总纲领。

　　今天这个地方就是加以说明，佛是怎样降伏其心的？这个方法很妙。比小乘高明太多了，比大乘权教也来得方便多了。他的方法就是把心量扩大，也就是说我们起心动念不要去想自己，想一切众生。所以佛在此地教给我们，一开端他就把十二类生说出来了，实际上六道众生的生态，前面四句都包括了，胎、卵、湿、化，讲一切众生的生态，总不出这个范围。像我们这个人，有一些我们讲高等的动物，胎生的；有卵生的，像鸟雀一类是卵生的；有很多低级的动物，化生的、湿生的，这都包括尽了。

　　『有色、无色』是指色界天跟无色界天，『有想、无想』，完全讲的是无色界天。这是六道里面真正是高级的凡夫。末后一句，『若非有想非无想』，是六道里面最高的非想非非想天。这一句把三界六道统统包括尽了，也就是佛法常说的三千大千世界，这几句的范围就是三千大千世界，三千大千世界是很难想象的。在过去有不少的佛门学者，这些老法师们，总认为佛所讲的三千大千世界，类似我们现代科学发现的银河系，银河系范围太大太大了。

　　我们要是根据黄念祖老居士在《无量寿经》后面那篇文章来看，他讲的也满有道理。他的看法是一个银河系是佛经所讲的一个单位世界，一个小世界。这样说起来，三千大千世界的范围就不得了了。一个大千世界里面，包括多少个小世界？十亿个。它是一千个小世界，称为一个小千世界。然后再一千个小千世界，称为一个中千世界，再以一千个中千世界，才叫做一个大千世界。这样乘出来之后是十亿！换句话说，这个范围是十亿个银河系，才是一个六道的范围，这是黄老居士的看法。

　　我们常说我们的心量，要不能突破这个范围，就没有办法超越三界。这是个事实，所以心量要大！大乘经上常常赞叹，佛与大菩萨的心量是「心包太虚，量周沙界」，你看人家那个心量多大。佛在此首先把心量拓开。我们度众生的对象，『我皆令入无余涅盘而灭度之』，你要发这样的大愿大心。《金刚经》确实（佛在此地说得很清楚）是为发大心者说。心量不够大，这个法门他很难得受用，一定要发大心量！

　　「灭度」，我们先说这两个字，灭就是灭妄想，我们妄想太多了，一个念头起一个念头灭，要把这些妄想、烦恼灭掉。度的意思很多，佛菩萨把这些理论方法，教给我们。这个度就当做协助讲，当做帮助讲，他来帮助我们。从我们自己本身来说，我们现在是有烦恼、有妄念，能够度到无妄想、无烦恼的那个境界，对于自己修学。度是这个意思。

　　它的标准是要无余涅盘，「涅盘」是梵语，翻成中文的意思是不生不灭。在四谛里面，它翻的简单，就翻作灭，苦集灭道。这个灭就是涅盘。灭什么？灭烦恼。烦恼是因，生死是果。烦恼没有了，生死就没有了。这个诸位要知道的，这个是灭。无余那就是断灭得干干净净。像小乘阿罗汉，证得涅盘了，那个涅盘不究竟，不是圆满的。只把粗重的烦恼断了，微细的烦恼还存在。所以它那个不能叫究竟涅盘，不能叫无余涅盘，

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这个地方无余，连等觉菩萨还有一品生相无明没断，还有余一品，必须把那一品也断掉，圆满的成佛了。

　　由此可知，要发一个大愿，发一个大心，帮助一切众生，成究竟圆满佛，要帮助他到这里才为止。帮他作了菩萨，作到等觉菩萨，还不够，还不圆满。这样的愿心，才叫做圆满的愿心。虽然发这么大的心，如果你要是着相，实实在在讲，你不但帮不上别人的忙，自度也成问题。本经的宗旨，叫我们离一切相，修一切善，帮助众生入无余涅盘，这是修善，这是善达到究竟圆满。可是决定不能着相。

　　底下就说『灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者』。这心里头若无其事，干干净净，痕迹都不着。这就是世尊在生活上所表演的。为什么？因为佛教给我们，修行终极的目标，禅家所讲，明心见性，见性成佛！而凡夫见不了性，成不了佛，毛病出在哪里？执着这些假相，所以你就见不了性。佛告诉我们，所有一切现象，近，从我们自己的身体，包括我们的思惟想象，也就是我们讲的心理现象，生理现象，这是最近的。外面远而说，就是虚空世界。我们今天讲的是无量的星球，这是我们活动的空间，是我们生活的环境。这些现象都是众缘和合而现的，所谓是缘合就现生；缘散了，它就灭了。佛为我们说破，其实这些现象，真的就摆在我们面前，实在是因为粗心大意，没有细微的观察出来。

　　有情的众生，我们今天讲的动物，动物有生老病死，生是缘聚，死是缘散，缘聚缘散。大，到世界，现代科技发达，我们现在在望远镜里可以看到，太空当中，几乎每天有新的星发现，每天也有旧的星爆炸、毁灭，消失掉了。这就是真正看到世界的成住坏空。佛告诉我们，这些是缘聚缘散的一个现象。凡是缘生之法，决定没有自体，它的体是众缘和合的，它没有自体。所以佛说「当体即空」！当下就是空，「了不可得」！如果看清楚、看透了，你才晓得一切万法，摆在面前，生即无生，灭即无灭，生灭是幻相。所以佛告诉我们事实，事实是不生不灭。不生不灭从哪里看？你观缘，就不生不灭。这是叫你粗看，再要细看的话，缘也是众缘和合的。再往里面观察，那也是空的。

　　现在的科学家，实在讲也很厉害！他们观察入微，以前的科学家，认为还有物质存在。纵然分析到原子、电子，他认为还有个物质存在。现代科学家说得就更进一步，根本不承认有物质存在。物质现象是什么？西方科学家是讲「场」的现象，也有人说是「波动」的现象。这就完全否定了物质的存在，这个跟《心经》上讲的「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，那个味道就很接近了。如果明了这个事实真相，还有什么好执着的。只要不执着，真相就大白！你生活就很自在。那真正就幸福了。

　　人类的苦恼在哪里？患得患失。其实你能不能得到？得不到。《金刚经》精彩的在后面，《金刚经》难讲也是在此地。讲前面把后面都说出来，到后头没得讲了，放下了。所以前面很含蓄，到后面才说穿。这是这个经之难处（我们因为时间短，而且听众每天有新来的，不见得你明天有时间再来）。假如我们在这个世间，一切真相都看得清清楚楚，生活就像诸佛菩萨一样，游戏人间哪！样样可以享受，没有一样他认真的，他不认真就自在了。

　　我们今天有无量无边的烦恼，就是样样事情都认真。哪里晓得，你说能得，能得是你的念头妄想。你想，哎呀，我今天得到这么多钱了，我今天得到些什么！那只是想那个念头，念头是心！这经上告诉我们，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，你能得的那个都没有，都落空了。所得的，这是一切法，一切法是因缘所生，当体即空，所得是个空的，能得也是个空的，一场空！这才是事实真相！所以你日常生活，枉费了心机，自找苦吃！这是佛感叹的「可怜悯者」，真可怜！如果你想得，还真得到了，那不叫可怜。你所妄想的，到后来全是一场空，不要到后来，当下就是空的。这才叫冤枉，才叫真正可怜。

　　世法如是，佛法也不例外。为什么？佛法也是因缘生，众生没有这么多毛病，佛还有什么话好说？佛没有话好说了。因为你有贪瞋痴慢，佛才把这个理、事说明白，这个叫佛法。你要没有贪瞋痴慢，释迦牟尼佛一句话也没得说了。所以佛法也是因缘生。佛在这个经上说，说得好，「法尚应舍，何况非法」。这个意思就是，佛法也不能执着。你要执着真有个佛法，你又被佛骗了。但是佛没有存心骗你，是你自己误会了，那没法子。佛不存心骗人，但是你已经上当了，这佛很冤枉！佛没有骗人。所以佛说得很清楚、很明白。

　　彻底了解事实真相，为什么还要积极的断恶修善？一般人讲，「我都一场空了」，这个人很消极！甚至于说：这人生还有什么意思！你没有把佛的意思了解，你又错会了意思，又听错了。佛给我们讲，事实真相是空有两边都不住！有不能住，空也不能住！不住空，就是积极去帮助一切众生。不住有，虽然积极在做，心里头痕迹都不着。所以哪一个佛菩萨，不是积极的去教化众生。我们世间人这种积极，比不上他！

　　「实无众生得灭度者」，这一句话不太好懂。必须要了解事实真相，事实的真相，一切法不生，一切法不可得，这是事实真相。这才叫真实「无」，而不是假想的，不是假设的。古德为我们说了五条：第一个缘生，因缘和合而生的。举个例子，我们佛经常常用我们自己本身做例子，四大五蕴之假合，没有自体！四大，也有很多人讲错了。佛经讲四大：地、水、火、风。他完全把它看成实体，这个讲法是讲不通的，是很勉强的。其实这个四大，是讲基本的，我们讲元素也好，讲原子也好，四种特性，四大性质。地，它是一个物体，已经形成一个物体了，我们今天讲固体，你能够看得见的。再小，我们在高倍显微镜之下，能看得见的。火大，水大，我们现在讲带电，带阴电、带阳电，阳电是火大，阴电是水大。还有一个性质，风大，风是动的，它不是静止的，基本的物质。所有一切这些现象，物体的现象，

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都是这一个基本物质所组合的，那个基本的物质有这四个特性，所以叫地水火风。地水火风是讲基本的物质，它有这四种特性。动物、植物、矿物都是它组成的，我们今天讲，排列的方程式不一样。

　　但是动物跟植物、矿物的差别，动物有灵性，他还有个心。也就是说，他有物质的部分，还有精神的部分，精神部分就叫心法。心法，佛跟我们讲，五蕴后面的四条，受想行识。受是他有感受，他有苦乐忧喜的感受，他有思想。行，是说它不能够止住，它是剎那剎那在变化的，行是讲变化。譬如我们常讲。我们人一年比一年老，衰老，这个叫行，你不能够住在那里不动，我们人年年十八做不到，他会变化的，这个行就是变动的意思。其实哪里是年年在变，我们晓得天天在变，岂止天天在变，剎那剎那在变，剎那不停，这个叫行。识是心之本体，这个本体是变了质的本体。真正的本体，是没有念头的，真心离念，妄心有念。变了质的这个心，是妄心。他有分别，他有念头。在法相里面讲，就是八识。第八识是识，第七识是行，第六识就是意识，有分别有执着。一切有情的众生，我们今天讲动物，都是四大五蕴的和合，所以他没有自性，当体即空！

　　第二讲同体，相虽然有差别，可是本体是相同的，这一点的确很难懂。所有一切万法，同一个性体，哲学里面所讲的，宇宙万有的本体。本体是一个，一切法都是从它变现出来的，所以你找到根源的时候，根源是一个，这是佛在经论里头常讲，「十方三世佛，共同一法身」，那个法身就是本体，它的名词，在佛经里有一百多种，但是都是说的一桩事情。都是讲这个本体，平常我们在此地讲的实相，讲的真如，讲的如如，都是说这桩事情。我们讲真心，讲本性、讲清净心，统统都是说它。因为体是同的，所以诸佛菩萨，帮助一切众生，就无条件了。同体还有什么条件？我左手给蚊子咬了，右手去赶赶，这左手难道还去谢谢它？为什么？同体！我们凡夫不知道众生是同体，佛菩萨知道，所以佛菩萨对于众生的爱护慈悲，叫无缘大慈，为什么？没条件的。同体大悲，无缘大慈，没条件的。他知道尽虚空遍法界是一个自性，是一个整体。

　　第三，从本迹上观察，从性体上讲，没有生灭。既然没有生灭，哪来的涅盘？由此可知，佛说一切法，都是跟世间相对而建立的，这一边没有了，这一边也没有了，两边都没有了，那才叫事实真相。所以佛教给我们，世间法不能执着，当然佛法也不能执着，执着就错了。一个是病，一个是药！病没有了，药也没有了。没有病的人，天天吃药，那准生病，那不是好事情，所以两边都要舍弃。我们现在是有病的时候，需要用佛法来医治，但是你要晓得，佛法也不是真的好东西。病好了，它也不要了。所以你也不要留恋它，也不要感激它，它帮你忙，你起这个念头，你就错了，又生病了。所以佛才说，「法尚应舍，何况非法」，要叫你舍得干干净净。

　　第四无念，因为有念，所以才有一切现象的发生，佛在大乘经上讲得很多，「一切法从心想生」，这句话是真的。如果没有念、没有想了，一切法不生。我们今天念断不掉。换句话说，这个生灭，生灭就是生死轮回。这个现象就没有办法摆脱掉。佛告诉我们，生死轮回是假的，就是你那个妄念变现出来的，哪一天妄念没有了，这个境界就没有了，这是佛为我们说到，究竟彻底圆满的说法，也是真实的事实真相。

　　明白这个道理，佛为我们说的，有情众生的法界有十大类，十大类是大分。要细分，给诸位说，法界是无量无边。简单来说，每一个人就是一个法界，不可能两个人同一个法界，不可能。而自己一个人，也是无量法界。为什么？昨天的我跟今天的我，就不是一个法界。一个小时之前的我，跟一个小时之后的我也不是一个法界。你才晓得法界无量无边！

　　这究竟怎么回事情？因为我们的念头太复杂了，只有得定的人，他才可以在一个短时间内 ，住在一个法界里面。为什么？他能住在一个境界里头，我们不行。前面念头灭了，后面念头又生了，前后念头不一样，真的叫胡思乱想，自己不知道自己在想什么。晚上作梦，梦乱作，就能够体会到这个念头的复杂，念，念想不一。他要能专想一个，那就不错。专想一个，在佛法里面就叫三昧！叫正定，他住在一个境界里头。我们明白这个道理，晓得这个事实，十法界是自己变现的，没有任何人在主宰着。我们想佛就成佛，想菩萨就成菩萨，想什么就变什么。这些人，人将来会变什么？将来都变鬼。他为什么会变鬼？天天想鬼。鬼是什么？贪！贪财、贪名、贪色，那个贪天天在长。佛告诉我们贪心就是饿鬼，瞋恨心是地狱，嫉妒瞋恨，这个就是你想地狱，你常常想这个，就是造业，你造这个业，你将来这个境界就现前，现前就受果报。想什么就变什么，这个想太可怕了。

　　但是修行的时候，你这个想也太重要了。所以佛法，无论哪个法门，实际上，你仔细观察，观想，就是看你想什么。所以诸佛菩萨劝我们想阿弥陀佛，想阿弥陀佛，那你就到西方极乐世界。同样一个道理，你要是能够想得很美，想得很善，你的相貌一定变得很圆满。清净、慈悲，充满了爱心，这个相貌就圆满。天天搞贪瞋痴，搞嫉妒障碍，那个相貌就愈来愈丑化了。相貌从哪来？心想生，这看相的人，相随心转，就是这个道理。相会随心转，身体体质也会为心所转。

　　我们能够看到一个非常明显的例子，大家如果能够冷静一观察，你马上会发现，一般人有正常的工作，他做得很自在，生活也过得很好。这一退休，没事情做了，他退休一年，比他工作的时候，至少要衰老五年以上。他在工作的时候，不太容易老，退休之后一年老过五年，两年老过十年，为什么？他天天想「我老了」，他想老，这个老就老得好快；老了的时候，这里痛，那里痛，他就想病，就天天跑医院，你说糟糕不糟糕。原来他病很少，这病愈来愈多，他没事，在家里天天想老想病想死，那就没法子了，没救了。

　　你从佛法讲的这些道理，仔细观察，

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一点都没错。如果你能够把老病死都忘掉，你就永远年轻，你就不会老！所以没有工作的时候，他就觉得「我老了，退休了，这个时代不是我的，年轻人的时代了」，他就天天打这个妄想，那对他的生理，体质的变化，就愈变愈坏，愈变愈衰老，都是从心想生。所以佛告诉我们，真心无念。念是妄心。

　　第五，佛教给我们观平等。一切众生本来是佛，你能够把生、佛看平等了，我们这个世界，所有一切人物都平等。《无量寿经》的经题，「清净平等觉」。修行下手处，在极不清净里面修清净心，就是在差别里面去修平等，这叫真修行。这才叫会用功。总而言之，性是真实的，相是虚妄的。佛法的修学是教我们正信，教我们明心见性。怎样见性？性跟相是一体的，性跟相是不能分开的。只要不着相，只要了解相的性质，那就见性了。换句话说，绝不能说离开一切相见性，没这个道理的。即相见性，只要不执着，空有两边都不执着。

　　净土法门，实在讲，与这个道理完全相应。大乘修行，古德常讲，转识成智。转是转变，识就是分别妄想。其实经上常讲，讲降伏，讲断，这都是方便说。性相既然是一体的，那个相怎么能断？相断了，性也没有了。真正的意思是转变，那就对了。所谓转识成智，转烦恼成菩提，转生死成涅盘，转六道成一真法界，转变哪！靠什么转变？靠念头。由此可知，归根结柢，就是把观念转过来。

　　观，我们今天讲，看法。念，想法。你把你的看法想法转过来，就成功了。所以净土法门，下手就是转识成智。这个道理很少人知道，实在讲，那个念佛的人自己也不晓得。他怎么能说得清楚，说得明白！因为这个法门，是十方世界大智慧人所选择的。佛经里面，大家所公认的，足以代表整个佛法的经典，是《大方广佛华严经》。《华严经》里面，文殊、普贤是《华严经》的代表的菩萨，而文殊普贤最后选择西方极乐世界，念佛求生净土。这个意思就是说明，十方世界像文殊普贤这样的大菩萨，没有一个不发愿求生净土的。所以西方净土，是大智慧人所选择的。

　　今天我们莫名其妙也选择这个法门，这只是碰巧，跟文殊普贤选择的没有两样，这个很不可思议。但是选是选定了，是不是像文殊普贤那么认真去修？这就很难讲了，他们选定之后，是认真修学，所以成就不可思议。我们假如也能认真，那成就也不在文殊普贤之下，这个理与事都无限的深广，因为选择西方极乐世界，我们心定了，这一生别无所求，唯求西方。

　　对于名闻利养，五欲六尘这些妄想，他自自然然就淡了，自自然然就放下了。这就是前面讲的，云何降伏其心。念佛的人，身心世界一切放下，二六时中，只有一念。我们选择用持名的方法，这个方法修清净心，修平等心，清净平等得到了，智慧就现前。清净平等心起作用，就是智慧。所以这个法子岂不就是转识成智，就是降伏，就是即念离念。用念阿弥陀佛断一切妄念，也就是两边不着。

　　所以念佛人要发大心，西方净土，实实在在不可思议，我们发一个大心，不但是自己要求生净土，一定要把净土法门，尽心尽力介绍给一切众生，这个道理，这些事实要能体会得到。世法，刚才说了，缘生的，一场空，一场梦。纵然生到天上，欲界天，色界天，无色界天，还是一场梦，还是了无所得。这不能不知道！我们在这个世间，本着佛在《金刚经》上开示的这些道理原则，来处事待人接物，这一生真实的幸福美满。也像从前方东美先生所说的，这是人生最高的享受。我们再看底下这段经文：

　　【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】

　　『菩萨』，是梵语音译过来的，它的意思是玄奘大师所译的觉有情。玄奘大师以前所译的，我们叫它古译，古时候翻译的，译作大道心众生。奘法师，我们称它为新译，他译作觉有情，觉有情确实译得是很好。与菩萨这个梵语原文的意思相应，觉悟的有情众生。觉悟就不迷了，还有我人众生寿者，这个没觉悟，没觉悟就不能叫菩萨，觉悟了才能够叫菩萨。这是佛在此地为我们解释出来，心量扩大了，这才叫做菩萨。

　　四相，『我相』，执着，在粗的相上讲，执着这个身是我，微细的相上来观察，执着这个念是我。小乘人能不执着「身」是我，他有念！他有能想能思惟，他认为那个「能」是我。《金刚经》后半部说，那叫我见。他把那个东西当作我，那比把身相当作我是要高明得多，但是还是一个妄想。与我对立的，这是『众生』。这一切现象相续不断的，这是『寿者』。寿者我们今天讲，就是时间，时间这个观念，众生可以说空间的观念。他还有这些妄想存在，他没觉悟！虽然说的四相，那个根就是我相。我相要没有了，后面三个都没有了。所以佛说降伏，着重在我。发心为一切众生，就是降伏我相，这是一个真正觉悟的人。迷惑的人，念念为自己，为我的家庭，为我自身，为我家庭，这个是迷。完全不知道事实真相，这个心量很小。

　　觉悟的人晓得，尽虚空遍法界是一个自体，所以他念念不想自己，念念想众生，这是大乘法，降伏我相最高明的方法。我相不降伏，自然就没有了。他不想我了，起心动念都想众生。尤其佛在此地教给我们，想众生，不是想别的，念念都想一切众生，要帮助他成佛。这个还得了！这个思想纯正，真实的美满。而又能帮助众生不着相，连此地讲的寿者相也降伏了。「实无众生得灭度者」，那个众生相也降伏了，自自然然的降伏，没有用一丝毫勉强，这是高明到极处！

　　所以发无上菩提心，这是前面讲的，能发这个心，就是大乘佛法讲的无上菩提心。发无上菩提心，诸位要记住，一定要修普贤行，才能够圆满你的大愿。普贤行跟菩萨行的差别在哪里？差别在念头。菩萨还有念：「我要灭度多少的众生」。普贤菩萨做这个事情，心里头没有这个念头。所以普贤行很难做得到！《行愿品》里面，普贤行提出十大纲领，十大愿王，就是修行的十大纲领。第一个「礼敬诸佛」，礼敬诸佛是什么意思？我们佛弟子，对佛是最恭敬的，提到佛，

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真诚恭敬心自然就生起来。我们要对待一切众生，一切人，一切物，一切事，要用对佛的恭敬心，那才叫礼敬诸佛。诸佛里面的含义很深很广，在有情众生，过去佛，现在佛，未来佛。未来佛是谁？所有一切众生都是未来佛。没有一个众生不恭敬，你不恭敬，就是不恭敬佛！

　　不但这个有情众生是佛，无情众生也是佛，桌椅板凳都是佛，对待它们，要跟对佛同样的恭敬心。礼敬，敬是敬心，礼是怎样对待，桌椅板凳你对它的礼敬，每天擦得干干净净，摆得整整齐齐，这就是对它的礼敬。书本，我们看的时候展开，看完之后把它合起来，不看的时候，放在书架上，摆得整整齐齐，这是对它的恭敬。所以礼敬诸佛，要用现代的话就是一切恭敬。以真诚之心，恭敬之心，对一切人，对一切物，对一切事。对事的恭敬，就是认真负责去做，尽心尽力把事情做好，不尽心就不恭敬了。这是第一条。

　　能这样做，那叫普贤菩萨，普贤菩萨，菩萨里面最殊胜的，菩萨行里面最圆满的，所以《华严经》说，菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。这话没错。西方极乐世界，就是普贤菩萨的法界，诸位《无量寿经》念得很熟，《无量寿经》一开头，「德遵普贤」。西方世界，一踏进去，就要修普贤行。所以西方世界成佛容易，成佛快速，原因就是，整个环境都是修普贤行的环境。我们虽然做不到，要心向往之，要天天向普贤行靠近，才行！做得虽然不圆满，做比不做就强多了，不能不做。

　　讲到修行上，修行上总纲领的术语，不外乎观照，特别是禅宗、性宗。其实其它宗派虽然没有用观照这个名词，功夫没有两样，说法不一样就是了。禅宗讲观照、照住、照见，我们念佛的人讲功夫成片，一心不乱。名词用的不一样，意思、境界都相同。所以念佛也是观照。如果妄想很多，散心念佛，就很难得受用。虽然念佛，还在那里打妄想，可是有很多同修告诉我，念佛已经念了两三年，妄想还是那么多，好像对于念佛，信心没有了。其实这个错了，念佛决定是正确的，决定有功夫，现在你妄想还那么多，就是你的功夫还不够，继续努力，功夫得力了，妄想自然就少了，当然，如果能懂得道理，懂得理论，懂得方法，你收的效果就会提前，这个时间能够缩短。

　　在通常，一般古大德教给我们，口念佛号，心想弥陀，这个样子比较容易摄心。心想佛，口念佛，手拿念珠，初学的人，用念珠有帮助，到你念到纯熟了，那念珠用不用无所谓了。所以念珠有两个作用，一个作用是，初学计数，把你念头系在数字上，不想别的，想我今天念了多少了，这个是止妄想的方法。另外一个作用，念珠有提醒念佛，怕忘掉了，一看到念珠，佛号就提起来了，所以念珠有两个作用。

　　古大德教给我们念佛的秘诀，不怀疑。不怀疑是智慧，就是《金刚经》上讲的信解，不夹杂，不间断，那是功夫。这个法门之好，就是行住坐卧，无论什么时候，无论什么场所，你的佛号在心里，都可以绵绵密密的不断。换句话说，一切时，一切处，你用一句佛号，保持你的清净心。久而久之，功夫纯熟，就得力了。自自然然心开意解，你烦恼少，智慧就增长，你对于一切人事的看法，自然就不一样。你比从前一定看得更清楚、更明白，一切都明了了，你的言行过失就少了。说话也好，做事也好，都能做到恰到好处，不至于犯错误。

　　功夫再往上提升，禅家讲的照住，照住就是得定，那就很有受用了。再说念佛，叫事一心不乱，跟这个境界是相同的。再往上提升，照见，像你们念《心经》，「观自在菩萨，照见五蕴皆空」，那是高级的功效。照见就是见性了，明心见性。在念佛法门里面，叫理一心不乱。可见得我们说的名词不一样，境界完全相同。

　　众生的大病，实在讲，就是心量太小，自私自利，这实在讲非常可怕，这个就是一个人，为什么累劫的修行，都不能够成就，不能够超越三界。实在讲，根本原因就是心量太小了，因为心量小，我执非常坚固。所以佛在此地，用这个方法巧妙，他叫你发大愿，发跟诸佛如来同样的愿，把你这个心，大而化之，这样子我见不除，自然没有了。我见没有了，我执自然也就没有了。所以这个是转烦恼成菩提，极妙的一个方法。下面经文是：

　　【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。】

　　这是说明，不住相才是正住。前面尊者问，发了菩提心，我们的心应该安住在哪里？住在无住上，一切都不住。又要行于布施，为什么？如果不行于布施，你就落空了。应无所住，一切有你不住了，那心就落空了。行于布施是不住空，应无所住是不执有，空有两边都不住，就对了。布施涵盖一切法，无有一法不是布施。菩萨行，无量无边，世尊说法，把它归为六大类，叫六度。六度第一条，就是布施。布施含三个意思，财布施，法布施，无畏布施。用这三个意思，你再看底下的五条，那一个布施全包括了。

　　持戒、忍辱，无畏布施。这个无畏是令一切众生对你有安全感。你持戒，譬如说，持不偷盗戒，我的财宝被你发现时，我很安全，他不偷盗，财不露白，他不偷盗，没有关系，我有安全感，这叫无畏布施。忍辱，他修忍辱的，我对他也有安全感，言语举止不小心得罪他了，没有关系，他忍辱，他不会怪我，他不会报复的，这个属于无畏，叫无畏布施。精进、禅定、般若，法布施。可见得，这六度，布施都包括了。六度包括一切法，岂不是布施就涵盖一切法。

　　佛法要行，不能住。要行，要去做！佛在此地，要教给我们，应无所住，而行一切法。你尽心尽力去帮助别人，福报会自然现前，但是不能因为我求福，我才行布施，那个你所得到的太有限了，这些都是实在的。财富，财从哪来的？世间发财的人，都以为自己很聪明，很能干，可以赚很多大钱，其实全错了，他那个财是命里有的。命里没有的，比你聪明的人多得很，比你有智慧的人也多得多，比你机会多的那些人也多得很，为什么他们赚不到钱，钱偏偏被你赚？你命里头有！所以我常劝人读《了凡四训》，真的，一点不假。命里有的，