念佛心地功夫

你们好久不见

净空法师讲述

陈传净居士整理



壹、佛七心理建设—一、生无住之心

壹、佛七心理建设—二、缘生幻相·当体即空

壹、佛七心理建设—三、离四相·信因果

壹、佛七心理建设—四、以阿弥陀佛为师

壹、佛七心理建设—五、宇宙人生是梦幻泡影

贰、晨光法味—一、决心求生净土

贰、晨光法味—二、老实修行·自在往生

贰、晨光法味—三、念佛能消灾免难

贰、晨光法味—四、念佛成佛之理

贰、晨光法味—五、觉悟——看破·放下

贰、晨光法味—六、保持功夫

贰、晨光法味—七、放下控制·占有·支配的心



壹、佛七心理建设



一、生无住之心



1、佛七的目的



‘佛七’是克期求证的修行方法，就是在这七天中要得成就；即是《阿弥陀经》上讲的“一心不乱”。一心不乱的功夫，通常分为上、中、下三等。上等的功夫是‘理一心不乱’，与宗门所说的‘明心见性，见性成佛’，是同一个境界。其次是‘事一心不乱’，也就是断见思烦恼；断证的功夫，等于小乘阿罗汉。最低的是‘功夫成片’。前两种功夫不是每个人皆能得到的，但‘功夫成片’，确实是人人都可以做得到的。



在二六时中（二十四小时），心里只有‘阿弥陀佛’，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这是‘功夫成片’。由此可知，结七念佛有其殊胜之目的。佛七中讲开示，称为‘打闲岔’；因为讲开示，就把人心讲乱了，就得不到功夫成片。为什么我们在佛七中不但讲开示，还要讲一个半小时？总是因为结七念佛时，妄想、杂念太多，得不到功夫成片，不得已而为之。



2、道在日常生活间



大家念佛的功夫为何不得力？原因是没有看破、没有放下；也就是对于宇宙人生的真相未能明了。一切大乘经，如《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》，都曾详细的讨论到这些问题。《金刚经》的文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其他的大乘经论，经文字字句句都含无量义；且《金刚经》在中国佛教，已经超越了宗派，无论修学任何法门，几乎没有不读《金刚经》的。



佛法所求的是高度智慧，究竟圆满的智慧。唯有智慧才能解决一切问题，大则超越生死轮回、成佛作祖；小则现前身心清净安乐。心清净，身就清净，百病不生，身体、容貌，一年比一年健康圆满。



佛法无论大乘、小乘，显教、密教，都是教我们在日常生活中得到‘法喜充满’。我们现前的生活怎么过得这么苦恼？原因就是没有智慧。读《六祖坛经》，我们实在羡慕惠能大师见五祖时所说：“弟子心中常生智慧。”足见他是生活在智慧里；我们则是弟子心中常生烦恼，我们都是生活在烦恼里。



怎样转烦恼成菩提？



‘菩提’的样子就是法喜充满，就是圆满的智慧。



‘金刚般若’是智慧里最圆满、最究竟的。所以《金刚经》一开端，释迦牟尼佛就将大圆满、大自在表现在生活上，教我们体悟、学习。一般经典多半是以放光现瑞发起，而《金刚经》的发起是释迦牟尼佛“著衣持钵，入舍卫大城乞食”。这就说明，究竟圆满的智慧原来在日常生活中。释迦牟尼佛穿衣、托钵、吃饭皆是金刚般若，从早到晚，生活、工作、处世、待人，点点滴滴皆是究竟圆满的智慧。《华严经》五十三参中的法身大士，所示现的男女老少、各行各业、在家出家，每个人的生活，与《金刚经》上释迦牟尼佛示现的生活没有两样，皆是生活在究竟圆满智慧之中。这才是佛法给人的真实受用，何迷信之有？



世尊在《无量寿经》上讲三种真实：



第一、“真实之际”，就是真如本性，即是学佛的目标所在。



第二、“住真实慧”，就是金刚般若。



第三、“惠以众生，真实之利”。自己住真实智慧，才能教给一切众生皆得真实的智慧。我们要做出好样子给人看，让人有所感动而向你学习，也能获得如诸佛菩萨一样圆满智慧的生活，就是惠以真实之利。



佛菩萨示现在人间，为众生做最好的榜样，我们跟他学习，就是‘学佛’。同理，身为佛弟子，起心动念、言语造作、生活行为，必须做为一切大众的好样子。佛法不是谈玄说妙，而是日常生活。我们学佛而得不到佛法的受用，归根结底，毛病就是‘放不下’、‘看不破’。像近代禅宗的虚云老和尚，净宗的印光大师，他们所示现的，完全符合《金刚经》修学的最高指导原则。《金刚经》上有两句话“应无所住，而生其心”，六祖就是从这两句话开悟的，其实，全经字字句句皆与此二句同样重要。



我们学佛到底为什么？



学的是什么？



得到些什么？



常常这样反省，就有觉悟的机会了，不但要超越六祖，也要超越十法界。不反省，就迷惑，就继续搞六道轮回。佛在《华严经》上说‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得’。这是一语道破十法界的由来。打妄想，把一真法界变成十法界；有执著，就造成六道轮回。因此，破执著，就超越六道；断妄想，就超越十法界。



‘三皈依’是传授学佛的总纲领、总方向。‘皈’是回头；‘依’是依靠；‘佛’是觉的意思。从迷惑颠倒回头皈依觉，从今以后觉而不迷，即是‘皈依佛’。‘法’是正知正见；从一切邪知邪见回头，依佛知见，即是‘皈依法’。‘僧’是清净的意思；六根清净，一尘不染。现代讲的心理的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，乃至生理的染污、环境的染污......，我们从一切染污里回头，依清净。心清净，身就清净；身心清净，环境就清净。这才是‘皈依僧’。



佛法修什么？修‘觉、正、净’。用什么方法修？八万四千法门，无量法门。‘法’是方法；‘门’是门径、门道，方法门道无量无边，都是修‘觉、正、净’。如果所用的方法门道，不是修觉、正、净，而是迷、邪、染，那就不是佛法。我们自己每天生活、工作、处世、待人、接物，若不是与觉、正、净相应，我们学的就不是正法。



《金刚经》上说“法尚应舍，何况非法”。世法因缘所生，缘起性空；佛法还是因缘所生，也是当体皆空，了不可得。这是佛陀教导我们，世法、佛法都不可执著，“应无所住”；“住”就是执著。并不是教人世间法不要执著，佛法可以执著。经上讲得很明白，佛法也不能执著，都要放下。我们今天为什么放不下？是没有搞清楚事实真相。释迦牟尼佛生活得那么潇洒自在，原因是他于一切法，真正做到“应无所住，而生其心”。我们学佛、学菩萨，就要学习心地清净，一尘不染，接触一切境界，也是充满圆满的智慧，生活自然是法喜充满，令别人感动。世尊天天这样表演，从未间断，但是从未有人提起这桩事。



这天，须菩提尊者在大众中，赞叹释迦牟尼佛“希有，世尊”。世尊累劫所修的、所证的究竟圆满的果法——阿耨多罗三藐三菩提法，原来就用在日常生活中；穿衣吃饭，点点滴滴都是‘无上正等正觉’，也就是‘无上究竟圆满的智慧’。这才是真正希有！



须菩提接著说：“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”菩萨是学生。佛怎样护念学生？做出来给学生们看，让学生在生活中体验、学习、实践。这是真的护念，真的付嘱。“付嘱”就是托付的意思。你们明白了，做到了，还要教化一切众生，要为一切众生作好样子，希望一切众生人人觉悟，个个都过真实、美满、智慧的生活。这是佛的本愿。



诸佛菩萨在世间，不一定示现为佛门的法师、居士，也常示现作外道。《华严经》上的“胜热婆罗门”与“遍行外道”，皆是一般宗教的领袖。他们教化众生的原理原则，与佛所讲的没有两样，但是方法、手段不一样。他们是佛菩萨应化示现，如经所说“随众生心，应所知量”。真正伟大！



今年二月一日，澳洲昆士兰少数民族事务局局长 Mr.Uri Themal OAM，在昆士兰办了一所‘多元文化论坛’，邀请我讲演。这个论坛的目的非常可贵，以佛法来说，此人即是佛菩萨。他是以色列犹太人，入籍澳洲成为澳洲的公民，信仰犹太教。多元文化论坛的目的，是希望集合世界各种不同的宗教，开诚布公的讨论如何团结，如何消除种族、文化背景以及宗教信仰的隔阂。因为澳洲政府现采开放政策，现在世界各地移民至澳洲的人愈来愈多，这些新移民，以后如何能在此地和睦共处、互助合作，以达到社会繁荣、安定、兴盛、富足的目的。这就是佛菩萨弘法利生的观念。



当天我与十四个宗教团体的领袖见面，我赞叹他们是真正的菩萨，完全抛下个人的成见而求社会的安定，求一切大众真正的幸福。我希望此论坛能推展至澳洲每个城市，且愿其发展至全世界。论坛的目标是世界和平，但是和平不是喊口号可至的，一定要将各种隔阂的意见化解消除，从各种不同观念之中找到共同点。譬如，宗教里讲‘神爱世人’、讲‘博爱’，佛法讲‘慈悲’，这就是共同点。



所有的宗教都有一个共同点，我们把不同之处暂时放下，先发扬光大其共同点，从这里建立共识。佛经常说万法都是‘自性变现’的，没有不能圆融的道理。《华严经》讲‘理事无碍，事事无碍’，这是真理。如果有智慧，一切隔阂都能化解，世界、人生将是多么美好。

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   3、如何安心断妄     须菩提尊者，在金刚般若会中，看到释迦牟尼佛的生活、工作、处世、待人、接物，就是‘金刚般若波罗蜜’，也就是‘究竟圆满的智慧’，即是‘阿耨多罗三藐三菩提’。因此，他向佛请教说“善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心”。“善男子、善女人”是指同学们。这一点非常难得——同学们发心了；但是做得没有佛如此的圆满自在。原因在哪里？     须菩提极其善巧方便，代大家问了两句话，就是症结所在，一是“应云何住”，一是“云何降伏其心”。第一、心不晓得安在哪里？第二、妄念、妄想太多，如何断除？“降伏其心”就是断烦恼。由此可知，心不知道安住在哪里，是妄想；念头太多，是烦恼。是非人我、贪嗔痴慢，就是《华严经》讲的‘妄想、执著’。“应云何住”是教人解决妄想；“云何降伏其心”是如何突破执著。这两个问题要是得到解决，就超越十法界，可见问义无限深广，问的技巧也实在高明。     两个问题其实是一体的两面，佛具体答覆他，菩萨要怎样降伏其心。佛教菩萨，就是教我们。“所有一切众生之类......，我皆令入无余涅槃而灭度之”，若能生此心，就是佛心，也就是真心。我们要有诸佛菩萨一样的心怀，佛教我们用清净心、平等心、大慈悲心，看待“一切众生之类”。经云：‘佛不度无缘之人。’肯接受教导就有缘，不肯接受就无缘。佛氏门中不舍一人，佛菩萨真诚慈悲，不会舍弃一个人；问题是我们肯不肯依教奉行？我们帮助众生，不是帮他一个阶段，而是帮他达到究竟圆满，也就是“令入无余涅槃而灭度之”。换句话说，须一直帮助众生证得‘无上正等正觉’，这一句就是教我们“而生其心”。     ‘生心’须‘无住’才行，所以佛接著又说：“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”佛菩萨的心多么清净！释迦牟尼佛穿衣穿得整整齐齐、干干净净，没有著相；托钵，天天吃饭，也不著相。言行举止都为一切众生做好样子，心里干干净净，一尘不染，决定没有丝毫分别执著。佛菩萨帮助一切众生，完全没有想到自己对人有恩惠，所以才称为‘无缘大慈’。‘无缘’即是无条件。这才看出诸佛菩萨伟大之处，因为他们的心量拓开了，尽虚空遍法界是一个自己。因为一切众生与自己一体，所以真正觉悟的人必定慈悲，对于一切众生的爱护、关怀是无条件的。但，众生迷惑颠倒，不知道尽虚空遍法界是一个自己，以为别人与自己不相干，我好就可以，何必管别人。     世尊特别提醒我们：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”以此教导我们离四相，即是离世出世间一切法相。“我相”是执著自己，以为此身是我，以为能思惟想像的是我。其实那是‘四见’，我见、人见、众生见、寿者见，把这些当作‘我’，是一切错误的根源。与我对立的，都称为‘人’；九法界一切有情众生，都包括在此范围内。可见“人相”的范围非常广大，诸佛菩萨也用‘人’作代表。     佛告诉我们世出世间所有的现象，十法界依正庄严，世间人讲的‘宇宙万有’，是从哪里来的？怎么形成的？如何演变的？佛说是‘众缘和合而生’，即是“众生相”。既然是众缘和合而生的，其中真正的涵义就是没有自体，当体皆空，了不可得——相有，体空，了不可得。‘世法’是众缘所生的，般若经上讲的‘缘起性空’；‘佛法’也是缘起性空，真心本性里没有佛法。六祖讲得好，‘本来无一物’，佛法也是一物，本来也没有。可见“众生相”涵义甚深！     “寿者相”是指现象存在时间的长短。《金刚经》末后偈云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“如梦幻泡影”就是众生相；“如露亦如电”就是寿者相，它存在的时间像露水、闪电一样。露水比喻相续相，譬如人活在世间可达几十年，即是“如露”；‘闪电’比喻真实相。佛在《仁王般若经》上所讲的‘一弹指六十刹那，一刹那九百生灭’，即是“如电”。现象的确不存在，从“众生相”与“寿者相”，就认识宇宙人生的真相，才晓得‘当体皆空，了不可得’，所以结论是‘万法皆空，因果不空’。     4、万法是因果的相续相     因果亦在万法之内，何以说因果不空？因果是能变现象的根源；‘因’是能变，‘果’是所变。为什么有十法界？有佛的因，就现佛法界；有菩萨的因，就现菩萨法界。同理，有饿鬼的因，就现饿鬼法界；有地狱因，就现地狱法界，这些现象皆是自心变现的。好比天天作梦，全是自己念头变现的，也就是意识心变现的。心地善良、慈悲，天天作美梦；一天到晚贪嗔痴慢、嫉妒障碍，天天会作恶梦。十法界依正庄严，即是自性随业因的缘而变的现象。由此可知，整个宇宙人生就是因缘果报的相续相而已。真正看明白之后，怎么会不放下！人和一切恶人、逆境，自然能看破，自然能放下；因为明了现象是业果相续，当体皆空，了不可得。此时真智慧现前，此心必定是真诚、清净、平等、正觉、慈悲；表现在生活中，正如六祖所说“若真修道人，不见世间过”，唯见刹那生灭的业果相续相。     诸佛如来所住的一真法界（实报土），也是自性变现的。清净心、纯净之心变的境界是实报土。清净心，但不纯净，变现四圣净土。‘四圣’就是十法界里的佛、菩萨、声闻、缘觉。没有清净心，则变六道的报土，所以我们的心是染而不净。     分别、执著四相，就不是菩萨。菩萨的标准很多，若我们受了菩萨戒，当菩萨也不是假的，但不是《金刚经》上的标准。《金刚经》上菩萨的标准，就是《华严经》上的标准——四十一位法身大士皆是超越十法界的菩萨。所以，“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相”，当中加几个字就清楚了，“即非‘一真法界的’菩萨”。     十法界之内有声闻、缘觉、菩萨、佛，此佛（因为尚未超越十法界）也比不上《金刚经》上的菩萨。天台家讲四教：藏、通、别、圆。藏教佛、通教佛，皆在十法界内，没有明心见性，一品无明也没有破。别教佛虽超越十法界，等于圆教二行位的菩萨，也就是四十一品无明已破了十二品。     若明了事实真相，就能看破；看破之后，自然放下，不必人劝。若看不破，怎么劝也没用。心里没有忧虑牵挂的事，才是真自在，才真的是人过的生活。佛教导我们生活的原理原则：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”布施的范围很广，就是一般人讲的‘提得起，放得下’。“于法应无所住”是世法、佛法皆无所住，‘无住’就是不执著。于世法、佛法皆不分别、不执著，即是“应无所住”。我们今天不明真相，样样分别、计较，苦难当然有得受。     佛在经上讲得很清楚，《金刚经》不是对普通人说的，而是“为发大乘者说，为发最上乘者说”。唯有大乘人、上上乘人、圆顿根性的人，这一生就把问题彻底解决，不必要修三大阿僧祇劫。     5、在生活中断恶修善     大乘人应当遵守原则，于一切法不分别执著，但是要实行‘断一切恶，修一切善’，从穿衣、吃饭做起。衣服没有洗干净是恶；为什么不洗干净？衣服没有折整齐是恶？为什么不折整齐？桌子没擦干净是恶；吃饭时碗筷摆得不整齐是恶。     我们今天学佛，对待父母未尽到孝道是恶；家庭不能为邻居做好榜样，也是恶。做好样子给儿女看，这是善；不是好样子，就是恶。断恶、修善从此处做起，才是真正学佛。若把断恶、修善与生活完全脱节，则毫无用处，此人正是‘不解如来真实义’。     一个人从出生到离开世间，从早到晚，点点滴滴，‘布施’二字包括尽了。“行于布施”的意义深广，如何把自己的生活变成金刚般若，把工作、处世、待人、接物，做得跟佛菩萨一样。佛菩萨不是供在佛堂的，佛菩萨就是自己本人，这样才是学佛，这个人在佛法中才得真实的受用。     二、缘生幻相·当体即空     1、无住布施     “应无所往，行于布施”，言语虽然简要，内容却是深广无穷。这两句话不但教我们做人，且把九法界众生美满的生活全包括在其中。如果能依教奉行，真正做到，此人即是菩萨，是佛的真实学生，如来弟子。     “布施”的意义就是‘舍’。譬如家庭主妇，从早到晚忙著家务，若懂得佛法，即是修‘布施波罗蜜’。     这种布施的境界非常广大，不要以为自己为家里的几个人服务，这样的心量太小，眼光也太小，只看到这么一点点，而不知道其影响有多大。做这些家务需要体力；想著应该怎么做，是用智慧，身心都在行布施。照顾一家人生活过得很舒适，这就是行菩萨道。这样的家庭就是道场，家人就是你度化的对象。     《华严经》说，‘布施’有外财、内财。劳力与智慧属于内财；身外之物是外财。内财、外财皆须舍。因此，每天上班将自己本分的工作做到尽善尽美，对公司是布施；公司服务大众，对于社会是布施。这才晓得就像水的波纹一样，一个小石头投在水里，波纹愈远愈广大。同样是家庭，一个幸福的家庭会影响邻居、社会、国家、世界。佛教导我们在这个世间做一切人的好样子：我们的家是一切家庭的好样子，公司是全世界公司最好的榜样，这就是佛法。佛法里样样都第一，所以佛法是平等的。     《楞严经》中二十五圆通章，二十五位菩萨所修的法门不一样，个个都是第一。这就是《金刚经》上讲的诸法如义——是法平等，无有高下。有高下就不是佛法，有高下就是二法，佛法是不二法。这个义理无限深广，佛在经上讲得很多、很清楚、很明白。     布施是修因，因必定有果报，所以‘一饮一啄，莫非前定’。‘命’从哪里来的？前生造的因，这一生得果报。因果决定是相应的——因缘果报，丝毫不爽——种什么因，就得什么果报。‘欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是’，这是真理。     ‘世间’是‘因缘果报的相续现象’而已，所以佛在经上说：‘菩萨畏因，众生畏果’。菩萨是觉悟的人，众生是迷惑的人。迷人造业不怕，果报现前才害怕；觉悟的人不怕果报，果报来了，逆来顺受。起心动念，待人接物，没有一点恶心、恶意，果报一定圆满。念念福利一切众生，而不想自己，身心清净，自在快乐，才是真实的福报。     ‘法布施’是因，聪明智慧是其果报。健康长寿是修无畏布施的果报。什么是‘无畏布施’？慈悲、关怀，怜悯一切众生，令一切众生身心安稳，永离忧患恐怖。在因果定律里，绝没有吃亏上当的，也没有占便宜的；若以为吃了亏，上了当，那是自己前生造的因中有此果报。明白道理与事实真相，我们的心就定了，纵然被人欺骗、侮辱，也能看破放下。因为冤结化解了，再次见面就很欢喜。冤家宜解不宜结，真正聪明有智慧的人，绝不与任何人结怨，将来在菩提道上才是一帆风顺。     一切众生所以结怨，不外两种缘故，一是本身的习气毛病，看不惯就不耐烦，不一定与自己有什么关系。六祖大师在《坛经》讲“若真修道人，不见世间过”，别人的过失与自己不相干，须以清净、慈悲心对待一切众生。     另外是利害冲突，这是与一切众生结怨最大的因素，佛法称之为恶缘。其实没有利害，一切皆有命运在主宰。若明此理，正如《了凡四训》说：‘君子乐得为君子，小人冤枉作小人。’用种种不正当手段得来的，还是命里有的，绝不是用手段才得到的，否则与因果完全违背。因此，明白道理与事实真相，心永远是平静的。清净心生智慧，《金刚经》上说“信心清净，则生实相”。     佛教人“应无所住”。“住”是执著；“无所住”是决定不执著。执著是病。宇宙、万物、生命、六道怎么来的？佛在《华严经》上一语道破，即是‘妄想、执著’。因为打妄想，变现出十法界；因为有执著，变现出六道轮回。所以，破了执著，就超越六道；断除妄想，就超越十法界。古今中外的科学家、哲学家，也都在寻找宇宙万有的起源，他们可以找到边缘，但是找不到真实。因为他们用思考，思考即是妄想、执著，是有界限的，不能突破意识的界限。     佛教我们，断了妄想、分别、执著，心意识的界限就突破了；突破之后，才能见到宇宙人生的真正面目，才明了事实真相。所以，佛法的修学，任何宗派法门皆是修‘禅定’。念佛得‘一心不乱’，就是禅定；教下修‘止观’，也是禅定。名词、方法虽然不一样，皆是修禅定。‘戒’是正确的方法；依正确的方法，才能入‘定’；入定之后开‘智慧’；有智慧才能了解宇宙人生的真相。     我们若能勤修‘财、法、无畏’三种布施，又不著相，就完全正确。如果著相修这三种布施，果报在人天享福，作人王、天王、天人、大富长者，不能出三界，当然更不能超越十法界。佛教导我们“应无所住”，不住‘执著’，就超越六道；不住‘妄想’，就超越十法界。但不住相很难做到，势必要在‘看破’、‘放下’、‘念佛’上用真功夫。   

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2、归向极乐净土     《无量寿经》上阿阇王子‘皆愿作佛第十’这一品，佛说他们五百人过去生中，曾经供养四百亿佛。这一次听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，生欢喜心，希望将来自己成佛也像阿弥陀佛，而未能发起信愿求往生的念头。这才晓得，听到阿弥陀佛的名号，生欢喜心，发愿求生西方极乐世界，这种人过去生中修积的善根，决定超过阿阇王子，过去生中供养诸佛如来，决定不只四百亿。因为我们能发心求生极乐世界，他们还没动此念头。     所以经上说，净土法门是一切诸佛宣说的，不是一尊二尊佛说的，真是难信之法。《阿弥陀经》上讲“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国”，这才了解我们的善根有多么深厚，很难得！我们这一生遇到了净土法门，生欢喜信愿求生的心，应当要庆幸。     佛教化众生，真正是真诚、清净、平等、大慈大悲。众生善根没有这么厚，要慢慢的培养，一世一世的帮助他们。善根已经成熟的，帮助他信愿念佛，往生西方。没有成熟的，为他种弥陀净土的善根。名号功德不可思议——一历耳根，永为道种。他今天听到‘阿弥陀佛’名号，读到‘净土三经’，看到阿弥陀佛的形像，阿赖耶识里种了西方极乐世界的种子。这一生虽然不能往生，来生来世再遇到因缘，他还是会往生。我们不可轻视任何人，不可对任何人轻慢无礼。     诸佛菩萨对我们的帮助，是说出事实真相，将自己破迷开悟，修行证果的经验、方法提供给我们作参考，而我们自己必须实行，千万不要以为，我依靠佛菩萨，他会保佑我。《楞严经》上，释迦牟尼佛也不能保佑阿难。阿难原先打妄想：释迦牟尼佛是我的大堂哥，别人要苦修，不修不能成就，我没关系，我的大堂哥很喜欢我，他将来会把禅定般若传给我。遭难之后，才晓得佛也帮不上忙。佛菩萨加持我们的，只是经教。我们蒙佛加持，即是依教奉行，就得佛菩萨保佑。     佛苦口婆心劝我们放下妄想、分别、执著，我们就是放不下。原因是不了解事实真相，以为‘身’是真的，以为‘现前境界’是真的；而不知这是错误的观念，错误的想法、看法。如果对人、对事、对物，心里有迷惑，有利害冲突，有嗔恚时，想想佛说的话“凡所有相，皆是虚妄”，多念几遍，心里就会平静。一切现象真的是虚妄，确实不存在。     3、诸法皆空·因果不空     《金刚经》后半部讲‘诸法皆空，因果不空’。‘诸法皆空’就是世出世间一切法，皆是虚妄不实的；‘因果’也是诸法，也是虚妄的，但是它‘不空’。     为什么性宗说‘因果不空’？法相唯识家说‘相是假有，识是真实’。‘识’是能变，‘相’是所变；所变的是假的，能变的是真的。因果就是唯识，因是能变，果是所变，十法界就是业因果报的相续现象。因此，觉悟的人畏因，这是很有道理。明白此理，于此世间遇任何人对我恶意，也不会介意，而能欢喜接受。我修净因，果报一定好。若别人得罪我，我起心动念报复他，这种报复，必然是愈报愈残酷，罪恶愈造愈重，最后两人同堕阿鼻地狱（害己害人）。无论人家用什么样的手段对我，自己知道过去大概也用这些手段对待他，他今天对我，一报还一报，帐就此了结；心开意解，这多欢喜！没有吃亏的，也没有占便宜的。结解开了，自己成佛，发愿第一个度他。     《金刚经》上有一段公案——歌利王割截身体。‘歌利’是梵语，翻译成中文是残酷无道，‘王’是国王，也就是‘暴君’。修行人在深山中修道，无缘无故遭‘暴君’凌迟残杀。这位修道人是释迦牟尼佛的前身，他虽遭残害，却毫无怨恨之心，且发愿将来成佛第一个度他。如今，释迦牟尼成佛了，第一个得度的憍陈如尊者，前身就是歌利王，佛的誓愿兑现了。受其残害而无怨恨心，而且第一个度他，为报深恩；报什么恩？凌迟残杀反而成就菩萨圆满忍辱波罗蜜。菩萨是从这样角度看事情：歌利王帮助我，试验我的忍辱有没有成就。别人见此事皆认为是残酷，身体受极大的伤害；可是菩萨确实认为，歌利王对自己有极大的恩德，成就圆满的忍辱波罗蜜，所以成佛第一个度他。     由此可知，是非善恶并没有标准，也没有界限，仅在一念之间。一念极恶，念头一转就是极善，这才入了大乘的不二法门——善恶不二，邪正不二：是非不二。这是极高的智慧！‘相’是虚妄的，‘身’是虚妄的，‘割截’也是虚妄的，虚妄对虚妄，所以没有痛苦。凡夫以为身是自己，执著身相，所以稍受伤害就不能忍受。如果不执著身是自己，则谁受伤害？谁知痛苦？     所以离四相，就没有痛苦了。因为妄想、分别、执著，才有苦受；菩萨没有受。苦乐忧喜舍都放下了，称之为‘正受’，亦称之为‘三昧’，也就是正常的享受。凡夫的一切感受是‘苦乐忧喜舍’，佛归纳为这五大类，皆不是正常的受。     4、凡所有相·皆是虚妾     佛说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们在生活中、境界中，证明佛讲的没错，我们就契入境界了。总因自己没有证实，所以不得受用；证实之后，就得大受用。佛又说“若见诸相非相，则见如来”。“如来”即是‘真如本性’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。证实了“凡所有相，皆是虚妄”，就是明心见性。     怎么晓得自己有没有证实？《金刚经》就是标准，所以禅宗五祖以后，即用《金刚经》印证。‘印证’就是作标准、作证明。若达到的境界与《金刚经》所说的理论、境界完全符合，就是明心见性；否则所达到的不是佛菩萨的境界。     佛门常讲‘开悟’，大家听了觉得很玄，好像很稀奇，其实‘开悟’是极其平常的话。知道自己的毛病就是‘开悟’；把毛病改正过来就叫‘修行’。‘修’是修正，‘行’是错误的行为；修正错误的想法、看法、说法、作法，就是‘修行’。每天敲著木鱼，念著经，口里念著「阿弥陀佛’，那是样子，不是真修。‘真修’是要改正自己错误的心行。如果口念弥陀，心里依然是非人我、贪嗔痴慢，即是古德讲的‘喊破喉咙也枉然’。     不但世法要看破放下，也不要以为佛法好，可以执著。佛法是好，如药一样能治人的病；可是吃错了药，不但不能治病，反而把命都送掉。佛法亦复如是。修学佛法如果不契机，反而伤害法身慧命，所以《大智度论》、《华严经》皆说：“佛法无人说，虽智莫能解。”     世间聪明智慧的人也不能理解佛法，因为世间人没有离开‘心意识’。没有离开‘思惟想像’，就不能解佛的真实义，因为佛所说的一切经，是从真心本性里流露出来的，并没有通过思考；若通过思考即落到意识里，那就完全错了。所以，参禅、学教皆须离‘心意识’。‘心’是阿赖耶识；‘意’是末那识；‘识’是第六意识。第六意识的作用是分别，末那识的作用是执著，阿赖耶识的作用是落印象。     如何离心意识？不分别就不用第六意识，不执著就不用末那识，不落印象就不用阿赖耶识，这样学教才能大开圆解，参禅才能大彻大悟。宗门教人离心意识参，称‘参禅’。教下讲‘参究’，不说‘研究’。研究是用心意识，用分别执著，所对的外境是‘六尘’；‘参究’不用分别执著，用的是真心自性，所对的外境称‘性境’，不称六尘。     5、法尚应舍·何况非法     佛在本经特别教我们：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”佛为我们讲经说法，就像乘船过渡一样。“筏”是用竹竿编的，也有用木头编的（木排）。佛讲经说法就像过渡一样，到达彼岸，筏就不要了。这个比喻是在《阿含经》常说的，《金刚经》中又用这句话，但所表的意义不一样。小乘里讲，过了河，筏不要了，不该再执著。大乘法里讲，正在筏上，也不执著，意义比小乘经上讲的深得多，也就是空有二边不著，空、有二边同时，真得大自在。     般若经上讲的即相、离相是同时的。“应无所住”，离相；“而行布施”，即相。学佛没有离开日常生活行为，生活过得更美好，工作做得更积极。以前我们工作、生活只是为自己，现在我们工作生活是为一切众生、为社会造福、为法界庄严、为自性流露，现象不一样。为自己做，马虎一点无所谓；为大众做，做不好对不起人，用心不一样了。虽然尽心尽力做，并不著相。“应无所住”，心里若无其事，即是‘大慈大悲’，没有任何条件。生活、工作，为一切众生，皆是无条件的，这是大乘佛法的精神与纲要，确实契入理事无碍、事事无碍的境界。     “法尚应舍，何况非法”，我们要佛法，但正在修学当中就不执著。不要听到“法尚应舍”，佛法、世间法全都丢弃，那就错解如来真实义，就变成消极且不负责任。佛法一定要学，一定要行，但是不能执著。佛法如是，世间法亦如是。我们的身体还生活在这个世间，每天需要穿衣、吃饭、工作、应酬，一样也不能舍弃。尤其是大乘菩萨，若将这些事舍弃了，如何度众生？菩萨度众生，就要接触大众，与一切众生和光同尘。     修行要真正下功夫，形式是提醒自己，最重要的是早晚功课；早课提醒自己，晚课是反省，这样做早晚课是真实的功德。决不是早晨把经咒念一遍给佛菩萨听，晚上又念一遍给他听，一点也不晓得课诵的意义，完全不能依教奉行。好比小朋友在父母面前背书一样，早晨背了，功课交代了，晚上又背一遍。若这样做早晚课，则有无量罪过。因为你供奉的是泥塑木雕的佛菩萨，早晨骗他一次，晚上再骗他一次，还自以为有功德。     我们在佛堂做功课，见到佛像如同见到真佛。早晨念的经咒是提醒自己，今天要照这样去做。晚上做晚课反省检点：这一天有没有照佛菩萨教诲去做？若做到了，明天要继续做；没有做到的，明天要赶紧做。这才是朝警惕，暮反省。     “法”与“非法”同时，没有先后。“无住”与“生心”同时，生心就是无住，无住就是生心。生大菩提心、利益一切众生的心、行六度万行之心。“无住”是不著相，与“生心”同时，不是分成两个阶段；看成两截，那就错了，那不是佛所说的。佛说法，有时说这一边，我们要懂另一边的意义。     “法尚应舍，何况非法”，这就说明，佛法尚且不可执著，何况世间一切法。十法界是妄想所生，六道轮回是执著所生，有因有果。凡是因缘所生法，皆无自性，当体皆空，了不可得！

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三、离四相·信因果     1、广结善缘法缘     《金刚经》的经文，义理很深广，如果错会了，不但得不到利益，可能反受其害。这也是般若经讲解的难处，所以历代讲般若经的人就不多，可是又不能不讲。讲解时一定要讲清楚、透彻，使听者不致产生误会，这是非常重要的原则。     ‘四摄法’是佛教菩萨摄受众生的四个原则。第一就是‘布施’，与一切众生结法缘、结善缘。佛不度无缘之人：众生见到你生欢喜心，愿意听你的教导，这就是‘有缘’；如果你很乐意帮助他，而他拒绝，这就是缘没有成熟。     2、佛是万德万能的     我在初学佛时，对于佛法疑惑之处非常多，一个较大的疑惑：‘佛是不是真的有圆满的智慧与能力？’我们常常赞叹佛是‘万德万能’，此语只是赞叹，还是事实？我们也曾听说佛亦‘有所不能’，意思即说明‘万德万能’是赞叹，不是真的。如果此赞叹与事实不相符，则这话就不可信；不能采信的言语，就属于妄语的范围。佛教导我们不打妄语，尤其《金刚经》上说“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”。从这个角度观察，佛法中对佛的赞叹，决定是言行一致，没有夸张才是。     假设有一众生造五逆十恶之罪，命终决定堕阿鼻地狱，如此罪人，佛有没有能力立刻教他成佛？如果佛有能力，佛的‘万德万能’，我们肯定同意。如果这样罪恶的人，佛能帮助他离开三恶道，而生三善道，这没什么了不起。试问：佛能不能教他立即成究竟圆满佛？     《金刚经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》中皆有清晰明确的答案，佛确实有此能力。既然如此，造作一切罪业的众生何以不能得度？这不能怪佛，要怪众生不听话，不肯接受。《楞严经》上讲得很彻底“狂心不歇，歇即菩提”。“狂心”是妄想、分别、执著；狂心放下了，就是究竟圆满佛。佛教导众生，众生却不肯相信，不肯放下，所以责任不在佛，而在众生自己。佛确实有圆满的智慧，有圆满的能力。《金刚经》上教我们信佛，这不是普通的信。前半部讲“信心清净，则生实相”，是从理上说的；后半部说“信心不逆”，是从事上说的，理事是一不是二。“不逆”就是非依照佛所说的去做不可。信心不逆的人决定成就。《无量寿经》四十八愿，第十八愿说：十方一切众生，临终一念十念，皆能往生。不能往生的人总免不了六道轮回。六道轮回就是临终最后一念作主宰，临终一念善，往生三善道：临终一念恶，就堕三恶道。临终最后一念是关键。我们平常念佛用功是训练，真正用力就在临终一念，希望保持正念分明，信愿求生极乐世界，见阿弥陀佛，就决定往生不退成佛。     佛称为‘二足尊’，‘足’是圆满的意思，‘尊’是尊贵的意思；‘二足’就是‘智慧’、‘福德’皆圆满。佛教导我们福慧双修，不可不修福。没有福报的人，修行障碍重重；有福报的人，障碍就少，所以福慧同等重要。“应无所住，而生其心”，心里没有忧虑，没有牵挂，一切都放下，心清净；清净心生智慧，所以“无住”是修慧，“生心”是修福。‘而行布施’，布施是修福。享福是非常危险的事，所以佛在本经教菩萨“不受福德”。仔细观察，行菩萨道的人修福，决定不享福。因为享福最容易迷惑，迷惑没有不造罪业的，所以福报要给一切众生享。     佛为一切众生说法，没有定法，法是缘生的。释迦牟尼佛在世讲经说法，并没有预备今天要讲什么，明天要讲什么。如果有准备，就是定法。师生共聚一堂，没有问题时，大家就静坐；有问题时，佛随时为大家解答，日后记录下来就成为‘经典’。     世尊当年在世时学生很多，经上说的‘一千二百五十人’是常随众。这些常随弟子，包括在家护法，都是诸佛菩萨倒驾慈航而来的。他们帮助释迦牟尼佛教化众生，真所谓‘一佛出世，千佛拥护’。佛为我们作最好的榜样，佛与诸佛没有嫉妒、没有障碍。释迦牟尼佛示现成佛，其他的古佛也来示现作他的学生，帮助众生破迷开悟，目的在此。     好比唱戏，那一位唱主角，而众多位唱配角，共同成就圆满。前台与后台不一样，前台可能唱配角，甚至跑龙套、扛大旗的，在后台他是主角的老师。戏台上时常见到学生唱主角。诸佛菩萨教化众生，正是游戏。所以，佛弟子中知名度最高的舍利弗、目犍连，皆是古佛再来。居士中，维摩长者是金粟如来再来的，示现为佛的在家弟子。我们从此处应该得到启示，要在此处学习——佛法不仅是四众一家，尽虚空遍法界所有众生是一家。如果明了是一家，不但四众里没有排斥，对外教也不会有排斥。     3、离四相·明事理·信因果     佛法的心量非常广大，对于一切宗教，甚至恶意诽谤批评的人，佛菩萨都不放在心里，同样以爱心关怀来帮助他。对外道尚且如此，何况同参道友！佛示现以身作则，为我们作榜样，不是仅仅口劝我们而已。《金刚经》云：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”不但大乘佛法，连小乘佛法都包括在其中。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，小乘四果皆离相，破除分别、执著。无论修学功夫多好，若“我相”没有放下，就出不了轮回。这是非常严肃的问题，决不能疏忽。     我等生生世世在六道打滚，日子不好过；纵然修福，日子也不好过！冷眼观察世间，富贵、贫贱一样苦。贫贱人苦，富贵人的苦处比贫贱人还多。做总统、做帝王的，哪个不辛苦？谁在一生中得大自在！所以诸位冷静观察，心就平静，就开智慧，才能真正照见事实的真相。     世法里，一切众生都无法超越因果定律。‘一饮一啄，莫非前定’，这个‘定’就是因果定律，是真实的，决不是虚妄的。人与人之间不能有怨恨，不要有过节。一念小小的嗔恚心、报复心，须知生生世世没完没了，而且每次报复不会报得刚好，总会超过一些；对方不服，怀恨在心，来世相遇又要报复，如是永无了结，最后演变成凶狠残酷，彼此皆堕阿鼻地狱。历史上的战争讨伐，皆是冤冤相报。我们明白这个道理与事实，应当发大慈悲心，把这些情结全都化解。不但与一切众生要和平相处，互助合作；进一步帮助他们破迷开悟，离苦得乐，这才是菩萨道，才是菩萨行。     新道场落成时，我们一定先讲《地藏经》。有了地，在这块地上就可以建立佛法。《地藏经》的“地”是心地；“藏”就是如来一切功德宝藏，即自性本来具足之无量智慧德能，此即“地藏”义。如何开发智慧德能？《地藏经》上教我们两个字‘孝敬’——孝顺父母，尊敬师长。中国自古以来的教学一向提倡‘尊师重道’。《地藏经》上教我们孝亲尊师，涵义非常深广，包括全部的佛法。譬如，做学生的功课不好，让父母师长都操心，就是不孝父母，不敬师长；学生用功读书，接受老师的教导，就是孝敬。家庭里，兄弟不和是不孝，妯娌不和是不孝。一家和睦，父母就开心。由此类推，在社会上处世待人接物，做到样样如法，得到大众的尊敬，父母、老师才欢喜。因此，起心动念、言语造作，必须想到父母之恩与老师的教诲；学佛就从此处学起，然后再将境界一层一层往上提升。     ‘事’无量无边，‘理’无量无边，佛菩萨随缘说法，所以无有定法可说。佛又告诉我们“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”，这是说明，小乘四果四向，大乘五十一个位次的菩萨，皆是从无为法而建立的。“无为法”是真心本性，即是清净心、平等心。过去我们总以为，大乘圆教菩萨的心才清净平等。但在《金刚经》中世尊告诉我们，小乘须陀洹心地就清净平等。虽然心地清净平等，但每个人清净平等的程度并不一样。小乘四果四向，八个阶级；大乘从初信位到等觉位，五十一个阶级，都是在清净心、平等心的差等上说的。自己造作的因，自己要承受果报。业因果报，诸佛菩萨也不能改变。     地藏菩萨到地狱道度众生，也是度缘成熟的众生。地狱众生充满嗔恚心，非常强烈的报复心，菩萨劝他放下，劝他发慈悲心，他要能接受；然而能接受的很少。六道里，佛菩萨劝人回头，是以人道最容易觉悟，最容易接受佛菩萨的善言劝告。天道，乐多苦少，享受惯了，他听不进去，可见‘富贵学道难’。三恶道太苦，嗔恚、嫉妒、报复的心太强，他们不肯接纳劝导。六道里成佛，何以要示现在人道，而不在其他五道，是因人道苦多乐少，容易觉悟，容易听从佛菩萨的教诲。     朱镜宙老居士告诉我他的学佛因缘。抗战时期他主管四川、西康两省的税务。抗战胜利后，他曾任浙江省财政厅长；当时首都在重庆。他说，有一天晚上在重庆打麻将，大概夜晚两三点钟才回家。那时做官，也没有车代步，一个人走路回家。抗战时期，马路不平而且距离好远才有一盏路灯，大概是二十烛光，只看到一点影子而已。途中他发现有一女子走在他前面，距离大约五十步。起初他没在意，就一直同走一条路。大约走了半个小时，他忽然想起：半夜三更怎么会有单身女人在外边走？这个念头一起，令他寒毛直竖。仔细一看，前面那个人只有上半身没有下半身，他吓死了！这绝不是眼花。从此以后他才相信佛法。他说，那个女鬼可能是观世音菩萨化身来度他的；他要不是亲眼见到，证明佛法一点都不假，他是不会入佛门的。     朱老常以因果报应的事实教人深信因果，起心动念要特别谨慎，不要造恶因。因，要有缘，才会结果。这一生断恶修善，断除恶缘，虽有恶因，也不会有恶果。我们多多积功累德，好好的培养善缘。过去生中善的因，加上现前的善缘，当然善的果报就会现前。   

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四、以阿弥陀佛为师     1、法门平等     世尊在一切大乘经中说的原理原则，无不相同，不同的只是方法。佛门常讲八万四千法门，无量法门，可见诸佛菩萨无有定法可说，然而方向、目标是一致的。宗门、教下，显教、密教，差别很大，而方向都是‘觉、正、净’，目标都是无上正等正觉，所以说‘法门平等，无有高下’。     《金刚经》说：“一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”可见一切诸佛都是依此经的原理原则成佛的；无上正等正觉，也是从本经得到的。这一部经至高无上，其他的经也是至高无上，因为每一部经典都是诸佛，以及诸佛无上正等正觉的出处。如果佛只说一个法门，就不是无有定法可说。     佛说法必定依二谛原则——真谛、俗谛，且必须契机。契机、契理，皆不出二谛。‘契机’是不违俗谛；‘契理’是不违真谛。众生的根性差别太大，不可能用一种方法普度众生，所以佛说无量法门，是随顺俗谛而说的。虽然法门无量，但是目标、方向皆不违背真谛。我们若能认清此事，学佛就不难，而且在很短时间内就得受用。三个月、六个月就有很显著的效果。什么效果？消业障，自己会感觉业障少了，智慧渐渐开了。     佛在《楞严经》上将业障比喻是贼，它偷盗我们的功德法财。如果不认识贼，如何抓贼！所以一定要认识业障，方能消得了业障。‘业’是事业。正在造作时称为‘事’；事情做后的结果称为‘业’。造作业，决定有障碍。从究竟根本上讲，障碍人的自性，障碍法身、般若、解脱。落实至生活层面，障碍人的清净心，使人身心不安稳；障碍家庭，使一家不和；障碍事业，使事业不顺利，这皆是业障。学佛拜忏，是不是能消除业障？我们冷眼旁观，不但没消除，忏愈拜，业障愈多；佛愈学，烦恼愈多。盲修瞎练，如何了得！     2、亲近善知识     大小乘经论中，佛皆明白教诫我们，学佛第一个条件，须跟一位好老师学习（从明师受戒，专信不犯）。若想成就，不懂道理不行。中国几千年来，世法、佛法传承，皆讲究‘师承’，就是跟一位老师学习。师资道合，此事自古以来就很难遇。这不是一世的缘分，而是多生多劫的缘分。我们依靠老师的修学经验，向上提升，这是师承中非常重要的，宗门常讲‘踏著毗卢顶上行’。毗卢遮那佛是法身如来。《华严经》上讲‘如来三身’，毗卢遮那是‘法身佛’，卢舍那佛是‘报身佛’，释迦牟尼佛是‘应身佛’，这是佛的‘一体三身’。佛是我们的老师，我们依靠他，踏著他的肩膀，踏著他的头顶，学生才能超越老师；后人超越前人，所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’。若不依此修行方法，而要另起炉灶；哪一天才能成就！世法、佛法之教学，是同样的道理。     古人学佛，无论在家、出家，入佛门首须‘五年学戒’，这是基础。这句话很简单，若依文解义，很可能错会了意思，以为只是学五戒、十戒、菩萨戒、八关斋戒之类。而不知此‘戒’乃是指老师的教诫。五年之中一定要遵守老师的教诫，不是指戒条。     古代师道尊严，教书的人在社会上，没有人不尊敬的。世法如是，何况佛法。所以，最重要的是亲近善知识。哪一位是善知识？我们看古代的语录，仔细观察就了解。其实善知识并没有标准，最重要的条件是：自己心目中最仰慕、最佩服的人，此人就是你的善知识。因为他讲的话，你能百分之百服从，他就是你的善知识。反之，你不佩服他，不肯听他的，即使他的德行再高，学问再好，也不是你的善知识；纵使诸佛菩萨来，你若无尊敬、依教奉行的心，佛菩萨也不是你的善知识。如果，别人讲同样的话，你不能信受；善友说了，你就能欢喜依教奉行，他就是你的好老师。     所谓‘青出于蓝，而胜于蓝’，老师能以正法教导你，他自己未必能做到，但是学生百分之百的服从，学生做到了，所以学生往往超过老师。老师再高明，若学生不肯相信他的话，不能依教奉行，教学就没有效果，学生跟他一辈子也不会有成就，选择老师的标准在此。     佛教各宗派的语录里记载，无论在家出家，学人参访大德，大德往往告诉他，你的缘分在什么地方，到那里去参访你会有成就的。学人依其指引去参学，果然三年五年就开悟，就成就了。我们仔细想想，指点他的人，他有能力指示来学的人，到某地某人处学即能成就，难道自己没有能力教导？难道在他的道场不能成就吗？中国文字简单扼要，参访老和尚的过程，想必谈了多时，也许在那里住了好多天，书上记载只有两三句话，其实谈得很多，了解得很深。老法师很清楚这个学生的根基、习气，以及心目中所仰慕的不是这个道场，也不是自己本人，于是介绍另一位符合他理想的大德；由他所仰慕的人教导他，他即能百分之百的顺从，因此三年五载便成就了。其实他自己的道德学问与修持，决不比那个人差，只是根性缘分不相同而已。     譬如，某人对禅非常有兴趣，他到此地来念佛。虽然念，心定不下来，对禅总是念念不忘。他在此地，佛也念不好，禅也参不好，就耽误他了；不如介绍一位参禅有功夫的好老师给他。他到那里，死心塌地，不打妄想，认真参学，很容易成就。所以，一个道场只修一个法门。自古以来，所谓‘建道场，立法幢’，解行专一。集志同道合的人共修，大家都有成就。《华严经》五十三参，每一位善知识修一个法门，欢迎志同道合的学人到这里来修；愿意修别的法门，都介绍到其他道场去，介绍给其他的法师，这是成就一切众生。所以‘法门平等，殊途同归’，一定要存善心帮助人成就，不能障碍人，否则罪过就很重。     古代道场就像现代的专科大学，便利大众参学。每个道场有自己的修学宗旨，有其依据的经论，有独特修学的方法。同一个宗派，不同道场，还是大同小异。譬如，念佛堂念佛，念的腔调、速度不一样，此二人在一个念佛堂念佛，必使同修大众皆生烦恼，因此必须分做两个道场。     《金刚经》里，释迦牟尼佛与诸佛菩萨为我们做模范。佛弟子要做一切众生的榜样：人中第一，家中第一。家庭要做全世界家庭的好榜样；做生意的，公司行号是世界第一，这才是佛弟子。佛法里没有第二，门门第一，样样第一，这就如法。所以，学佛不难，要紧的是智慧增长，身心清净。要达到身心清净，不能不放下，不能不看破，要知道宇宙人生的真相。     3、勿拉信徒·勿化缘     道场不可以拉信徒，不可以化缘，否则就造罪业，总有过失。道场的维持，我们相信佛。‘信佛’非常重要！这是李老师传授给我的。我出家受戒之后，到台中看他老人家。一见面，他就教我‘信佛’二字。然后解释，你学佛这么多年，又出家受了戒，还在外地讲经，我教你此二字，你不觉奇怪吗？     ‘信佛，好难！’佛教导我们做的，要依教奉行；佛教导我们不能做的，就决定不可造作，这才是信佛。必须解佛所说真实义，依教奉行，才是信佛。道场有诸佛护念，龙天拥护，所以一心向道，其他都不要顾虑。自古以来，真心向道的人，就是修清净心，老实念佛，求生净土，帮助一切同修破迷开悟。     释迦牟尼佛的法运是一万两千年，所有弟子，代代相传，大乘经上说，白毫光中有一分功德供养后世的出家人，一直到法灭。我们能不能信受！     4、法门无量只选一门     佛法所求的是究竟圆满的智慧，这是自性本具的，不是外来的。修学的总纲领就是‘觉而不迷，正而不邪，净而不染’。迷、邪、染皆是业障。《金刚经》教我们“应无所住”，住就是染，就是执著，就是分别。佛教导我们，做任何事都应随缘而不攀缘。     佛法是‘觉、正、净’，八万四千法门，到最后就从这三个门入。禅宗、性宗，走觉门，所以大彻大悟，明心见性。教下走正门，如贤首、天台，法相、三论宗，依大乘经典修正自己的知见，入佛知见，正知正见。净宗、密宗皆走净门，特别注重清净心——心净则国土净。未入门时，三门不一样；入了门，则三门原是一门。心地清净，哪有不觉悟的道理？觉悟的人，哪有知见不正的道理？‘觉、正、净’，一而三，三而一，一个得到，三个都得到，这样修学就有方向。     《金刚经》上佛教导我们很多，尤其是“善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德”，这样的句子有七、八处之多。可见这句话重要。最重要的是“受持”，“受”是接受，佛的教训我完全接受，依教奉行，决定不违背；“持”是保持，永不退失。后半段讲“信心不逆”，决定要照这样做。     同修们问我：‘读哪一部经好？’须知每一部经都好；喜欢读哪一部经，就读那一部经，可是要记住，一生就读一部经，才会有成就。若想这部经也好，那部经也好，即是贪心。佛教人断贪心，不是教人增长贪心。     学一部经是‘一门深入’，死心塌地在一个法门上，心是定的，心是清净的。佛说一切经，不是要我们全部都学，而是在一切经中选择一部适合自己根性的，一门深入，才能成就。四弘誓愿的‘法门无量誓愿学’排在第三句，第一句是‘众生无边誓愿度’，第二句是‘烦恼无尽誓愿断’，必须做到前两句才能广学法门。     学一个法门是断烦恼，而且首先要发菩提心，知见才正，心量才大。我们的心量要度尽一切众生，不但要度学佛的同学，也要度化其他一切宗教徒，这样的心量才平等。异教徒对我们有成见，我对他们没有成见；他们对我们诽谤，我对他们只有礼敬赞叹。佛是“心包太虚，量周沙界”，心量小是最重的业障。我们要想消业障，第一步就要拓开心量，以欢喜心对待一切众生。     5、佛教的艺术教学     佛菩萨的造像皆具教化深义，若将佛菩萨当作神明看待就错了。佛教连建筑都是表法的：佛寺大殿，外面看是两层，里面看是一层；外二层表二谛，进到里面，一层表二谛圆融。正规的寺院建筑，进入寺院第一个看见的是天王殿。天王殿正中，面对大门的是弥勒菩萨（布袋和尚的造像），代表生平等心，呈喜悦相。佛弟子具备这个条件，对一切众生要平等，要笑脸迎人，常生欢喜心，法喜充满，这样才能入佛门。两旁四大天王护法，不是护别人，不是护寺院，不是护道场，而是护自己的法。     ‘东方持国天王’代表负责尽分。我们生活在世间，有自己的责任、本分，须将自己本分的事做到尽善尽美。如何做到尽善尽美？他手上拿的琵琶即是表法，弦紧了会断掉，松了就不响，要调得适中。表在日常生活中，工作、处世、待人、接物皆须恰到好处，不能过分，也不能不及。即是佛说的中道，儒说的中庸。     ‘南方增长天王’代表进步。儒家讲‘苟日新，日日新’，佛法讲‘精进’。他手上拿的剑代表智慧，唯有智慧才能进步，无论在德行、学问、生活品质上，必须天天求进步。     ‘西方广目天王’、‘北方多闻天王’，这二位教我们方法。如何能将前两桩事做圆满？需要学习——多看、多听、多观摩、多考察。广目天王手上拿的是龙或蛇，代表变化。社会上，人情事理非常复杂，变化多端，须仔细观察，掌握先机而不迷失。多闻天王手上拿的是伞盖，代表防止污染。我们处在复杂浊恶的人情社会中，要保持不迷、不染。若懂得这些意义，则进入山门立刻提醒自己，就上了第一课。     现代人讲究艺术化，佛法在几千年前，教学与艺术就结合为一体。参观每一座殿堂，看看每一尊佛菩萨造像，不必说一句话，就法喜充满，就得到佛法教学的利益，真是令人佩服得五体投地。现在真正了解佛教艺术教学的人太少了，皆将佛像当作神明看待，磕头祷告，这就是迷信。我们一定要认清真相，才知道怎样接受、修学。   

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6、以佛为师     学佛必须‘一门深入’才能成就。现代的大德们，我们如果不是真正由衷佩服，不能百分之百的依教奉行，就应当找古人。所以，我为大家介绍一位最好的老师‘阿弥陀佛’。我讲过九遍《无量寿经》，劝大家以阿弥陀佛为老师。阿弥陀佛教导我们的，就在《无量寿经》上。若能通达明了《无量寿经》的教训，依教奉行，就是阿弥陀佛的好学生。释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是“光中极尊，佛中之王”，我们找这位老师，决定不会错！     往年我到台中求学，李老师非常谦虚，他告诉我：‘我的能力只能教你五年，五年后我没有能力教你。’他为我介绍一位老师‘印光大师’，教我学印光大师。印光大师不在世了，依照印光大师的《文钞》修学，决定不会错误。我今日为大家介绍‘阿弥陀佛’，比印光大师更高明。     佛门的蕅益大师，是明末很了不起的净宗祖师，他也是学古人的，他的老师是莲池大师。当时莲池大师已经往生，蕅益大师就专门念莲池大师的著作，依莲池大师的教诲学习。五年中绝不看第二个人的著作，须学一家之言，才会有成就。这即是踏著前人的肩膀，踏著前人的顶上行。若跟很多人学，踏上去会摔下来的。     净土五经之中，最深、最难的是《阿弥陀经》。《无量寿经》是净土概论，介绍西方极乐世界。《观无量寿佛经》则是《无量寿经》的补充说明，一是理论上的补充，一是方法上的补充。因为《无量寿经》里只讲‘三辈’，而《观经》里则有‘十六观’，并且说明九品的因果，《观无量寿佛经》补充这三点，说得特别详细、透彻。应当细读深思，破疑生信，以达到“信心不逆”。     小本《阿弥陀经》是修行的方法，其中的义理真正无有穷尽，这才不会把小本看轻了，这是净宗的精华。自古以来，大家皆以《阿弥陀经》作为课诵，非常有道理。不但是净宗，禅宗也将《阿弥陀经》列在晚课，教下更不必说了，所以我们必须非常重视。若对《阿弥陀经》没有信心，不明白其中事理，读《无量寿经》就很好。《无量寿经》讲得浅显。从《无量寿经》上建立信心，再受持《阿弥陀经》就不难了。     五、宇宙人生是梦幻泡影     1、受持一偈·胜七宝布施     《金刚经》最后的结论非常重要。此经愈往后愈精采，最重要的义理都在后半部，尤其这个结论不仅是本经的结论，实在是世尊二十二年所讲般若经的总结。佛当年在世讲经说法四十九年，般若就占了二十二年。若以序、正、流通三分来看一代佛教，‘般若’即是整个佛法的正宗分，是世尊一代时教的中心。此结论不但是般若的总结，可说是世尊四十九年所说一切法的总归结，就是本经末后的二句一偈。     梁昭明太子将本经分为三十二分，也等于是分科判教。所谓‘仁者见仁，智者见智’，古来大德看法不一。昭明太子的三十二分，实在是为了读诵、研讨方便，姑且不论是不是恰当，但确实很方便，因此三十二分的本子流通很广，最后一分就是全经的总结。这一段经文一开端，世尊叫著须菩提。凡是经典上佛叫一个人的名字，下面必有重要的开示，用意在提醒大众注意，这是常识。     佛说，假设有一个人“以满无量阿僧祇世界七宝”布施。这个数量不可思议，“阿僧祇”是古印度数字单位，这个单位在现代称为天文数字。以此为单位，有无量个阿僧祇。不但无量，还是满足无量阿僧祇世界的七宝。单讲一个地球上的七宝，就已经无法估计。     经上讲的世界，是指一尊佛的教区，一个大千世界。近代黄念祖老居士提出新的看法，他认为现在发现的银河系不是大千世界，而是一个单位世界。要是算单位世界，则大千世界之大就不可思议。通常一个小千世界里，有一千个单位世界。换句话说，一千个银河系才是一个小千世界。再以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界。如果依此算法，一千乘一千，再乘一千，十亿个银河系，才是一个大千世界。     “无量阿僧祇世界七宝”布施；这种布施的福报多么大？实在是不可思议。有不少同修想布施修福，即使拿整个地球上的财宝去布施，也小得可怜！佛说，如果“有善男子，善女人，发菩提心”者。“善”的标准，依《观无量寿佛经》所说的“三福”，应当要做到“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这是人天的善男子、善女人。从这个基础，再加上“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，即是小乘的善男子、善女人。大乘经上的善男子、善女人，又要加四句：“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”本经是大乘经，要将此三福十一句全都做到，就是《金刚经》上讲的“善男子、善女人”。大小乘经典讲的善男子、善女人是有标准的，不是随便说的。     “善男子，善女人，发菩提心”者，就是发阿耨多罗三藐三菩提心，也就是发‘众生无边誓愿度’的大心。我们现在学佛，皆是非常难得的好人，可是必须认清世出世间什么是真的，什么是假的。邪正、是非、善恶、利害，要有能力辨别，才是觉悟的人。佛经上常说‘愚痴’，就是颠倒，把假的当真的，把恶的当善的。不但大的问题不能辨别，甚至最小的利害关系都不能辨别，这是经上常讲的“可怜愍者”。我们自己有没有认真反省过，是不是真正可怜，有没有真的发菩提心。     记得我念小学二、三年级时，因为顽皮，被老师教训、挨了打，还要罚跪，当然眼睛都哭红了。回家之后，父母一问，知道被老师处罚了。第二天，父亲带著礼物去拜访老师，感谢老师的教诲。我看了这个样子，以后再遇到老师处罚，回家一句话都不说。现代的教育变了，小孩要是被老师惩罚了，家长就会到警察局去告状，还要打官司，所以现在做老师的不敢教学生，再也见不到严师的认真管教。现代师道没有了，是这一代众生的悲哀，少年没人管教，不是好事。中国古圣先贤的教训是文言文写的，现代人看不懂；佛菩萨的慈悲教导，经文也看不懂，怎么办？我们要深深反省，应当觉悟！     佛又说“善男子，善女人，发菩提心者，持于此经”，纵然不能受持全经，“乃至四句偈等”。经中任何四句都可以，不一定指末后一首偈。‘受持四句偈’，关键在‘受持’。“受持读诵，为人演说，其福胜彼”，此句经文非常重要且肯定，若能理解奉行，所修的福报，就超过以无量阿僧祇世界七宝布施的人。确实超过，一点也不假。     “受”是接受；“持”是保持而不丧失。“受”包括对于经典的意义能正确的理解；同时能把经义应用在自己日常生活中，且生活在金刚般若智慧之中，这种福报多么大！世间人福报再大，他还是生活在烦恼里，怎能相比！有烦恼的人，前途一片黑暗；具足金刚般若智慧的人，前途无限光明。“受持”就是依教奉行，完全在生活中做到。如释迦牟尼佛表演的穿衣、吃饭，皆是金刚般若。处世、待人、接物，点点滴滴全是金刚般若波罗蜜的起用。这才是‘受持金刚般若’，过著金刚般若的生活。     “为人演说”，演、说是两桩事，用意皆是教化众生的。“演”是表演，做好榜样给众生看，令一切众生向往、羡慕，因而发心学习佛法；“说”是说明，为人解说。众生看见你的生活这样幸福愉快，一定来向你请教，因而将佛法介绍给他们，使他们也能破迷开悟，离苦得乐。佛法是‘师道’，只闻来学，未闻往教。‘学’是学生来求学；你不求，我就来教你，这是错误的。我们要做出好样子给人看，这就是缘，就是介绍，就是推广。

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2、弘法要本土化·现代化     诸佛菩萨应机而说，众生的根机不同，无量差别，所以佛就开无量法门，适应种种不同的根机。若不知道这一点，不但自己学佛学错了，教人也会教错。我讲经三十七年，常常提到，但是大家都没能体会，没能觉悟。《金刚经》上说得很明白，‘佛无有定法可说，佛无有法可说’，佛是‘应机而说’，说而无说。     由于古今不同，中外不同，故佛法须讲求‘现代化’与‘本土化’，才能利益现前广大的众生。两千年前（公元六十七年），佛教正式传到中国，当时是汉明帝派遣特使往西域，迎请印度的高僧摩腾、竺法兰到中国来。摩、竺二师具高智慧，他们立刻就中国化。穿中国式衣服，过中国人的生活方式，这就是生活中国化。二师当时如果将印度人的生活方式与文化传来中国，中国人决定不能接受。所以，他们一到中国来，立刻中国化，就是懂得‘本土化’与‘现代化’。道场建筑模仿中国官殿，中国人看了多么喜欢！古代的中国人最尊敬帝王，佛教道场建成宫殿的模式，没有一个人不喜欢进去。     回头再看近年来，佛教从中国传到美国，建筑物仍是中国宫殿式的，使当地人一见就退却，认为这是外来的文化，难以接受。在美国建道场要建白宫的样式，本地人见了就会喜欢走进来；佛像要塑造成美国人的面孔。如中国的佛像像中国人；日本的佛像就像日本人；西藏的佛像，一看就像西藏人；泰国的佛像，下巴尖尖的，就像泰国人。     往年我在迈阿密讲经时，有些美国人来听，我就告诉他们：佛教还没有传到美国来。他们很惊奇！我说：你们看看哪一尊佛像是美国人面孔？佛菩萨没有一定的面孔，随著众生的心变化，众生愿以什么身得度，菩萨就示现什么身形，这样才能普度众生。我们来此地，如果只度中国人或华侨，就毫无意义。道场建在此地，须度此地的众生，才是弘法利生。所以，我们在这里建道场必须是美国式的建筑。我们建此道场没开过听证会，邻居皆很欢喜，没有反对的。我们用浅显的方式将佛法介绍给街坊，他们皆大欢喜。     3、旧枝新叶·随机说法     从古至今，为《金刚经》作注解的，不止五百家，每家注的都不一样。如果一样，如何能流传下来？注得不一样，就是不一样的讲法。《金刚经》五百种不同的讲法都没有错，因为佛无有定法可说。所以，我们看注解要会看，唐朝的注解，就是唐代需要这种解释。佛经是药方，当代的人有些什么病，开这个药方能把他的病治好（破迷启悟），这就是上乘的法药。宋朝人害的病与唐人不一样。唐朝的老方法治不了宋人的病，所以宋朝的大德必须有另一种讲法，对治宋朝人的毛病。诸位明白这个道理，就知道每一个时代众生的毛病、习气不同，所以对治的方法亦不相同。我们今天读古注若得不到利益，是自己不会读；会读的，从旧的注解里生出新的意义，推陈出新，谓之‘开悟’。     《金刚经》好比一棵大树，几千年的神木，它是活的，年年发新枝，年年开新花，年年结新果。旧的枝叶是前一代的，新的枝树是现代的；新的方法是从旧说悟得的。若不懂这个道理，怎么会看得懂经，怎么能与人家解说。所以，不同的时代、地区，有不同的讲法。我对中国人是这种讲法；对美国人，讲法不同；对日本人，又是另一个讲法。同样一部经，见人说人话，见鬼说鬼话，人鬼都得利益。对人讲的，度不了鬼；对鬼讲的，度不了人。     最显著的例子，同样的《金刚经》，我对基督教徒讲解，完全符合他们的《新旧约》；我对回教徒解说，一定符合他们的《可兰经》。活活泼泼地，决没有冲突，大家听了皆大欢喜且愿意接受，这是佛法真正令人佩服之处。佛法是圆融的，与一切众生、一切种族，甚至一切宗教信仰，决定没有抵触。如果有抵触，是你自己不了解佛法。修学佛法要明理，才能得受用，才能推广，利益一切众生。     4、素食卫生、卫性、卫心     在饮食方面，现在大家时常遭遇到困难。你学佛，吃长素了，而家人尚未学佛。原先没学佛，一家很和睦，学了佛之后，家里天天为饮食习惯而吵架，搞得一家不宁。邻居看见这个样子，都互相劝告不能学佛，学佛会破坏家庭和睦。因此把佛法破坏尽了，还自以为有功德。《观经》三福是学佛的基础，“孝养父母，奉事师长”就是孝顺，若不能随顺父母，就是不孝。学佛要有智慧，在随顺中启示他们，让他们回头，要有很大的耐心，要有善巧方便。若一开口：‘你们吃肉，将来都要还债的。’人家一听就起反感，如何能接受。     素食于卫生，确实有好处。特别是现代，肉类的毒素很多，所以得奇奇怪怪的病。病从口入，当然心里的贪嗔痴慢、妄想、分别、执著是一切疾病的根源，饮食是缘；有业因，加上业缘，就得病了（一切病痛是果报）。梁武帝以前，中国的出家人也吃肉。素食运动是梁武帝提倡的，他以帝王之尊热心推行，自然形成中国佛教徒的素食习惯。素食的确有好处，但不是不吃素就不能成佛。     往年台中李老师教导我们接引初机，切记两桩事：第一、绝对不要劝人吃素；第二、绝不劝人受戒。因为听说学佛要吃素，障碍许多人不敢学佛，就把人家学佛的机缘断了，罪过很重。受了戒，要是破戒，罪加一等。若没有受戒，则无犯破戒罪；若受了戒，自然加倍结罪。佛教导我们是有次第的，境界往上提升一层，禁戒就会开放一些，正如学校教育一样。小学的规矩比较多；中学开放一点，因为他们的智慧长了；大学几乎完全开放，因为懂事了，许多的约束都取消了，佛法也是如此。五乘佛法：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，其中菩萨戒与比丘戒的精神完全不同。     学佛要明理，避免一切疾病的媒介，身心健康，自在快乐。你身心健康，家人就欢喜，因为不需要特别照顾你，不必替你操心。若学佛学得终日病魔缠身，家人看到你愁眉苦脸，吓得别人也不敢学佛，这就错了。     素食的好处，不必言及因果报应，这是一般未学佛的人最大的反弹，我们可以用他能接受的理由讲清楚。一般饮食讲求‘卫生’，脏的、腐坏的东西不吃。我们不但讲求卫生，还讲求‘卫性’。性是善良的性情。伊斯兰教教人不吃性情不好的动物，他们的选择比一般人更精细。佛教的饮食，比伊斯兰教还要高明，佛弟子要保护‘慈悲心’，不食一切众生肉，所以佛教的饮食是卫生、卫性、卫心。这些他们听得懂，不会起反感。佛教的饮食习惯好，活活泼泼，通权达变，并不是死戒条。     “为人演说”，有一个最高的原则，佛在本经教导我们“不取于相，如如不动”，此义深广无边。我们在日常生活中，点点滴滴都不著相。本经前面教我们“应无所住，而生其心”，于世法佛法皆不要执著，不要放在心上。不取于相是‘修德’，如如不动是‘性德’；若没有修功，如何见性？我们用“不取于相”的方法，证“如如不动”的真心。这是佛教导我们从初发心直至成佛，修学的指导纲领。

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   5、宇宙人生是梦幻泡影     我们起心动念、妄想、执著，都是著相、取相。为何要不取相，不著相？     本经末后，佛以四句偈解答这个问题，说明其所以然的道理——一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。有为法就是‘有生有灭’之法。一切动物有生老病死；植物有生住异灭；矿物有成住坏空，都是有为法。我们若冷静观察，几乎六根所接触的全是有为法。如果诸位读过唯识，讲起来就更方便。唯识入门的《百法明门论》，天亲菩萨将一切法归纳成一百大类。实在讲，百法即是无量无边的世出世间一切万法之归纳，又可分为五类。     第一类是‘心法’，有八种，称八识、八心王。第二类是‘心所有法’，就是心理作用，心理现象，有五十一种。第三类是‘色法’，就是物质，有十一种。我们六根所接触的外境，眼所见的、耳所听的、身所感触的、舌所尝的、鼻所嗅的，所有一切境界都用‘色’作代表。第四类是‘心不相应行法’，就是现代哲学所讲的抽象概念，共二十四种。以上合计九十四种，都称为‘有为法’。第五类是‘无为法’，有六种。“一切有为法”就指这九十四种，包括世间与出世间的一切法。世间是六道；出世间是四圣法界——声闻、缘觉、菩萨、佛。六道、十法界都不出此范围。所以，不但世间法如梦幻泡影，四圣法界也是如梦幻泡影，这才教我们世法、佛法皆不能住，也不能取。若住佛法，取佛法，也错了。这首偈的比喻有六个字，“梦”是总喻。不但人生如梦，天人也如梦，十法界中的佛菩萨还是如梦。你若当真，就错了。     何以有十法界依正庄严这么大的差别？     经云：“一切贤圣，皆以无为法而有差别。”这是讲佛菩萨、十法界或六道轮回是怎么来的？六道轮回是以‘有为法’而有差别。四圣法界，从法身大士，圆教初住到妙觉，四十一位法身大士，皆是以“无为法”而有差别的。由此可知，六道、十法界，是以有为法而有差别的。有为法就是‘因缘果报’。万法皆空，唯有因果不空，这是宇宙人生的真相。     为什么说‘因果不空’？     因是能变，十法界依正庄严是所变的果报。起心动念都在造因，都在造作。别说语言、动作，动个极其细的念头，就已经造作了，佛以“梦”作比喻。梦里有这些事，也有现象，但是梦中的事与相都是假的。如果我们能把一切法都看成梦、幻、泡、影，就不造业，心就定了，就清净了。定能生慧，“信心清净，则生实相”，自性的性德自然流露，日常生活中才得真实受用。     “幻”喻虚空。虚空如幻，不是真的。佛家常说‘明心见性’，见性的人没有黑暗。若见到的是一片光明，就见性了；如果睁开眼睛见到黑暗，就没有见性，因为堕在无明里。破无明之后，真的见到‘大光明藏’。自性是光明的，迷失自性就变成一片漆黑，所以称为‘无明’。     虚空是梦中的境界。我们作梦，梦中也有虚空。醒来时，虚空不见了，所以虚空不是真的。现代科学家很聪明，也体会到虚空是有限量的；过去以为光走的是直线，现在晓得光是有幅度的。有幅度，就有差别，就不是无限大，就有范围。所以佛用“幻”比喻虚空。     “泡”比喻世界。比喻星球很脆弱，就像水泡一样，很容易破碎。这从现代天文望远镜观察，每天皆有新星发现，也有很多星球消失了，世界不是真实的。佛在《八大人觉经》上讲“国土危脆”，有什么好争执、计较、执著的？真的把事实真相搞清楚，自然就放下了。放下之后，那种舒服轻安、自在快乐，即使我说得出来，你们也无法想像。一定要放下，才能体会；不肯放下，永远体会不到真正的快乐。苦是自找的，放下就有真智慧，才能清楚明白事实真相。     “影”喻身体。影不是真的，而是假的。     “梦、幻、泡、影”，一个字比喻一样东西，说明虚空、世界、身体全是假的，没有一样是真的。每天为这个假身去造业，你说冤枉不冤枉？我们怎么会做这种傻事！例如：在饮食上，很多人喜欢吃活的。只为了三寸舌，其实吞入喉咙以下就不知道味道，却要为舌味造这么重的罪业，而且天天造，造一辈子。死了以后，到哪一生哪一劫才能还尽？这都是事实的真相，世间人不相信，迷惑颠倒。学佛最低限度，对于业因果报的理论、状况要清清楚楚、明明白白。不但这一生清楚，还知道过去、未来，这不是神通。若能得几分清净心，自然就明了，不须问人。问别人是很可怕的，因为现代人讲实话的很少，骗人的太多。讲假话，你欢喜；讲真话，你生气，不能接受。所以，谁肯跟你讲真话！这是现代人的悲哀。     “如露亦如电”，比喻现象存在时间的长短。“露”是露水，存在的时间较长，大概要几十分钟，太阳出来，露水就消失了。这是比喻诸法的相续相，形容存在的时间不长。一个人从出生到往生，在这个世间生活几十年。寿命短的，二、三十年；长的，七、八十年；百岁的，就很稀有，那是过去、今生造了很多善业的果报。“电”是闪电，形容刹那生灭的相。譬如电影银幕上的现象，从开演到结束，演了两个小时，是相续相。     “如电”就是一张一张的电影底片。现代电影的放映机，一般是一秒钟二十四张（镜头打开，放一张，关起来，再开，放第二张），速度很快，我们就被这种幻象欺骗了，以为它是真的。佛观一切世界，十法界众生，就是一点一点的连续相，不是真的，所以说‘当体皆空，了不可得’。我们这个身体，到这里来听经，经过一个半小时，不晓得换了多少张底片！现在已不是原来的那一张，原来那一张早已消失了，这即是“如电”。     佛在《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那。弹指的时间很短，一弹指的六十分之一称为‘一刹那’；一刹那有九百生灭，就是形容幻象生灭速度如电。十法界依正庄严所现的相，真相就是‘刹那生灭相’。若弹指弹得快，一秒钟可以弹四次，四乘六十，再乘九百，等于两个十万八千。电影银幕上，一秒钟二十四次的生灭，我们就感觉不出它是假的，何况我们现前的现象，一秒钟两个十万八千次的生灭。佛讲‘万法皆空，了不可得’，如是如是。了解事实真相之后，自然不造业，心自然定下来了。心定下来，才生真智慧，才能清楚明白宇宙人生的真相。虽然世尊讲刹那九百生灭，因为生灭的时间太快了，看不到生灭，所以佛又说‘不生不灭’。其实是不是真的不生不灭？确实是有生有灭的；因速度太快了——‘生灭同时’，故以“电”作比喻。     电的速度与光的速度差不多。光速一秒钟三十万公里，则一公里需三十万分之一秒。依此类推，一公尺，一公分，一公厘，十分之一公厘，百分之一公厘，千分之一公厘，万分之一公厘，这才能体会得佛经上讲的‘刹那生灭’，才懂得佛经上所谓的“不生不灭”——它的确是有生灭，因为时间太短，我们无法发现。佛在大乘经上讲，能观察到这个现象的人是“八地菩萨’。八地菩萨那么深的定功，那么清净的心，这种微细的波动（刹那生灭的现象），他见到了。佛法说，十法界依正庄严，只是波动的现象而已。愈往高层次，佛菩萨心的波动愈微细；愈往下，三恶道波动的幅度愈大。不论是微细，或是大幅度的，真的都是亿万分之一秒速度的波动现象之相续，这才是宇宙人生的真相。佛讲的话，句句真实。这个世界不真实，若将一切现象当作真实，就迷惑颠倒，大错特错。明了真相，才肯放下，不再把这些东西放在心上；凡事随缘而不攀缘，决定不再干傻事。若自以为做好事，那还不是好事。诸佛菩萨做一切事，心里若无其事，决不会起心动念，这才是真正的行善。凡是相对的，都不是究竟圆满的。善恶两边皆离，才是真善。   

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贰、晨光法味     一、决心求生净土  98.12.21 早餐      今天达拉斯佛七开始，铠师传真给我，希望我在佛七期间，每天在网路上跟大家讲几句话。     这几年我们无论居住在何处，都感触到世界愈来愈不安全，灾难频繁，而且一次比一次严重。人情冷漠，不知道恩义，不但在不知不觉中造作毁灭自己，也造作毁灭佛法、毁灭世间的罪业。其他人我们不论，单讲学佛的四众弟子，也不免造这个业？过去人造业轻，现在人造业重，造作极重的罪业，自己还不知道，这就是愚痴。愚痴之人，虽然天天听经，天天读经，依旧不觉悟、不改过，这就是‘障深业重’。如此深重的业障若不消除，三途恶道决定不能避免。     1、感念佛恩·护法恩     我们想要修学功夫得力，生活得到改善，唯一的办法就是‘多听经’。释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，释迦牟尼佛从来没有带领大众念一次佛，或参一次禅。要晓得，佛不领导我们修行，是因为‘修行容易，觉悟难’。正因为觉悟太难，所以世尊苦口婆心天天说法，天天劝导。可是众生愚痴，天天听佛说法，依旧麻木不仁。     虽然如此，佛大慈大悲，还是天天讲经；众生堕落在六道，佛就示现在六道，依旧追随不舍，所谓是‘佛氏门中，不舍一人’。众生造罪业，毁谤佛菩萨，侮辱佛菩萨，甚至于陷害佛菩萨；佛菩萨都不在意，依旧爱护众生，为众生讲经说法，这就是佛菩萨的‘大慈大悲’。无量劫来生生世世不舍众生，这不是一般人所能做到的，从此地我们才真正理解到佛的恩德。     韩馆长护持我们三十年，将正法的基础奠定下来。有人说她有功也有过失，但在我的心目当中，她只有功没有过失。你们冷静仔细的观察，就晓得她的功德无量无边。这是菩萨再来，做种种示现，世间人哪里会懂得？     经上讲，西方极乐世界的人，即使下下品往生，天眼洞视，天耳彻听，他心遍知，六根的能力几乎与阿弥陀佛差不多。所以，我们起心动念、言语造作，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。我们希求往生，起心动念、言语造作，一定要与往生的理论、方法相应，这一点非常重要。西方极乐世界是“诸上善人，俱会一处”，所以我们念佛还要修上善。心不善、语不善、言不善，一天念十万声佛号，也不能往生。寒山、拾得两位尊者讲的‘喊破喉咙也枉然’！这两位是文殊菩萨、普贤菩萨的化身。     2、佛典内容与修行法     我们既然发心要救自己，要救周边的人，生活、修学一定要如理如法，因此必须要晓得佛经的内容。其内容主要有四点即‘教、理、行、果’。佛所说的话，后人记录下来成为经典，言语文字是‘教’。教里所蕴含的是‘理’，理是理论，说明宇宙人生的真相。这些事实真相，唯有佛能说得出来，因为这是佛亲证的境界，现量的境界，不是推测、妄想。佛除了将道理与事实真相说清楚、说明白，又教我们方法，使我们也能契入诸佛如来的境界，这就是‘行’。依照经典的理论、方法去做，得到殊胜的利益，这就是‘果’。我们了解佛经的性质，对佛法就会佩服得五体投地。     佛教导我们修学，要建立一个基本的概念，就是‘信、解、行、证’。‘信’是对于佛的教训深信不疑；‘解’是对于经典的理论透彻了解；‘行’是依照经典的理论、方法去做；‘证’是亲自证得如同诸佛如来的境界。我们今天会造业、会打妄想、会信口妄言，都是对理论不够透彻，不知道利害，才造作极重的罪业，甚至毁灭佛法，障碍佛法，令人退心。     要晓得，声闻、缘觉、权教菩萨遭遇逆境都还会退心；不退心的，只有法身大士。我们的障难很多，是内、外两面的。韩馆长与新加坡的李木源居士，他们所作所为，都是大菩萨、法身大士之流。韩馆长护持正法三十年如一日，种种毁谤、谣言、事端，都能如如不动，若无其事，谈何容易！李居士遇到任何障难、毁谤，从不退心，将此地的道场，建立为一个典型的模范道场。这若不是诸佛如来化身、法身大士应现，是做不到的。我们能有这样殊胜的因缘，就是遇到真正护法。所以，毁谤的人尽管毁谤，陷害的人尽管陷害，我们有诸佛菩萨保佑。     今日净宗能够弘遍全世界，念《无量寿经》、念‘阿弥陀佛’，依照这个经典理论修学的人，最保守的估计，已超过两亿人。净宗能有如此成就，这个功德是韩馆长的，我们要饮水思源，知恩报恩。果真看透了，才晓得这是菩萨示现，顺逆都是增上缘，都是成就佛法，成就众生。     往年，李老师告诉我，真正有成就，一定要长住在一个地方弘法利生。我们现在安心在新加坡，人力、财力、物力全部集中在此地，才能成就一个模范的道场，精神力量决定不能分散。所以我们遇到许多菩萨在此地，真正是“诸上善人，俱会一处”。为了佛陀教育的拓展，我们是以打杂、做小工的身分，替阿弥陀佛、诸佛如来办事。我们绝不以为自己做了些什么事情，这一切都是佛菩萨安排的、佛菩萨做的，我们不过是执行而已。所以，李老师教我要‘信佛’，信佛太难了。要真信！     在这灾难频繁的时代，我们唯一的生路就是念佛求生净土；佛七也是以此为目标。祝福你们这一次佛七圆满成就。

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二、老实修行·自在往生  98.12.22 早餐      大家在此地结七念佛，必须明了结七念佛的意义。我们在这七天中，希望得到什么结果，这七天才没有空过。     我们生活在这个时代，若有智慧，必然有高度的警觉。人活在世间不过短短几十年，弹指就过去了，冷静观察无不是一场空，这是事实真相。人在一生中，最幸福可贵的，是这一生中不造恶业。人能不造恶业，将来的去处必定殊胜。     古人提醒我们，修行人要有‘前后眼’。所谓‘前后眼’就是知道过去、看到未来，不汲汲于现前，这一点非常重要。     韩馆长往生给我们最大的启示，就是提醒我们‘死生事大’。我们要有高度的警觉，临命终时，自己要做得了主，前途才是一片光明。若临终自己不能作主，受人摆布，纵有许多人照顾，但是自己所感触的未必满意。来生往哪里去，决定于最后一念。最后一念是贪嗔痴，就到恶道去。这件事多么可怕！     韩馆长有福报，从生病到往生，三十多位心地清净的出家人，日夜在病床旁边念佛照顾；往生后佛号四十九天日夜不断，这是近代出家的大法师都做不到。连台中李炳南老居士也比不上，李老居士生病是几个学生照顾，没有那么多出家人穿袍搭衣，威仪具足。这个福报是稀有因缘！这是她三十年护持正法的果报，所以她能很顺利的往生净土——助缘太殊胜了！     反过来想，我们将来临走时，有没有这样殊胜的缘分？这是我们要警觉到的，这是一生中真正第一桩大事。在这种情况下，唯一的方法就是自己修学决定要成就，不依靠别人，往生时没有病苦，预知时至，站著走、坐著走、躺著走，随自己意思，这就是生死自在，我们才不会错过此生。大家结七念佛，要把握这个宗旨，我们到此地是来培养训练、学习将来自在往生的。     1、近代往生实例     《净土圣贤录》与《往生传》里，记载自在往生的人很多，没有记录下来的更多。近代倓虚老法师在《念佛论》里，倓老讲他一生亲眼看到自在往生的有二十多人；听说的，那就更多了。《念佛论》里，倓老举出四个例子：出家的法师有哈尔滨极乐寺的修无法师；在家居士有郑锡宾居士与他的弟弟；另外一位是青岛湛山寺的张居士。     修无法师是个苦命人，也不识字。在哈尔滨极乐寺传戒法会时，发心帮忙照顾病患。传戒法会还没圆满，修无法师即预知时至，念佛往生。往生前告诫大众：‘能说不能行，不是真智慧。’     郑锡宾居士是个生意人，听倓老讲经说法，欢喜赞叹，以后生意不做了，学会讲《弥陀经》，到处为人讲经、劝人念佛。他是坐著往生的，不生病。讲完经后，告诉大家：‘我要走了。’多潇洒！多自在！他的弟弟之前以为他学佛著迷了，后来看到哥哥自在往生，终于明白了。所以他也真心念佛，三年后也往生了，只是稍有病苦。     湛山寺的张居士，是位女居士，家境非常清寒，丈夫是拉黄包车的。她在湛山寺念佛会打杂做义工，一天到晚佛号不间断。往生那一天，还一再叮咛、嘱咐丈夫要照顾两个小孩。她也是预知时至，毫无病苦，坐在床上走的。这是我们学佛的榜样、模范，不需要靠人帮助，自己真有把握。     另外倓老又说谛闲法师的一个学生，是个锅漏匠（箍捋匠），也不识字。谛老将他送到温州乡下的破庙里，找几个护法照顾他的生活。谛老只教他一句‘阿弥陀佛’，叫他老实念佛，念累了就休息，休息好了再念。他念了大约三年成功了，他是站著走的，还站了三天，这多自在！谛老赞叹他：‘你比这些讲经说法的大法师，道场里的方丈住持，超过太多了！’     2、断恶修善·勤护三业·放下名闻利养     这些人往生，品位不是在中品、下品，而是《无量寿经》上讲的‘上辈往生’。他们能做到，是因为他们放得下名闻利养、五欲六尘。我们今天学不到，就是依旧放不下这些诱惑，难在这里。要知道名闻利养、五欲六尘都是假的，害得我们生生世世搞六道轮回，堕落在恶道受种种折磨苦难。     所以现代人‘愚痴’，不但宇宙人生的真相不了解，对于真假、邪正、善恶、利害，都没有能力辨别。不晓得自私自利、名闻利养、五欲六尘是极大的祸害，只有万缘放下，一心念佛，是极大之善。这就是经上讲的‘断一切恶，修一切善’，我们要了解它真正的意思。     每位同修可不可能在这一生当中，有最殊胜的成就？可能。善导大师说：‘九品往生，总在遇缘不同。’我们遇缘殊胜，遇到佛法，遇到大乘，遇到净宗，遇到《无量寿经》的会集本，遇到好的同参道友，这一生中要是不能成就，要怪自己的烦恼习气太重，依旧天天造业。     起心动念为自己是造业。言语损害别人，是非人我都是口业。《无量寿经》上讲三业，把口业放在第一句，“善护口业，不讥他过”，就是告诫我们口业是最严重的、最容易犯的。看到众生有过失，都不可以说；没有过失还要造谣，还要怀疑人家有过失，这个罪业就更严重了。     一个人修学，受到无量劫来烦恼习气的影响，容易退转，很难精进。所以祖师大德提倡共修，佛七在一起共修，依众靠众，就是这个道理。     新加坡念佛堂，一天比一天殊胜，从年初一到腊月三十，每天念佛二十四小时不中断，这是常年佛七。讲堂每天讲经两小时，一年三百六十五天也不中断，真正是解行并重，定慧等持。中国五台山寂度老和尚、九华山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚，皆赞叹此道场是‘世界第一道场’。     居士林从上到下一片和睦，人人笑容满面，经上讲的‘常生欢喜心’，我们在此地见到了。希望大家有机会到新加坡来参学，将这边修学的方法带到世界各地，在各个地区也能建立如是道场。我们认真努力修学，不但自己这一生决定往生，也给社会带来安定，给世界带来和平，这就是佛家讲的自行化他，是真实功德。希望大家好好念佛。     三、念佛能消灾免难  98.12.23 早餐      天主教会有一份预言，说一九九九年世界会有大灾难，劝导教友们要读经，要认真忏悔，希望能躲避这个劫难。并说：灾难会不会实现端在‘人心’，若人心能向善，灾难可以化解，可以延后。这个说法非常合乎道理。     李炳南老居士往生前一天跟同学们说：‘世界乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了，唯一的生路，就是念佛求生净土。’所以，灾难一天天迫近，我们已没有多余的时间，应当放下万缘，一心念佛。     天主教劝人求生天堂，他们说没有极乐世界，只有天堂和地狱。大宇宙复杂的情况，天人也无法看到全貌。而我们明了，确有极乐世界、华藏世界和诸佛国土。如何知道有？‘唯心所现，唯识所变’，明白这个道理，就会相信。     1、宇宙是多元空间     其实十法界依正庄严都没有，佛法讲‘三心不可得’、‘诸法无所有”；讲有，是幻有、假有，经上讲‘妙有’。所以，天堂、地狱都是妙有；此界、他方也是妙有，极乐世界也不例外。用现在科学家的话来讲，这只是不同的时空维次而已，所谓三度空间、四度空间、五度空间。科学家已经证实有十一度空间的存在，但从理论上讲是无限度空间。     稍稍涉猎佛法的人，就能肯定有无限度空间的存在。你不能突破这些时空，就不能了解真实的状况。无限度不同时空维次，就是无量无边的世界，佛说是‘从心想生’。《华严经》上讲‘唯心所现，唯识所变’，就是从心想生。无量无边的众生，有无量无边的妄想、分别、执著，所以将一真法界变成无量无边不同的空间，变成无量无边不同的境界，道理就在此地。     佛说空间是可以突破的，只要离开妄想、分别、执著就突破了。六道是从妄想、分别、执著变现出来的，若将执著舍弃，只有妄想、分别，六道轮回就没有了，就是四圣法界。假如连分别也舍弃，四圣法界﹝声闻、缘觉、菩萨、佛﹞也没有了，就是没有十法界。没有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是从分别、执著变现出来的；离开分别、执著，十法界就没有了。这跟作梦一样，梦醒了，梦中境界就没有了。所谓修行证果，证果就是证得一真法界，契入一真法界。西方极乐世界是属于一真法界。由此可知，我们还有分别、执著，决定见不到一真法界。     我们在《华严经》上看到，一真法界还有四十一个等级，有十住、十行、十回向、十地，到等觉菩萨，都是法身大士。有这些等级，是因为妄想没有清除。妄想是微细的无明，所谓‘破一品无明，证一分法身’，四十一品无明就是四十一品妄想。这四十一品无明都断尽了，妄想都没有了，就证得大圆满，这是圆教佛果，这才到究竟位。     这些道理，天主教的人没听过，非常可惜。佛法在世出世间无比的殊胜，可惜宣扬的人太少。佛法的弘扬不容易，因为自己一定要先契入；自己不契入，如何能说得出来？如何能理解？要想理解，必须要修学，通过修学才能契入；然后才能说得出来，才能帮助别人。

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   2、不知恩义招灾劫     基督耶稣说，今日世人忘恩负义，不知恩德；基督耶稣、圣母玛莉亚是真正热爱世人，而世人不仅背叛他们，还要侮辱、毁谤他们，造作无量无边的罪业。这些事情，在今天社会上太普遍了。儿女受父母养育之恩，不知道报恩，还遗弃父母。我们访问伊斯兰教的安老院，院里的这些老人都是被儿女遗弃，无家可归。所以，现今儿女背叛父母，学生背叛老师，不知恩义，造下无量无边的罪业，这才感受世界毁灭的果报。     所以预言里说，这个灾难是我们自己招来的，不是上帝发怒来惩罚我们，上帝很不愿意见到这种事发生，但是不能避免，这是造作罪业必须要接受惩罚。这个话说得合情合理。     这些年来，我苦口婆心劝导大家，若三天不劝，大家就忘得干干净净。这正是《地藏经》上讲的“阎浮提众生，刚强难化”，我们深深体会到了。可是诸佛菩萨为我们做榜样、做模范，众生再刚强难化，也不能舍弃，所谓‘佛氏门中，不舍一人’，这才是真正的大慈大悲。     《华严经》告诉我们，自己真修就能影响别人，让别人看到我们修行的样子受感动，生起惭愧心，自然会向你学习，这样就能带给社会安定，世界和平。佛说自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修没有用处。纵然会说，说得再好，灾难降临还是逃不过，该怎么生死，还是怎么生死，依旧出不了轮回，也不能往生。     我们一定要以真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，老实念这句佛号。这句佛号一定要与‘清净平等觉’相应，就是‘一念相应一念佛，念念相应念念佛’；若不相应，这个佛号就没有功德。如何才相应？在生活上一定要做到‘看破、放下、自在、随缘’。看破是真正明了宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分别、执著。     3、念佛有助世界和平     禅宗六祖惠能大师说：“若真修道人，不见世间过。”只知道修自己，自己努力断恶修善。《无量寿经》讲修善的三个纲领：“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”我们要时时刻刻记住，要做到才行。佛家一大藏教经典，世尊四十九年所说，就是这三句话。我们必须确实做到，才能救自己，救众生。     我们真修，心就平了。现在科学家讲思想波，世间人的思想很复杂，尤其邪恶的思想是大波大浪，起伏很大；我们念佛人是‘清净平等觉’，这种思想波是平稳的。新加坡居士林的念佛堂，得诸佛如来加持，有佛菩萨跟我们一起念佛，所以这个念佛堂无比殊胜。念佛堂磁场非常好，磁场是安定的、平静的，从这里发射出去的思想波，可以平衡世间人邪恶的思想。以我们平静的思想波，去冲击世间大波大浪的邪思，这个波浪就会减弱，这就是化解邪恶、化解灾难的原理。     我们自己在家里念佛，对社会、对世间也有贡献。因为我们念佛发出去的是清净平等觉的思想波，可以缓和世间人邪恶的思想波。果真懂得这个道理，就会相信我们心平气和念佛，对世界和平、社会安定真有帮助。     真正发心念佛就是自度度他，真正发心念佛就是救世间的劫难，不要以为自己没有这个能力。诸位同修能真正觉悟，真正放下是非人我、贪嗔痴慢，奉行世尊教导的三福、六和、三学、六度，就有能力安定社会，维护世界和平。     只要我们真心诚意，佛菩萨处处应现，感应道交。特别是在世间有大灾难时，我们要帮助一切苦难的众生。念佛不仅是为自己，更要为一切苦难众生。我们一定要做，不做就没有慈悲心。希望我们共同努力，自度度他。     四、念佛成佛之理  98.12.24 早餐      1、虚空法界与自己一体     佛法的修学，我们在《华严经》上得到很大的启示。华严这一会，是世尊在菩提场定中所说，参与法会的大众皆是法身大士。他们有许多的族群，不同的社团，遍布在虚空法界，数目无量无边。由此可知，华严法会实际上是以尽虚空、遍法界为一会。华严如是，哪一会不如是？从此地深思，这暗示著我们，尽虚空、遍法界是一体。到成佛时，才意识到‘一切众生本来成佛’，彻底明了‘情与无情，同圆种智’。总体来说，虚空法界是自己一体，这才生起真正的慈悲。     佛家常说‘无缘大慈，同体大悲’。诸佛如来觉悟了，悟的就是这桩事；凡夫迷了，迷的也是这桩事。而事实真相里没有迷悟，迷悟在人。觉悟的人，称作佛菩萨；迷惑的人，称作凡夫。但觉与迷受用不同，迷人不知道虚空法界是自己，不知道芸芸众生是自己，所以在当中生起妄想、分别、执著，造作无量无边的罪业。     2、一切法从心想生     所谓罪业，就是所作所为与事实真相相违背。所造的业，它会现相。相是怎么现的？佛说“一切法从心想生”，这句话我们千万不能疏忽。宇宙之间千变万化，十法界依正庄严，这是佛归纳后为我们解说，实际上法界是无量无边。无量无边的法界都是从心想生——心里想什么就现什么。所以想佛就现佛，大势至菩萨教我们“忆佛念佛，现前当来，必定见佛”，这就是想佛成佛。     想佛就现佛，想菩萨就现菩萨，想什么就现什么，这确实是真的。譬如我们想一桩称心如意的事，就生起欢喜心，欢喜就表现在脸上；想一桩不如意的事，就愁眉苦脸，悲哀的情绪也就表现在脸上，心境立刻就产生变化。从这些很小的事实来观察，就能体会到佛讲的是千真万确。     所以，诸佛如来劝我们想佛、忆佛、念佛，把其他的思想妄念全部放下。净宗‘念佛往生不退成佛’，就建立在这个理论的基础上。古往今来，依照这个方法修行证果的人很多，这些人都为我们做了榜样。若用一般宗教人士的说法，这些人是为我们做见证。在佛法的三转法轮里，所谓是作‘证转’，他们现身说法为我们做证明，说明这是事实。     3、自在往生度家眷     往年，香港何东爵士的老太太往生的故事，感动了许多人，也为香港佛教奠定了真实的基础。何东爵士一家是虔诚的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但这家人非常开明，确实是信仰自由，彼此和睦相处，互相尊重，这很难得。所以不妨碍别人的自由，才是真正的自由。妨碍别人、侵犯别人，这是不懂自由；这是感情，不是智慧。     同理，我们现今生活在地球上，有许多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻击毁谤，甚至引发宗教战争，这些都是不懂自由的真义。不懂的原因，归根结底还是教育问题，尤其是伦理道德教育。     而何东爵士的家庭是我们的好榜样，从家庭展开就是世界的好榜样。我们无论信仰哪一种宗教，对于不同的宗教一定要尊重。佛门里无论修学哪一个宗派，对于不同的宗派也必须要尊重，这是真正懂得自由，真正有智慧。     何东老太太往生时，对儿子、媳妇说：‘我一生当中对你们没有任何要求，我往生时，请你们念几声佛号送我往生。’她的往生实在是开往生大会，亲朋好友全到了，老太太交代清楚后，在念佛声中安详走了。何东爵士一家人，亲眼看到老太太念佛往生，以后全家都念佛了。所以老太太度众生真有一手，用讲的讲不通，就表演给你们看，最后一招把全家都度了。     老太太往生的过程，是高度的智慧，最佳的示范。世间什么事都可以作弊、作假，唯有这件事不能作假。我在台中求学时，李炳南老居士常常以这桩事勉励我们，教导我们：西方极乐世界真有，念佛人真能往生。     4、依教奉行能自在往生     近半个世纪以来，我们虽没能亲见往生的事实，但是听到的却不少。人家何以能自在往生？这是大家都想知道的。尤其生活在多灾多难的时代，自在往生对我们非常重要，真正是一生中第一桩大事。其实只要依照经论如法修学，就可以得到。特别是《无量寿经》，古德讲《无量寿经》是净宗第一经，因为《无量寿经》对西方极乐世界的概况，介绍得最完整，修学的方法说得最详细，往生之后的果报也讲得最圆满。若我们真正希望自在往生，修学三个月到六个月就能成功，所以这个法门殊胜，为一切诸佛赞叹颂扬。     善导大师说，佛教导我们做的要完全做到，佛教我们不可做的，决定不能做；果然能将《无量寿经》上的教诲，彻底依教奉行，天天做，一天都不违犯，三个月这种功德的累积，你就是诸上善人，就取得往生的自在。若能做六个月，那就更踏实。一直做下去，想什么时候往生，就什么时候往生，站著走，坐著走，自在随意。这才是人生第一大事！     有些人往生不自在，临终时还有病苦，原因就是佛教他做的，没能完全做到；佛教他不可做的，还违犯了不少，这是业障。但毕竟过去今生还有一些善根，临终遇到善友的提醒、助念，还能往生。     人生在世短短几十年光阴，空手而来，还是空手而去。古德讲‘万般将不去，唯有业随身’，这个世间没有一样东西带得走，带走的只是在这里所造的一些业，这多可怕！我读起来都寒毛直竖，有些人念起来无所谓，这是麻木不仁。真正有知觉的，念到真害怕，岂敢又造业？     诸佛菩萨慈悲，有真诚的爱心，我们不懂得亲近，还舍弃他，去结交世间恶友，这是大错特错！恶友就是造作五逆十恶，不接受圣教，不依教奉行。这对我们生活修学是一大损失，必定要认识清楚。     一定要认真努力修学，把握这一生短暂宝贵的生命，完成无量劫来希有难逢的因缘，‘念佛成佛’。这是一桩大事，这样的人才算是真正有志气，真正是佛家讲的大英雄、大丈夫。希望我们共同勉励，在这一生中把这桩大事办圆满，真正不辜负此生。

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   五、觉悟——看破·放下  98.12.25 早餐      1、看得破·放得下     在一般情况下，佛七的前两天，心还定不下来，功夫不甚得力。到第七天，因为佛七快结束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力是在第五天跟第六天，这是很正常的现象。     现代人修学、念佛比不上古人的原因，还是在于不能真正‘看破、放下’。所谓看破，是对于现实生活状况了解的程度；若不甚了解，迷恋世间，当然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十岁的老人，因为他们看多了，知道世间一切法是虚幻不实，无论生活在顺境、逆境，时间久就腻了，生活过得厌倦，不想再住下去，这时放下了，这是很重要的一个因素。若觉得这个世间还很美好，还想再多活几年，甚至于多活几十年、几百年；他放不下，功夫如何能得力！佛法讲觉悟，就是觉悟这桩事情。     注：放下跟看破是相辅相成的，你能够放下一分，你就多看清楚一分；能多看清楚一分，你就能够多放下一分。换句话说，菩萨从初发心到圆成佛道，就是看破、放下的功夫相辅相成。     六波罗蜜里面，般若波罗蜜是看破，其余的五度都是放下：     布施是放下贪心，  持戒是放下恶念，  忍辱是放下嗔恚、嫉妒，  精进是放下懈怠、懒惰，  禅定是放下散乱。     这五度都是放下，般若则是明明白白、清清楚楚。所以六波罗蜜归纳起来，就是‘看破、放下’四个字。     (节录‘太上感应篇’21集—1999/6/8 新加坡净宗学会斋堂)     而佛在经上教我们放下，是放下烦恼，放下欲望，不是放下工作。相反的，还要更加努力认真去工作。如果连工作都放下，那么佛就用不著讲经说法了。     2、明因识果无怨悔     大家知道世事无常，世事无一不是因缘果报，但知道得不踏实、不彻底。早年有一位邬余庆老居士，讲了一个真实故事。抗战初期，他在上海认识一位商人，这位商人生意做得很好，有个小孩是独子，非常顽皮。有一天，小孩带了十块钱上学，钱掉在路上，有个熟人跟他父亲相识，看见了捡起来，就跟这个小孩开玩笑的讲：‘你叫我一声伯伯，钱就还给你。’想不到这个小孩反说：‘你叫我一声伯伯，我再给你十块钱。’顽皮到这种程度！     有一天，这位商人过生日，请了很多亲朋好友到家里。他突然看到这个小孩的面貌，十分像一位故友，他非常惊讶，当时就向大众宣布，所有的财产全部交给这个小孩。后来他向朋友说明，他的财产是一位德国人的，战前他替这位德国人做事，德国人回国前，叫他代理经营。后来这位德国人死在德国，就没有再回来。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德国人，他明白了，这个小孩就是那位德国人投胎的，所以财产立刻全部归还。这样，父子关系才能维系住。     佛讲，一家人父子、夫妻、兄弟，都是报恩、报怨、讨债、还债的关系。所以，这个小孩是来讨债的，因缘果报丝毫不爽。我们明白这个道理，就联想到如果我们得罪人、欺负人、陷害人，这个人要是投胎到自己家里来，将来必定造成家破人亡。所以任何人在世间，决定没有吃亏的事，也不可能有占便宜的事。     施恩予人，帮助人，会有回报；欺负人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回报。若回报得恰如其分，那还好；但报复往往都过了头，就变成生生世世互不相让，冤冤相报没完没了。国与国之间的战争亦如是。两国的百姓没有什么冤仇，有冤仇的是少数人，但是若他有权力，就会连累许多人遭受灾难，伤害许多人的生命财产，遗患无穷，哪有不堕地狱的道理？我们明白这个道理，了解事实真相，就晓得这桩事不能做。     所以，六道轮回就是恩恩怨怨互相酬偿而已，我们明白了就会放下，知道世间不好玩。诸佛菩萨看得清楚，为我们指出一条光明大道，就是大乘佛法，十方诸佛刹土。在大乘法里，又告诉我们一个特别的法门——持名念佛。诸佛刹土中，最殊胜的报土是阿弥陀佛的极乐世界。不仅释迦牟尼佛为我们介绍，鸠摩罗什大师翻译的《阿弥陀经》，有六方佛赞叹；玄奘大师译的《弥陀经》，有十方佛赞叹；《无量寿经》也是十方佛赞叹。一切诸佛如来，都劝我们求生弥陀净土。佛菩萨不会骗人，对佛菩萨的话决不能怀疑。经典自古代代相传，确实是从印度梵文翻译过来的，有翻译的人，有翻译的处所，证实经文可以相信。     从古代到近代依照这个方法修行，往生的人很多。我们仔细观察他们具备的条件，大致上跟我们差不多，并不比我们强多少。最重要的是，他们有坚定的信心，恳切的愿望，肯放下一切，老实念佛。这点他们做到了，我们在这方面还差一点，这是我们要努力，要向他们学习的。     3、断恶修善利众生     尤其在现前这个时代，天主教预言，一九九九年是世界末日，这些文字让人看了胆颤心惊。预言说，人若继续不断造恶，这个灾难就可能实现；若能断恶修善，回心转意，这个灾难就可能化解。这些话是灵活不呆板的，说明关键还是在人。化解的情形，是灾难减缓、减弱，时间延迟。这个说法合情、合理、合法，可见他们也有相当高度的智慧。断恶修善是应该的，不单是为了躲避灾难才做；没有灾难，也应当断恶修善。     断恶修善要从心地上做起。佛菩萨的心是纯善，是利益众生的心，决定没有想到利益自己。依我的观察，新加坡至少有十个菩萨，真正是“诸上善人，俱会一处”。他们有真诚心、清净心、平等心、慈悲心，念念为正法久住，为利益一切众生，做出伟大的贡献。他们的生活与六波罗蜜相应，这就是菩萨住世、菩萨化身。虽然他们的身分不一样，正如经典里所说，应以什么身得度就现什么身，应以什么方法来利益众生，他们就用什么方法。他们所作所为，存的是菩萨心，行的是菩萨道。     希望达拉斯也能组团到此地来参学，将此地的精神、作法带回去，并希望达拉斯这个道场，能够成为美洲的净宗中心。我们把净宗带动到全世界有缘的地区，这是佛家常讲的‘佛氏门中，不舍一人’。我们也要有诸佛菩萨的弘愿，全心全力帮助各地区念佛的同修。祝福诸位，在佛七当中道业增长，信愿成就，这次佛七就收到很好的效果了。   

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六、保持功夫  98.12.26 早餐      1、克服欲望保功夫     学佛人在修学过程中，多数会遇到一个问题，那就是在念佛堂里念佛，心地可以保持清净，但是回到工作场所，功夫就无法保持。这也是我们期望这一生修学能有成就，所迫切需要解决的一个大问题。     功夫不能保持，有两个因素：第一、无始劫来烦恼习气太重，没有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？对这个世间认识不清楚，不知道世间是虚幻的。《金刚经》讲“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。经上讲的事实真相，从我们在网路上双向见面，更容易体会。我们在画面上面对面谈话，这也是梦幻泡影，也是一种虚妄，能从这个地方体会到就觉悟了，然后才知道，即使我们面对面，还是虚妄不实在的。     实在的有没有？有，但是我们见不到。何时能见到？把妄想、分别、执著全部放下、舍弃了，达到‘一心不乱’，这时就见到实在。只要我们得到‘一心不乱’，真实的境界自然现前，这就是佛法所谓的‘一真法界’。     但是我们修学的功夫再好，定功再深，只要心里还有个一真法界，就见不到一真法界。所以，到了四禅八定的功夫，还是见不到一真法界，因为烦恼虽伏住了，妄想、分别没伏住。到了九次第定，超越六道轮回，超越三界，生到四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界的佛，是天台家所谓的藏教佛、通教佛），也没见到真实，原因是他的妄想、分别没断。必须再努力，用定慧将分别（是尘沙烦恼）断掉，再破一分无明（是妄想），这样才超越十法界，见到真实了，真正与诸佛如来果地上境界相应。这是何等的功夫！     我们今天丝毫定力都没有，譬如，居士林餐厅的菜色将近有二十道，这么多菜色摆在面前是诱惑、是考验，如果每道菜都尝一点，就超过分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我们要能克制自己，在这么多菜色里，只取三、四样就好。饮食要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破坏身心健康。吃得又肥又胖，会造成身体不健康；看到这些饮食，不要贪心，经不起考验，又造成心理不健康。修行就在这些地方修。     所以，要懂得在一切环境里，克制自己的妄念，克制自己的分别、执著，这些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫习性很重，很难克服自己，这才提倡‘依众靠众’，大家在一起共修，互相警策，互相勉励，用意在此。     2、依众靠众舍世缘     共修的道场也要因缘具足，当中最重要的缘分，是要以出家人来带领，出家人愈多，共修的人信心就增长。所以出家人一定要发慈悲心，不辞辛劳，在念佛堂领众。道场出家人愈多愈好，这是道场真正的殊胜庄严。     所以，在念佛堂长期薰习，希望功夫能保持，不论在任何场所，在家庭、工作当中，都能保持清净心，念佛的目的才算达到。     现在居士林的念佛堂，人数愈来愈多，把此地念佛的风气带起来了。远从各地来念佛的人也络绎不绝，人数天天在增加。我们希望建一个‘解行相应’的道场，每天讲经不中断，念佛不中断，给其他地区的道场做示范。这最适合退休的同修，他们把工作都放下了，在此地长期参加念佛。有家庭、有工作的同修，也都利用空档时间到念佛堂来念佛。所以现在念佛堂的气氛非常好，无比的殊胜。也正因为这么好的气氛，所以许多同修非常欢喜进去，进去之后都不想出来。这样的道场，若能住上半年、一年、两年、三年，没有不成就的。     我们在《净土圣贤录》、《往生传》里，看到许多往生不退的菩萨，念佛的期间多数是三年。由此可知，三年就能成就。但并不是说他们念佛三年，寿命就到了，而是因为功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生还留在世间，只有一个原因，就是度众生。还有一些众生与他有缘，他能帮上忙，所以在世间多住几天。若与此地众生没有缘分，为何不早一天去？我们天天向往西方极乐世界，天天念著阿弥陀佛，能早一天见面多好，何必机缘到了还要多拖几天？我们是想去去不成，若有能力，早就去了。     我们冷静思惟、观察，这个世间人人皆苦。我们觉得自己生活工作很苦，其实那些做大事业的人比我们更苦。最近我看了‘冷战始末’的影片，主要是讲近半个世纪每个国家的领导人，天天要预防灾难的发生，特别是人为的灾难，如何想尽方法来消除。他们操心太多，忧虑太多，生活太苦了。我看了之后想想，要做一个国家、团体的领导人，确实不简单。     所以，地位高的领导者，财富多的大企业家，其实他们的日子不好过。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，还不如一个乞丐的生活。乞丐肚子饿了去讨饭，吃饱了就没事，随便找个地方睡觉，没有忧虑牵挂，多自在！人最痛苦的是烦心的事多，忧虑的事多，牵挂的事多，日子确实不好过。他们若能学佛，那是大福报！     我过去曾经劝导大家，一年拼命工作赚钱，生活费用有了，就休息两年不要工作，专心念佛；这是有智慧、有大福报的人。两年后钱花光了，再去找工作。你要问：工作不好找，到那时能找得到吗？决定找得到。为什么？佛菩萨保祐你，你要相信佛菩萨。这个世间靠人靠不住，靠佛菩萨决定靠得住。但是你必须对佛菩萨有坚定的信心，如理如教的修学，哪有不成就的！这也是保持清净心的一个方法。     总而言之，保持清净心最重要的原则：第一、要有坚定的信心舍离娑婆，求生净土，这是真心；第二、决定不受世间的诱惑，世出世间一切法都能放得下。世出世间一切法中，只取自己所需，绝不过分，所谓‘知足常乐’，你的心就是定的、是清净的，清净心才能保持长远而不失，这一点非常重要。过去这些修行人，他们能成就，因素就在此地。能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金刚经》上所说的‘不取于相，如如不动’。生活上只取基本所需的就够了，这才不受诱惑，才能保持清净心。     七、放下控制·占有·支配的心  9.12.30 早餐      1、养心更重于养身     古人教我们：‘早晨吃得好，中午吃得饱，晚上吃得少。’这是养生之道，也是摄取营养的一个原则。以佛法来讲，真正的养生之道是懂得‘养心’，因为心能生种种法，心是能生，身是所生之法，所以心清净，身就清净；身心清净，外面环境就清净，这是一定之理。但是世间懂得的人少，还是刻意向外寻求补充养分。     真修行人对于身体的养分，不向外求，完全向内。经上讲，色界天以上的天人以‘禅悦为食’，禅悦是从自性中流露出来，不是从外求得。所以佛说‘财、色、名、食、睡’这五样都能舍弃。这五样称为‘五盖’，将我们的心性、智慧、德能盖覆住，使我们的智慧德能不能现前。这五样是欲望，若对这五样生起贪念，烦恼只有增加，不会减少，那烦恼岂能断得掉？     佛陀教弟子，对于饮食决定没有分别、执著。佛陀当年在世是托钵，人家给什么就吃什么；而且托钵只许托七家，七家都托不到，就回去修禅定。这种作为，都是帮助我们克服欲望、贪心、烦恼，要懂得这个道理。     因为我们有这个色身，所以需要饮食的摄取，以维护色身健康。若身体不健康，还要麻烦别人来照顾，住在道场也连累常住，这样不好。但要明了‘健康之道总在清净心’，对自己决定是清净心，清净无为；对人、对事、对物要有大慈悲心，无所不为，我们以行动服务大众、照顾大众、帮助大众，这才真正是以身行道。这都是世出世间圣人教导我们的。     2、能所皆空不可得     可是爱心是义务的付出，决定不能占有。凡夫的爱心，纵然是对自己的儿女、亲人很爱护，也不算是慈悲，因为他有控制、占有的念头。念念想控制、占有一切人事物，这是错误。错在哪里？佛告诉我们‘能所皆空，了不可得’。六百卷《般若经》里，“不可得”这三个字重复千遍以上，就是要我们牢牢记住“不可得”是事实真相。以为一切有能得、有所得，那是愚痴、无明。     若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脱了。‘解脱’，用现代话说，就是心里没有负担，你的心就得自在，妄想、分别、执著就会全部放下。我们处处放不下，主要是愚痴没有破，还以为有能得、有所得，心里还有负担，所以生活很痛苦，修学功夫也不得力。     诸佛如来应化在世间，所作所为全是‘梦中佛事，水月道场’。道场建得再大、再辉煌，觉悟的人视为镜花水月，没有丝毫执著、悭贪，这才显示出大自在，这才是高度的享受。生活中对一切人事物有受用，绝对没有控制、占有的念头，这才是过佛菩萨的生活，凡夫与佛菩萨不相同之处就在此地。凡夫是念念当中想要控制别人，念念当中想要占有一切，所以心里患得患失，忧虑烦恼永远不断，这种日子过得好苦。     而佛菩萨的大慈大悲，一定圆满含摄‘真诚、清净、平等、正觉’。这五句中的任何一句，都含摄其他四句，‘一即一切，一切即一’。若慈悲心不清净、不平等，就是佛法讲的四种慈悲的‘爱缘慈悲’。这是凡夫的慈悲，没有舍弃控制、占有，没有舍弃种种要求，这不是大慈大悲。爱缘慈悲往上提升，是‘众生缘慈悲’、‘法缘慈悲’，再向上是‘无缘慈悲’，大慈大悲就是无缘慈悲。无缘就是无条件，无有要求、无有占有、无有控制，这是诸佛与法身大士的大慈大悲，也是具足真诚、清净、平等、正觉的慈悲心。我们要是用这种心来处事、待人、接物，在处事、待人、接物里就证果了；像《华严经》说的‘入大解脱门’，就成佛了。这个大也是大乘的意思；小的解脱门是阿罗汉，小乘圣者。

你们好久不见

◎读经闻法     我们是凡夫，业障、习气、烦恼非常深重，很不容易断除，唯有用觉悟的方法才能断除。所以读经闻法非常重要，一天都不能间断。我们不是上根利智的人，不可能短时间的听闻、学习就能开悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是读经闻法，长时间的薰修，才能契入《华严经》所讲‘入佛法’的境界。入佛法就是觉悟，这是真正得大利益。     3、管事要戒律清净     我是个凡夫，是个中下根性的人，今天能有这点成就，能有这点小智慧，是四十多年天天读经、天天讲经得来的。也有一些大德们也是讲经，但他们除了讲经外，还要管事；管事要操心，对自己多少有妨碍。我这一生的缘分殊胜，一生中‘不管人、不管事、不管钱’，所以世俗间的事务，对我没有障碍，才能有这点成就，这也是我现身说法为大家做个榜样。     什么人能管事？真正得清净心的人。所以古代寺院丛林里的管事，都是诸佛菩萨应化再来的。我们不是圣人应化，我们是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也办事，就是舍己为人，也值得敬仰。虽牺牲自己的定慧来服务大众，但是戒律一定要清净，这才是修真正的福报。戒律清净是如理如法的照顾大众，没有私心，以真诚、爱护、关怀，帮助一切大众好好修学。     韩馆长就是这种人，她不是佛菩萨化身来的，她创建道场，成就大家，对我们的恩德很大。我们对她的报答，是表现在临终那一刻，我们送她往生，这是大报恩。可是这种缘很不容易得到，不是每个人都有这么好的缘分，这么好的机会。她若不能往生，来生得大福报，作国王大臣、大富长者。但世间的福报，做到大梵天王、摩醯首罗天王，还是搞六道轮回，出不了三界，所以那个福报不是究竟圆满的。我们现在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真实的。     4、放下控制、占有、支配的心     修学就是学过日子，知道如何对自己、对别人。对自己决定是清净、慈悲，专修专弘；对别人，一定要真诚、清净、慈悲，做到无缘，没有条件。决定不可以对一切人事物，有丝毫控制、占有、支配的念头；只要有这个意念在，就是造业。所以放下一切控制、占有，放下一切要求，这是智慧，这是功德，比福德还要殊胜。希望大家共同勉励，依教奉行。     按：本书前半部原为‘达拉斯佛七讲话’，后半部则为悟铠法师敦请——时在新加坡弘法的净空老法师，以网路连线，为达拉斯佛七同修作现场开示。两者汇整央请传净居士润饰，加注小标题，谨此申明并致谢忱。