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[法师开示] 「上自下然和尚」度脱众生是训练行者汰换心意识

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发表于 2020-1-18 06:26 | 显示全部楼层 |阅读模式

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~ 自下然和尚 宣讲 ~
度脱无量众生是要站在大觉体上,你也看到引出。字相之中要这样子去解释,你将来才什么?就是上节课讲的,你要是在每一个文字之中都是正面解释的话,这种就叫做训练行者汰换你的心意识,你开始懂得换,换一个角度来看。你要是习惯这样看,下次看到任何文字都是站在这种角度看。当你看到任何文字都站在那个角度看时,每一个起心动念里面都是这个角度在看。觉心没有离开现前的种种念念啊,所以他才会讲到亿百千劫,或者讲到亿,那个亿就是万念万德。讲到万念万德,那不讲到根本「我现在不知道如何抓住这一念?万念万德不是讲的太抽象的名字吗?」错了。
这部经从头开始,我一直在讲到《无量寿经》的不可思议,讲到阿难,侍者问,他的字里行间讲到阿难时,下面就要讲到法藏,他怎么样起成法藏?就可以体会到行者当下那一念,念念在觉心中才能侍佛的觉心,侍就是服侍的侍,侍佛的觉心了。你念念侍佛,所以说将来你会发现总有一天,跟过去的知见会完全不一样了。虽然我还是我,还没有解脱,还是过去的我,但是所有起来的任何念念之间都能够感觉到大觉的作用。在现在的念念之间都能感觉到大觉作用,所以你才能相信万念中万德,万德中起万念。将来就在能够体会有万念万德、万德万念当下,从因到果,将来你必证念念万德,万德念念。从因到果,因看到了。
因字,中国人写因,字面上就可以看到,因就是一个囗(ㄨㄟˊwéi),就是行者发心,如同《华严经》中讲的主城神,在自己心目之中已经为你四方四位都排列了坚固的城堡,再也不会坏。就这一心为大,就这一念为大,就此发心,就是根本心中的大象。从这个大看一切,一大叫天,大就是入一切,从大看一切,但是这个大已经如同城堡围起来了,叫因。叫因地发心,将来才能够看到果,你才能够照见果,才能看到果现前。
你要站在这个上面思惟这句话,教化度脱无量众生。要是真正在这个上面看,你才知道世尊一切佛法中救度众生在哪里度的?还其本来面目嘛!只要还你本来面目,就是弥勒菩萨讲的,从此以后烦恼不断自断。不必一个一个再跟你讲烦恼怎么断了。所以才跟你讲说出家人不要一天到晚就帮助众生讲说:「你在家怎么跟先生怎么吵架,我帮你怎么样,不要吵啦,你们要祥和啦!你怎么觉得心中好像贡高?哎呀!你要自己,看贡高就不好,对身体不好啦,对心境不好啦,对旁边人不好啦,你阴气沉沉的会影响人不好啦。」我们不必讲这个,这个讲不完,因为众生业力浩瀚。当你真正在跟众生讲这个的时候,你以为你在帮助他们?虽然在现前,在事相上好像一个一个在为他在解套,好像是在舒缓他的心境,可是在根本之中就是让他坚固执着真有如是事。「我不但坚有如是事,虽然我在心性中,比如说我在心里贡高啦,气愤啦,你教我怎么样化解惭愧忏悔啦。我纵然就算惭愧了,我发现我这个贡高心少了一点,可是我却站在惭愧心中,看的还是抓着贡高,还是抓着过去的行为。」因为对待,对待如是。这种微细中,还不是佛法中讲的,是老庄讲对待。将来必定「你觉得离开贡高」这念心的那个清净,将来必定大乱,乱之始也!你真的那叫做礼。
你拿着种种的礼,就礼貌的礼,你从种种心中,看到心中可以约束,能约束那个心就是将来必定造乱的心。礼者,乱之始也。为什么?因为方向种子不同。你站在侍佛的阿难上看到佛心,念念之间在现前念头之中都能感觉到觉心的作用。假如最初在念头之中,我就是执着真有如是行为,当然看到还是那个念头,还受那个念头的势力。这个是心理学,那个汰换根本换不回来了,所以出家人不要跟他讲这么多这些事情:「什么在家怎么样跟人家合?」你只要告诉他本来面目是什么,就传这一句法,这个本来面目叫神光。谁要是能够愿意接受这一念时,自己回去就懂得如何消化他一切过去的业感业力。你不懂得为他种下这一念,就算你徒劳你的力量去帮他消化那一大堆,他无穷尽呐,无止尽呐现前,你怎么帮得了他?
他为什么无穷尽、无止尽的现前?因为就是着妄啊,念念之间不返本归元。只要你告诉他根本本来的面目,他不但能够担当现前的任何烦恼,什么叫做贡高,什么叫我慢,什么叫做委曲,什么叫做自卑,什么叫做忧郁,念头起处气氛现前,连头痛现前,你都还能够知道觉心的清净,觉心不痛。
过去就还有这样的祖师,过去还有这样的尊者证阿罗汉的。觉得痛的不痛,不是说你永远都不觉得痛。你都能觉得痛,痛都不舍,但是居然证的是觉心,那个不是痛,所以你才知道痛。这种中间的作用,因为我们是凡夫,你永远体会不出来。除非你是真正在修行中,曾经有过灵光乍现。灵光乍现就是一切过去的感觉还在,可是在这么多的感觉里面我突然觉得是清净。在这个清净上面不是感觉,但遍知一切感觉,那种对待从来没有分开过,也没有断灭过,对待都在,你始知祖师讲的禅境界,所以你就不会要离开痛。在一切痛中,再见到痛中,你参的都是觉:「我只要求的觉,我绝对不要不允许自己离开痛。」要避开痛,背开痛,是外道。「我只要知道是觉」,这叫做行者。
将来证到觉起时,他还痛不痛,不痛。他不知道现在痛?知道。所以释迦牟尼佛才会跟你说:「我头痛三天。」你说他真有痛吗?你说:「他真有痛吗?」你不能又被我这个话用众生知见解释:「那他没痛啊?」他超越痛不痛境,那是大觉现前,所以他才能够知道一切种种众生心,明明白白知。
明明白白知中一定有担当相,叫引出相。大觉能现见的,叫引出相。现见的时候就有根本的清净相,叫自解相,那叫脱。以后再讲度脱你就要知道,度者引出相,脱者自解相。不是引出自解,再说度众生都是骗子。所以现在很多人说:「我们出家人要度众生了。」我看你怎么度?还是真的在众生烦恼之中说种种的搅扰,都不是度脱众生。
「节录 阿弥陀佛四十八愿第十集(下)-上自下然法师 宣讲」
https://youtu.be/mvSbYpJ0mUA

自然法語48Y143 得道.jpg
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