佛法实修实证秘诀：胡松年先生：浅談「明心見」与修持

法我皆空

「明心见性」指的是什麼？我們修行修的又是什麼？以下是末學的個人見解，僅供參考。

          「明心见性」何所指？

          学佛之目的，自度而度他，自度第一步，在「明心见性」。

　　   我們学佛的目的是什麼？简单的說，最終是要利益眾生，幫助一切众生离苦得乐，最后皆能走上菩提正道，見性成佛。若要做到如此，首先还得要做到「自度」才行，「自度」而後才能「度他」，也就是說，先求自己的解脫，而後才能幫助他人解脫。而「明心見性」則为自己解脫的必要第一步。

    「心」与「性」在文字上，似乎是兩个東西，简单而言，「性」是「体」，而心是「用」，「性」是我們的「本來」，也是宇宙萬相的「本体」或「原劫力」，「本体」起了作用，就是「心」的范畴。

      沒有「明心」就无以「見性」，而沒有「见性」的「心」也不能算是「明心」，二者互為因果，是一而二、二而一的。「明心见性」簡單的解釋起來，就是究明我們的「心」（本心）的形相與作用，而徹見領悟到我們生命與宇宙的「性」（本源），覺醒迷夢，了脫生死。

      故「明心」與「见性」，看起來是兩回事，而实际上，指的是同一件東西，就是要证到我們的「自性本來」，而這個「本來」就是众生與宇宙的根本体，是個永恆不变的實體。在經典裏時時都有描述到，《心經》對其的描述最為簡捷了當，即「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的那個實體，從另一個角度來看，它是「空」、「有」、「非空非有」、「即空即有」的組合。

   「性空緣起」中的「性空」指的是它；「有為法、無為法」中的「无為法」也是它；「根本智、差別智」中的「根本智」也是它；小乘「戒、定、慧」的「慧」是它，大乘「六度」中的「般若」也是它，一般所說的「真如」、「佛性」等等，皆是對其權宜方便的描述，名稱雖異，所指皆一。

                                                      般若道體，不二法門

   而這些都是文字語言上，所能的方便表達而已，表達的文字本身，也都是不夠究竟的。由於眾生大多執「有」，為了要破除眾生對「有」的執著，故佛菩薩們時常將其比方成「空」、「无为」或「无相」等說法，這也是不得已的對等分法，硬性將其對分成「空与有」、「有为与无为」、「有相与无相」、「能与所」等等，因為不以此來說明，眾生根本無法了解自己對「有」執著的另一面，而這另一面則是以「空」、「无相」、「无為」為表徵的，其实这一面也不是究竟，只是权宜的說法而已，亦不可執著。

      实际上，這个如來「自性」，是个「不二法門」。一切世间法正好与之相反，都是属于「二性」法的，我們日常生活中所接触到的「喜、怒」「哀、乐」「悲、欢」「亨、合」「生、灭」「好、恶」「美、丑」「大、小」「空、有」「阴、阳」「日出、日落」「花无、花谢」等等，都是「二性」的表徵，是两极化的，有两极化的东西，都是相对的，相对的都不會是永恒的，因為物极而必自反，故說世事是「无常」的，「无常」是會变去的。

      而「不二法门」的「自性」实际 ，是永恒不变的，是沒有对立的，是合於中道的，是「空」、是「有」、「非空」也「非有」、既是空也是有，是「无所在」、也是「无所不在」，是「无住」、卻也包容一切。

      多說一個「无为」，实际上已经经落于「无无」，如果真能找到一個「中道」，那个「中道」一定也不是。因为它不是能以思考、逻辑分析可得到的結论，也不是修定中的任何境界。

     《金剛经》告訴我們：『凡所有相，皆是虛妄』，也就是說，一切有相或可以想像思量的境界，都是虛妄的，都不是永恆的，若說有一個「無相」，那也只是個方便而已，因其與「有相」還有對立的成份，有對立就非「不二法門」，就不是這「般若」实体。

     因為文字逻辑的表达，还是有限有量的，以有限有量的東西，來表达无限无量的「般若」实体，是无法周圓的，但是不說，众生根本无从著手，說了又怕众生執著于文字逻辑的表相，因此，佛陀传法四十九年，最后却说沒有说过一个字，可見其用心实在良苦。佛陀的一切解說都是方便，有如指月之手，其意要我們看的是月亮，而不是他的手，如果我們不能体会到他的苦口婆心，執著於区区文字本身的表相，就等於将其指月之手当成了月亮，舍本而逐了末，诚可叹哉！

                                                 本自圆成，不假外求

    這個「般若」實體，也就是我們的「自心本性」，自无始劫來，始終在那里，永恒存在，从未或离过，而且一切众生皆本自具足，无假外求，悟了道的人，只是返璞归真而已，哪裡还有一個「道」可得，故《心經》說：「无智亦无得」。它不会因你修行而增加一点，也不会因你不修而減少一点，故說它是「不生不滅，不垢不净，不增不減」的。

    严格說起來，「无有佛涅盤，亦无涅盤佛」，彻悟之人，一切归于平实，清楚了然，万物囊括一心，均在觉性之中，也无所谓佛果不果的了。

   為什么它既是「本自具足」「本自圆成」的，我們凡夫却都无法体会到呢？佛陀在菩提树下彻悟之时，給了我們正確的答案：『奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想执著，而不能证得。』我們為什麼不能「明心見性」呢？就是因為有「妄想」与「执著」，如果能將妄想與執著放下了，「心性」之本就自然显現了。

     然而，如何能放下妄想与執著呢？道理可是一言难尽了，概言之，佛菩薩與祖师们所传下來的一切方便法门，也都是帶領众生朝這個方向走的。

法我皆空

       何以要「修持」？修的又是什麼？

                                                   彻悟之人，无修无证。

    既然我們的「自性」是「不生不减，不垢不淨，不增不減」的，修了，它也不會增長，不修，它也不會減少，這個「自性」與「修」或「不修」，沒有直接的關係。難道它真的是「无修无证」了嗎？不也尽然。

     對一個徹悟成道的人，當然是「无修无证」，因為他已然到了家，也可以說是「无修而修、修而无修」，隨時都與般若相應著，無時不在定慧之中，煩惱不斷而斷，戒律無守而守，不勉而中，不思而得，從容中道，「從心所欲而不踰矩」。

       如我凡夫，修個什麼？

   然而，對我們凡夫而言，如果「無修無證」的話，我們就永遠到不了家，因為我們是無以直下菩提而當下徹悟的，自然還得從有修有證的方面做起，然而，對「道体」本身而言，根本沒有修不修的問題。我們要「修」，又「修」個什麼呢？以有修有證的方法，又如何能到達無修無證的圓果呢？

      一切修行的方法都是「有為法」，都是方便，「有为」又如何能極至而「無為」呢？這些都是大問題，非作一番了解不可，否則，如果沒有正確的見地，因地不真，果將遭到迂曲，盲修瞎練一番，還不如「不修」得好。

                                              修持第一必要，累积福德資粮

    小乘佛法所講「戒、定、慧」中的「慧」，或大乘佛法所講「六度」中的「般若」，是我們修持的目標，由於一般凡夫無法當下徹悟心性，所以還得靠有為作意的方便著手。先從「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」做起，累積福德資糧，待功德具足了，同時還須在「禪定」上下功夫，「禪定」是「功夫」，並不是「般若」本體，但「般若」也離不開「禪定」，「禪定」應該是修持中最重要的一環

     一個未「悟」之人，即使把前面四度（「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」）修得再好，如果沒有「禪定」的基礎，也只能增長自己的福德而已，多半也只能到達人天之果，是無以圓滿菩提的，

       若要「明心見性」，徹見根本智慧，則非得兼修「禅定」不可，幾乎旁無他途。

    以下再進一步解說。

                                        禅定並非般若，般若不离禅定

    我們為什麼不能「明心見性」，就是因為「妄想」不斷、「執著」放不下的緣故，這些「妄想」、「執著」，由無始劫來，累積在我們的「心地」上，有如層層疊疊的無數塵垢，把我們的自性光明給掩蓋了。

     而「禅定」的功夫，就有如一把掃把，能有清掃的力量，能夠把我們「心地」上的塵垢，逐漸清除，塵垢清除乾淨了，「明心見性」的機會就大多了。然而，單單「禪定」修到了極至，是否能與「般若」畫上等號？如果沒有其他的因緣存在，其答案還是否定的，為什麼？下面還會談到。

    修持「禅定」的方法很多，佛菩薩與祖師們，創出了無數的法門，以應運無數不同的眾生，以期能助其在「禪定」的功夫上，能夠達到「入流亡所」，進而「明心見性」。各個宗派的修行方法，著手處各有不同，但方向卻是一致的，「方便有多門，归元无二路」，即此之謂也。

     總而言之，不論禪、淨、密、律各個法門，皆屬「有为法」，有為即是方便，這些法門均須以「作意」入手，唸佛、參禪、持咒、觀想等等，都是「作意」，由於我們妄想不斷、執著頑固，這些法門就用一個更大的單一妄想──唸佛、參禪、持咒、觀想等等，來破除我們雜亂無章的妄想與執著

    先讓我們做到「制心一处」而統一心念，做到了「一念万年、万年一念」，由「止」而得「定」，「定」深了，還得起「观」，否則，易入枯定或狂慧而入了魔。

    必須「止中有观」而「观中有止」,而「观」，則由「有觉有观」開始，進而「无为有观」，然後「无觉无观」，再而人天合一，能所双亡，到此時，即使未「悟」，亦不远矣！

   修淨土的能做到「一心不乱」、「都摄六根、淨念相续」，參話頭者能夠生起「疑情」進而「疑團」，修安般法門的能做到了「心息相依」，這都是「禅定」功夫的展現。

    我們凡夫的心是與妄想打成一片的，很難體驗到「禅定」所帶來的喜悅，所以，所有的法門，初步都在極力求「定」、求「空」，藉以破除我們對「有」的執著。

    然而，一旦「禅定」功夫深了，達到了相當程度的「空」与「定」，發出了無比的禪悅，如果沉迷其境界之中，其後的岔路，就更難分辨了。

法我皆空

                               破「有」而談「空」，「空」「定」亦執偏。
          就是因為我們执「有」，所以須以「禪定」的「空」與「定」來破它，但到達了空與定，如果反而將「空」與「定」抓著不放，那就更糟了，執「有」如須彌山還容易破除，而執「空」如芥子許，則成难破除了，因為這「空」與「定」，還是我們第六意識所勾画出來的清靜面，還不是「真如」本体，執著它就走岔了。       《金剛经》明確的告訴了我們：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，应作如是觀」，《心经》也說：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色....」。
        「我執」之外，「法執」更是個大執著，修行不能去除「法執」，一样是障道的。什麼是「法執」？執「空」、執「定」，以為是究竟，就是「法執」，深度的宗教情操也是「法執」。
       數息者抓住有生滅的呼吸不放；修密者抓住本尊的形相不放，也都屬於「法執」的範疇。因為這些都還是「定」中的境界，雖然是勝境瑞相，但也還是境界，不去執著它，就是聖境，一執著就入了魔，要知道，任何好境亦境，也還是「明心見性」的障礙物。
         一切「有為法」本身都不是究竟的，它有如能渡我們身心到達彼岸的舟筏，待駛抵彼岸之時，我們還拼命抱住這個舟筏不放，又如何能登彼岸呢？因此，如何才能由「定」轉「慧」？
       修行人能否順利通過這一關，除了「禪定」的功夫外，还得要有相當的福德与因緣了。要將求到的「空」與「定」都還要捨去，亦不可貪戀「禪悅」，放下一切有為的法相，才能更上一层楼。
        我們修行還是「以幻修幻」，只是將散亂的「幻」修到統一的「幻」，境界再高還是屬「幻」，因為，修得成的一定也會壞掉，如能捨得將修到的高層次的「幻」，也完全放下，多少修行人到此，就是做不到。
                                               一切放下，返璞归真。
         如能平時具有正確的見地，行愿上能夠福德具足、功行积累，同時，往昔的善缘也已成熟，並能适時巧遇明師，即時提攜一把，或棒喝一下，促其對「空」與「定」的執著也能完全放下，拋去一切「法執」，心头豁然开朗，「明心見性」自然水到渠成，毫不費力。
        修行人能否走到這一步，除了「禪定」的精進修為外，還得因緣成熟，福德具足才行，單靠「禪定」的功夫，是無以由「定」转「慧」而「明心見性」的，因此，我們一再強調，「福慧双修」對修行的必要。
                                                  悟後修持，禪定為首。
         而對一個悟了道的人，既然已經「明心見性」，前面要走的道路已經看見了，修持也脱离了盲修瞎练的階段，則「禪定」的修持就更形重要了，因為悟後的起修，才算真正的上了路。
         此時「禪定」與「般若」時時相應著，「定」、「慧」才能真正的等持，待日久功深後，身心氣資潛移默化，累世的业习也慢慢清除，身體的障礙與心理的余习都转化净了，一切神通妙用，也逐漸显現，自然成就了圓滿「報身」，有了圓滿「報身」，才能進一步修成亿万「化身」，完成法、報、化三身之圓滿成就，這些都还得靠「禪定」上深深的的修为呢！
       「明心見性」固然在於一時，是「頓悟」，但「禪定」的路子，是功夫的成長，是「渐修」，是沒有捷径的，非痛下一番苦功，精進不謝，发長远心，吃尽了種種苦头，方能有所成就。
        实际上，「明心見性」也不是如一般想像得高不可攀，我們凡夫的境界中，偶爾也有类似的聖境現前，只是自己不知也信不過，剎那即逝，缺乏「禪定」的功夫，無以保持而已。
        我們在日常生活中，如能做到一念清淨，旁无杂念，身心觉受全无，无住无著，而內外一切，清明在躬，历历分明，念起念落，清楚了然，完全自主，不隨境转。虽然只有剎那，但在這剎那間，自然已經与「般若」相應了，即已近于圣境了，何須他求，問題是我們如何能將其永遠時時保持下去，不守而守，定而無定，這也就是「禪定」功夫在修持上的必要性了。
            這個「般若」实际，不属「二性」之任何一端，但也並非排斥「二性」，其乃包融了「二性」，問題是我們的心應放在那裡？心放對了無論身處何處，都合「不二法門」，心沒放對，則一切皆非。我們的心，無須不敢啟動，
       只要「無住生心」罢了，身处二性，卻又不執其境，隨起隨消，提得起，也放得下，用過則休，洒脱自如，了无挂碍，在万有的二性中，視「二性」本一如，不偏不倚，圓融相对，從容中道，如此行去，「二性」又有何妨！这這就是大乘佛法「即空即有」的至高精神。
　　　　一己淺見，恭請賜正。